创世纪25章（1） 3

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eBible Fellowship 创世纪 25章圣经查考 克里斯·麦肯 电子圣经团契 目录 创世纪25章（1） 3 创世纪25章（2） 10 创世纪25章（3） 16 创世纪25章（4） 22 创世纪25章（5） 29 创世纪25章（6） 36 创世纪25章（7） 43 创世纪25章（8） 50 创世纪25章（9） 56 创世纪25章（10） 64 创世纪25章（11） 71 创世纪25章（12） 78 创世纪25章（13） 84 创世纪25章（14） 91 创世纪25章（15） 98 创世纪25章（16） 104 创世纪25章（17） 111 创世纪25章（18） 118 创世纪25章（19） 125

创世纪25章（19） 125 创世纪25章（1） 克弟兄于2019年6月4日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记查考节目。今天是创世记25章第1讲，我们将阅读创世记25章1至4节： 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这都是基土拉的子孙。 基土拉名字的意思是“燃烧”或“烧香”，我们从圣经中可以读到基土拉是亚伯拉罕的妾。在历代志上1章32节里说： 亚伯拉罕的妾基土拉所生的儿子，就是心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚。约珊的儿子是示巴、底但； 所以基土拉是一个妾，在创世记25章5至6节里说： 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子【英：多个妾的儿子】，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。 经上说亚伯拉罕有多位妾（复数的），我们知道他早先有一个妾叫夏甲，她是撒拉的埃及使女。记得我们总结过这件事，当时撒莱和亚伯兰共同商议，认为他们可以“帮助神”带来一个应许的后裔，于是撒莱把夏甲嫁给了她的丈夫亚伯兰，他们生下一个叫以实玛利的儿子。我们在创世记21章里读到那章首先提到了以撒，随后又讲到了以实玛利。在创世记21章8节里说： 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。 这意味着这个孩子（以撒）在当时大约两到三岁。我们知道以撒出生时亚伯拉罕是100岁，这意味着以撒断奶的时候亚伯拉罕大约是102或103岁，他的儿子以实玛利出生时亚伯拉罕是86岁，因此以实玛利在以撒断奶时应该是16或17岁。在创世记21章9至14节里继续说： 当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。　神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。　神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。 我们曾花了大量的时间一节接着一节的查考了这段记载，如果你想回想其中的任何内容你可以查阅之前的查考，但我们翻到这段经文的原因是要为了看看亚伯拉罕以前确实有一个妾叫夏甲。当以实玛利是一个青少年时他就打发夏甲同她的儿子离开了。我们对这一点非常确定。 因此在创世记25章撒拉已经死了。她去世时是127岁，亚伯拉罕比她年长十岁，因此亚伯拉罕在撒拉去世时是137岁。在前一章的创世记24章讲述了在以撒的母亲去世之后，仆人受到差遣去为以撒寻找一个妻子。仆人把利百加带回来了，以撒当时是40岁。所以以撒的母亲在公元前2030年去世，以撒当时是37岁，因为撒拉去世时是127岁，她在90岁时生下以撒，所以撒拉去世时以撒是37岁。在大约三年半后（很有可能）仆人带着新妇利百加回来了，他们结婚了。之后我们在创世记25章1节里读到了接下来的事情： 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。 这是否意味着亚伯拉罕娶了基土拉是在以撒40岁时仆人回来之后？这样亚伯拉罕就是140岁了。嗯，情况很可能就是这样。神没有详细说明亚伯拉罕娶基土拉时他的年龄。有一些评论认为即使在撒拉在世的时候，基土拉就是一个长期的妾。我不同意这种认识，因为在亚伯拉罕娶了第一个妾、夏甲时他就与撒拉遇到了麻烦，还有当以撒断奶时以实玛利戏笑应许的儿子以撒的问题。因此我相信他们已经吸取了教训，亚伯拉罕不会再娶另一个妾了。在撒拉还活着的时候，把第一个妾并她的儿子赶走，然后再娶另一个妾有什么意义呢？我认为我们不必假定亚伯拉罕在撒拉死后等了三年半才娶基土拉。可能是在公元前2030年撒拉死后一年左右，那时他已经137岁了。我们知道亚伯拉罕会在175岁时去世，因为在创世记25章7节里说：

这是否意味着亚伯拉罕娶了基土拉是在以撒40岁时仆人回来之后？这样亚伯拉罕就是140岁了。嗯，情况很可能就是这样。神没有详细说明亚伯拉罕娶基土拉时他的年龄。有一些评论认为即使在撒拉在世的时候，基土拉就是一个长期的妾。我不同意这种认识，因为在亚伯拉罕娶了第一个妾、夏甲时他就与撒拉遇到了麻烦，还有当以撒断奶时以实玛利戏笑应许的儿子以撒的问题。因此我相信他们已经吸取了教训，亚伯拉罕不会再娶另一个妾了。在撒拉还活着的时候，把第一个妾并她的儿子赶走，然后再娶另一个妾有什么意义呢？我认为我们不必假定亚伯拉罕在撒拉死后等了三年半才娶基土拉。可能是在公元前2030年撒拉死后一年左右，那时他已经137岁了。我们知道亚伯拉罕会在175岁时去世，因为在创世记25章7节里说： 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。 因此亚伯拉罕在撒拉去世的38年后去世了。撒拉死时他137岁，我们加上38就得出175，因此他在撒拉死后又活了38年，这样就给了他足够的时间去结婚并生养孩子。我们假设他在138岁时结婚，那么他还能再活37年，并且他生下六个儿子。那就是我们在创世记25章2节里读到的内容： 基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。 基土拉给他生了六个儿子。我读到注释者们认为由于亚伯拉罕的年龄，他可能在更早的时候就娶了基土拉为妾，他们在更早的时候就有了这些儿子，因为他当时大约138岁，从那时起他必须生六个儿子，直到他140多岁甚至他150多岁。但他不是生下孩子的人，而是神通过他的精子祝福他与基土拉的结合，所以我认为很可能他在撒拉死后生下了这些儿子，尽管他已经年纪老迈了。同样，这些儿子必须在大约37年的时间里出生的，他们必须长大成人才能被打发走，因为创世记25章6节里说： 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子【英：多个妾的儿子】，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。

亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子【英：多个妾的儿子】，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。 所以他们不是在亚伯拉罕死后才被打发走的，而是在他还活着的时候。而且我们知道他已经打发走了还是青少年的以实玛利，他开创了先例，当他打发这些儿子离开的时候，他们可能是青少年甚至是20岁出头。他越来越老，快要死了，所以他想把这件事处理好，这样在他死后就不会出现争执。我们在圣经中看到的几件事上表明他很担心这种“争执”。我们在这些儿子的名字中可以看出他的这种担心。例如，米甸名字的意思是“纷争”或“争斗”，约珊名字的意思是“网罗”或“陷阱”。所以这些名字的含义可能是亚伯拉罕所担心的，他不想有纷争。我们记得亚伯拉罕曾与他的侄儿罗得讨论并导致他们彼此分开，因为他们的牧人彼此相争。他想不惜一切代价避免这种情况的发生，所以他打发走了这个妾的儿子，而他很早就打发走了以实玛利。我们也可以得出结论，由于这六个儿子是由一个妾所生，以实玛利由一个妾所生...我们再次讨论了这两个约的细节，夏甲的儿子认同于阿拉伯的西奈山，象征神的律法；撒拉的儿子认同于基督和神的恩典。所以以实玛利是由妾或奴仆所生的，这是我们必须了解的关于基土拉的一件事，因为没有理由基土拉不被称为妻子，因为撒拉已经死了。但似乎基土拉是在亚伯拉罕家里的一个仆人，他娶了她为妻，那解释了为什么她被称为一个“妾”，即使亚伯拉罕与撒拉的婚姻已经结束——死亡打破了这种结合，他可以自由的娶另一个人为妻。必须是妾，但她被称为妾似乎是因为她在亚伯拉罕家中的身份是奴婢或仆人。至少夏甲是这种光景。因为她是一个妾，而这些儿子是妾生的，所以我认为我们可以用类似于理解以实玛利的方式从属灵上来理解基土拉生的儿子。这些儿子与行为的约有关，证据之一就是基土拉有六个儿子，而圣经中“六”这个数字指的是“工作或行为”。在六天里，神创造或工作，第七天祂休息了。

所以他们不是在亚伯拉罕死后才被打发走的，而是在他还活着的时候。而且我们知道他已经打发走了还是青少年的以实玛利，他开创了先例，当他打发这些儿子离开的时候，他们可能是青少年甚至是20岁出头。他越来越老，快要死了，所以他想把这件事处理好，这样在他死后就不会出现争执。我们在圣经中看到的几件事上表明他很担心这种“争执”。我们在这些儿子的名字中可以看出他的这种担心。例如，米甸名字的意思是“纷争”或“争斗”，约珊名字的意思是“网罗”或“陷阱”。所以这些名字的含义可能是亚伯拉罕所担心的，他不想有纷争。我们记得亚伯拉罕曾与他的侄儿罗得讨论并导致他们彼此分开，因为他们的牧人彼此相争。他想不惜一切代价避免这种情况的发生，所以他打发走了这个妾的儿子，而他很早就打发走了以实玛利。我们也可以得出结论，由于这六个儿子是由一个妾所生，以实玛利由一个妾所生...我们再次讨论了这两个约的细节，夏甲的儿子认同于阿拉伯的西奈山，象征神的律法；撒拉的儿子认同于基督和神的恩典。所以以实玛利是由妾或奴仆所生的，这是我们必须了解的关于基土拉的一件事，因为没有理由基土拉不被称为妻子，因为撒拉已经死了。但似乎基土拉是在亚伯拉罕家里的一个仆人，他娶了她为妻，那解释了为什么她被称为一个“妾”，即使亚伯拉罕与撒拉的婚姻已经结束——死亡打破了这种结合，他可以自由的娶另一个人为妻。必须是妾，但她被称为妾似乎是因为她在亚伯拉罕家中的身份是奴婢或仆人。至少夏甲是这种光景。因为她是一个妾，而这些儿子是妾生的，所以我认为我们可以用类似于理解以实玛利的方式从属灵上来理解基土拉生的儿子。这些儿子与行为的约有关，证据之一就是基土拉有六个儿子，而圣经中“六”这个数字指的是“工作或行为”。在六天里，神创造或工作，第七天祂休息了。

因此基土拉的六个儿子也像以实玛利一样被赶走了。他们不能承受产业。他们不是应许的后裔。以撒是应许的后裔，而且以撒认同于这（单数的）后裔，基督，所有选民都被算作这（复数的）后裔，并通过主耶稣基督得到了那个应许。我认为这就是我们可以理解这一点的方式。 现在我们来看看创世记25章7节： 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。 那是175年，数字“175”可以分解成重要的数字“5 x 5 x 7”。因此亚伯拉罕的整个一生都认同于“赎罪”，而且是双倍的（数字“5”），数字“7”认同于“完全”。此外，我们还知道亚伯拉罕是在75岁时受到神的呼召离开哈兰地前往迦南地，应许之地的，因此他在迦南地生活了整整100年后就去世了。数字“100”指向了完整，因此亚伯拉罕活了175岁涉及的内容应该是赎罪、完全和完整。此外，我们知道亚伯拉罕出生于公元前2167年，由于他活了175岁，我们可以知道他的死亡年龄。那是在公元前1992年。亚伯拉罕去世时以撒应该是75岁，而出生于公元前2007年的雅各和以扫应该是15岁。他们当时还是青少年，我们在圣经中读到的关于他们的许多事情还没有发生。因此亚伯拉罕去世的那一年是在公元前1992年，如果我们从公元前1992年到公元33年的十字架，那就是2025日历年，这个数字可以分解成“5 x 5”和“3 x 3 x 3 x 3”这两个重要的数字，“5 x 5”指向赎罪（而且是加倍的）；“3 x 3 x 3 x 3”表明神的目的，数字“12”指向赎罪的最远范围。我们知道基督在公元33年被钉在十字架上，展现了祂在创世以来就已经完成的赎罪工作。 此外，如果我们从（亚伯拉罕死亡的那年），也就是公元前1992年开始，一直到公元贰零叁叁年。（圣经证据表明那是世界终结和审断日完成的那年），那相当于4025日历年，它可以分解成“5 x 5 x 7 x 23”。在所有这些日期中，数字“5”是加倍的，那指向了赎罪；然后数字“7”指向了完全；还有数字“23”指向了灾难。公元贰零叁叁年这个日期就是从2011年到2023年的大灾难时期，这段包含首尾年份的23年的完成。我们也可以把“灾难”这个数字理解成审判。灾难是审判的同义词，所以如果圣经中关于贰零叁叁年的证据是完整的，那么审判也就完成了。因此我们看到未得救之人的赎罪，因为赎罪与偿还罪有关，而所有未得救之人的赎罪（因为他们为自己的罪付出了永远死亡的代价）将在灾难和对世界的审判结束时完成或完全。因此，这其中有一些有意思的联系，而这只是众多时间路径中的一条，有些时间路径这它更重要，而这条时间路径只是指向公元2033年的其他一些时间路径的辅助时间路径。

此外，如果我们从（亚伯拉罕死亡的那年），也就是公元前1992年开始，一直到公元贰零叁叁年。（圣经证据表明那是世界终结和审断日完成的那年），那相当于4025日历年，它可以分解成“5 x 5 x 7 x 23”。在所有这些日期中，数字“5”是加倍的，那指向了赎罪；然后数字“7”指向了完全；还有数字“23”指向了灾难。公元贰零叁叁年这个日期就是从2011年到2023年的大灾难时期，这段包含首尾年份的23年的完成。我们也可以把“灾难”这个数字理解成审判。灾难是审判的同义词，所以如果圣经中关于贰零叁叁年的证据是完整的，那么审判也就完成了。因此我们看到未得救之人的赎罪，因为赎罪与偿还罪有关，而所有未得救之人的赎罪（因为他们为自己的罪付出了永远死亡的代价）将在灾难和对世界的审判结束时完成或完全。因此，这其中有一些有意思的联系，而这只是众多时间路径中的一条，有些时间路径这它更重要，而这条时间路径只是指向公元2033年的其他一些时间路径的辅助时间路径。 然后在创世记25章8节里说： 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。 当然，当神拣选的儿女“气绝”时，那意味着我们的灵要到天上与主同在了。翻译成“归到”的这个希伯来单词在索引中的编号是#622。这是一个经常被用来与带来收获的果子有关的有意思的词。例如，在出埃及记23章10节里说： 六年你要耕种田地，收藏【#622】土产，

六年你要耕种田地，收藏【#622】土产， 然后在出埃及记23章16节里说： 又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏，要守收藏节。 这两个节期共同构成了收藏节；收藏节具有两部分，初熟的果子和收藏。初熟的果子认同于在教会时代所有那些得救的人；收藏认同于在大灾难的后半段发生的在春雨的“片时”并结束于贰零壹壹年伍月贰拾壹日期间的所有那些得救的人。神将其描述为收藏果子，因此我们不能不看到当神拯救祂的子民并把他们带到祂的身边时，我们被说成是“收藏”。 我们在利未记23章39节看到了同样的事情： 你们收藏了地的出产，就从七月十五日起，要守耶和华的节七日。第一日为圣安息，第八日也为圣安息。 这与住棚节和收藏节相似。他们收藏那地的出产。 或者，它与春雨有关，在以赛亚书11章11至12节： 当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。 “招回”这个词就是单词“收藏【英：和“聚集”同一个词】”。再次，那指向了所有那些得救的人。他们被带进了天国里。 在新约，我们想起了帖撒罗尼迦后书2章1至2节的一段陈述： 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（“现在”或作“就”），不要轻易动心，也不要惊慌。 再次，这节经文说：“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，”这就是亚伯拉罕等圣徒被说成“聚集”到神那里时的主要焦点。那就是重点。他们要去到耶和华那里并“被聚集到祂那里。”那就是亚伯拉罕做的事情。他死了并“气绝”了，他的灵去了天上与耶和华同在了，他被聚集到他本民那里。

再次，这节经文说：“弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，”这就是亚伯拉罕等圣徒被说成“聚集”到神那里时的主要焦点。那就是重点。他们要去到耶和华那里并“被聚集到祂那里。”那就是亚伯拉罕做的事情。他死了并“气绝”了，他的灵去了天上与耶和华同在了，他被聚集到他本民那里。 创世纪25章（2） 克弟兄于2019年6月5日独家发表 大家好，欢迎来我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记25章第2讲，我们将阅读创世记25章7至10节： 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。 在本章的我们上一次的查考中，我们看到亚伯拉罕在175岁时去世并且“气绝【英：放弃了他的灵魂】，”那意味着当他死亡时，他的灵就去与耶和华同在了，他“归到他本民那里”。我们查考了“收藏或归到”这个词，我们看到归到如何与收进来果子有关；所有神拯救的人在圣经里都被比作果子。我们就像神栽种、收获和聚集【被收藏】到祂自己那里去的庄稼。当然，收获庄稼（丰收）是由不同的时候和季节组成的。 然后我们在创世记25章9节里读到： 他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，

他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中， 我们从加拉太书4章里得知这两个儿子象征两个约的儿子。以撒是撒拉生出的，他是应许的儿子或应许的子孙。他以一种奇妙的方式出生，因为他母亲当时已经90岁，并且过了生育的年龄。新约里提到“撒拉的生育已经断绝”，然而以撒却是从那“已死的子宫”中受孕并生出的。我们在其他时候也讨论过这一点以及以撒的这种出生是主耶稣基督在世界根基的写照。神甚至使用在启示录13章8节和希伯来书4章3节里的被翻译成“根基”的那些希腊词来指代撒拉的子宫。在希伯来书11章11节里说： 因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕【英：撒拉自己也得到了怀孕子孙的力量】， “怀孕”这个词是“kat-ab-ol-ay”，这个词在两处和更多的地方被翻译成“根基”。因此神认为撒拉的子宫“死了”，指的是撒拉的生育已经断绝或撒拉子宫的死亡，祂将这一点与“根基”联系起来，这样我们就知道了这幅属灵画面，其中这个应许的儿子以撒是基督的一个重要象征。我们记得（单数的）后裔是耶稣，因此基督在死亡中，阴间的子宫里“受孕”，阴间的子宫以在世界的根基上已死的撒拉的子宫所象征。那就是为什么希伯来书11章11节提到了怀孕或根基。耶稣是如何成为神的儿子的？那是“因着从死里复活”。也就是说，祂死在世界的根基上（从世界的根基上被杀的羔羊），然后祂复活了并得到了生命，可以说祂在那个时刻从死亡的子宫里出来了，就像当耶稣受洗并从水里出来时神在那个小小的比喻中宣告的那样：“这是我的爱子，我所喜悦的。”因为祂在水中受了洗，这是一个关于儿子身份的宣告，这表明祂在阴间的火中经历了神的忿怒，并且在世界的根基上偿还了罪。罪的工价是死亡。从水中上来就是“洗净”罪，因为所有的罪都被移除了，被偿还了，祂被宣告是神的儿子。这是神在圣经中隐藏在撒拉生以撒的记载中的一幅难以置信的荣耀的画面。 我们也知道以实玛利是由撒拉的埃及使女夏甲所生的，我们被告知夏甲是属肉体或血气的。我认为我们可以不去阅读这段经文，因为我们已经阅读很多次了，但再阅读一遍没有任何坏处。在加拉太书4章22至27节里谈到罪：

我们也知道以实玛利是由撒拉的埃及使女夏甲所生的，我们被告知夏甲是属肉体或血气的。我认为我们可以不去阅读这段经文，因为我们已经阅读很多次了，但再阅读一遍没有任何坏处。在加拉太书4章22至27节里谈到罪： 因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。 有两个约，恩典的约和行为的约。此外，在加拉太书4章里我们看到这两个儿子是由约生出的，现在在创世记25章里，他们又在一起了。记得在创世记的前几章，以撒断奶了，撒拉看到以实玛利当时在戏笑，于是她来到亚伯拉罕面前说：“将使女并她的儿子赶出去”。这对亚伯拉罕来说是件很痛苦的事情，但主告诉亚伯拉罕要听从她，他就把他们赶出去了。现在是大约七十年以后，以实玛利被赶出去时大约16或17岁，亚伯拉罕去世时是175岁，所以我们知道以实玛利的确切的年龄，因为以实玛利出生时亚伯拉罕是86岁。因此当亚伯拉罕在175岁去世时，以实玛利已经89岁了。我认为我们无法拆分89这个数字。我试过了。没有其他数字能与89整齐的分解出来，因此89这个数字是孤立存在的，而且我也不知道89这个数字有什么属灵含义，所以关注89这个数字没有太大帮助。不过从亚伯拉罕去世时以实玛利89岁那个时刻起，我们知道他会在137岁时去世，因为本章后面会告诉我们这一点。所以那将是48年，48是一个有意思的数字。48是“2 x 24”或“4 x 12”，那指向了所涉及事物的最大程度的完整。（但这个内容有点超前了。）

有两个约，恩典的约和行为的约。此外，在加拉太书4章里我们看到这两个儿子是由约生出的，现在在创世记25章里，他们又在一起了。记得在创世记的前几章，以撒断奶了，撒拉看到以实玛利当时在戏笑，于是她来到亚伯拉罕面前说：“将使女并她的儿子赶出去”。这对亚伯拉罕来说是件很痛苦的事情，但主告诉亚伯拉罕要听从她，他就把他们赶出去了。现在是大约七十年以后，以实玛利被赶出去时大约16或17岁，亚伯拉罕去世时是175岁，所以我们知道以实玛利的确切的年龄，因为以实玛利出生时亚伯拉罕是86岁。因此当亚伯拉罕在175岁去世时，以实玛利已经89岁了。我认为我们无法拆分89这个数字。我试过了。没有其他数字能与89整齐的分解出来，因此89这个数字是孤立存在的，而且我也不知道89这个数字有什么属灵含义，所以关注89这个数字没有太大帮助。不过从亚伯拉罕去世时以实玛利89岁那个时刻起，我们知道他会在137岁时去世，因为本章后面会告诉我们这一点。所以那将是48年，48是一个有意思的数字。48是“2 x 24”或“4 x 12”，那指向了所涉及事物的最大程度的完整。（但这个内容有点超前了。） 因此我们看到他们把亚伯拉罕埋葬在“麦比拉洞里，以弗仑的田中。”这是撒拉被埋葬的同一块田地，所以让我们回到创世记23章，提醒自己在阅读这一章时要注意这段经文。其中有一些非常有意思的信息。在创世记23章15至20节里说： “我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧！”亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子，平了四百舍客勒给以弗仑。于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前，并城门出入的人面前买妥的。此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里。幔利就是希伯仑。从此，那块田和田间的洞，就藉着赫人定准，归与亚伯拉罕作坟地。 这就把我们带到了那章的结尾。重复一遍，我们花了一些时间查考了这段经文，我们看到亚伯拉罕是父神（父亚伯拉罕）的象征和写照，他购买了田地和在田地里的坟墓。当然，四百舍客勒银子代表主耶稣基督的赎罪工作，因为祂在世界的根基上在祂死亡的时刻买下了这个世界和将来的世界。在死亡中祂买下了“田地”。祂买下了世界。祂买下了人——祂买下了所有被创造的东西。一切事物都是祂的。所以我们知道田地在马太福音13章的比喻中被定义为“世界”，因此亚伯拉罕买下了世界，而在那个世界上有认同于“阴间”的洞穴或坟地或坟墓。

这就把我们带到了那章的结尾。重复一遍，我们花了一些时间查考了这段经文，我们看到亚伯拉罕是父神（父亚伯拉罕）的象征和写照，他购买了田地和在田地里的坟墓。当然，四百舍客勒银子代表主耶稣基督的赎罪工作，因为祂在世界的根基上在祂死亡的时刻买下了这个世界和将来的世界。在死亡中祂买下了“田地”。祂买下了世界。祂买下了人——祂买下了所有被创造的东西。一切事物都是祂的。所以我们知道田地在马太福音13章的比喻中被定义为“世界”，因此亚伯拉罕买下了世界，而在那个世界上有认同于“阴间”的洞穴或坟地或坟墓。 请记得，神买下了“阴间”对我们来说是一件意义重大的事情。祂拥有“阴间”或“坟墓”的权柄。此外，我们看到阴间并不是一处独立存在的地方，也不是什么可怕的未来的受造物。我们以前抱有这种观念是由于传统教会对阴间教义的教导，即在最终之日神要把（未得救的）人带到一个叫阴间的地方。那个地方在哪里？既然神要毁灭这个世界，祂就不得不为阴间自己创造一处地方。但是，不是的，这种观念是错误的，因为这是在告诉我们洞穴就是坟墓并坟墓就是“阴间”。在旧约，希伯来单词“sheh-ole”同样被翻译成“坟墓”或“阴间”。因此坟墓的位置在田地里或在世界上。因此在世界历史上所有死去的人都被埋葬在地下，他们的坟墓就是“阴间”。当然，还有一种“阴间”的属灵状况也与死亡相一致，自贰零壹壹年伍月贰拾壹日起，神将万国都变成了阴间；祂已经把整个世界变成了一块墓地。洞穴确实在田地里，因为“阴间”就是当前的世界上。因此当神毁灭这个世界和当前的整个受造物时，祂要把“阴间”连同一并毁灭。这不正是我们在启示录中读到的吗？我们记得在启示录20章14节里说： 死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。

死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。 我们也从哥林多前书15章里得知基督从贰零壹壹年伍月贰拾壹日废黜撒旦起就开始掌权，直到我们目前所处的这段持续的审判时期的最后一日，正如哥林多前书15章25至26节里说的那样： 因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。 死亡、阴间和坟墓都要被毁灭。然而，在此期间，它们依然存在。有一个地方叫“阴间”，意思是我们的墓地中有人被埋葬，而处在“阴间或地狱的状态”的意义上，人们处在神的忿怒之下。神已经结束了祂的救恩计划，因此未得救的人就被保证了继续处在神的忿怒之下——他们已经进入到“死亡的状态中”，因为他们永恒的命运已经被封闭或者固定了。这就像一个人（无论是得救的还是未得救的）死后一直发生的情况一样，因为他们的属灵状况在死亡时就已经被封闭了，永远无法被更改了。所以现在一个人的属灵状况是无法改变或更改的，它被固定和限定了。我们要么像乞丐拉撒路一样躺在亚伯拉罕的怀里，我们要么像财主一样处在“阴间”里。在我们和他们之间有一条深渊，我们不能从这里过到他们那边，他们也不能从他们的位置来到我们这边或进入神的国里。 关于创世记23章我还想提到一件事，创世记23章说田地和洞穴都是确定的。田地和洞穴被提到过几次。在创世记23章17节里说： 于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木【英：四围的树木都确定了】，

于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木【英：四围的树木都确定了】， 在创世记23章20节里说： 从此，那块田和田间的洞，就藉着赫人定准【确定】，归与亚伯拉罕作坟地。 神拥有这块土地，祂拥有这块洞穴，因此祂想如何处理里面的死者取决于祂。神掌控者复活，义人和不义的人都要复活；也就是说，神要复活坟墓里的每一个人。义人在他们的灵里与主同在，就如亚伯拉罕放弃了灵魂或气绝，归到他本民那里去一样——那些人在天堂与神同在。然而，亚伯拉罕的身体被放在了坟墓里。几千年来，事情一直是这样运作的，然而，神已经确定了选民的埋葬地点。他们将得到义人的复活，祂将确保他们的身体复活，转化成新的属灵的身体并与已经在天堂的灵魂联合在一起，他们将在最终之日再次成为一个完整的个体：“在末日我要叫他复活。”然后他们将活到永远。 至于不义之人的复活，他们也将复活，但他们仍旧是死的，因为神不会重新塑造他们或让消亡的死去的灵魂复活。正如我们在诗篇里读到的那样，在人死亡的时候，他们的意念也消亡了。神不会复活他们的灵魂或他们死亡的身体。祂不会让他们复活得到某种有生气的，肉体的生命来接受审判。没有必要这样做。在他们死亡的那天，当他们的灵魂化为乌有，他们唯一剩下的就是他们的肉体时，祂已经在他们的灵魂里审判了他们。他们将被“复活”。神将如何做成这件事，我不知道，因为在某些情况下，可能只是灰烬或尘土，而在其他情况下，可能只是骨头碎片。但神要把他们举起来，作为粪便一样散布在地面上，让他们在最后一刻受到羞辱，然后祂要摧毁整个地球和受造物。当然，还活着的选民，就像我们在此时此刻一样，将在死去的选民复活后被提。可以说他们先走我们紧随其后。他们先走，但一切都会以最快的速度立即完成，因为神已经完成了祂要完成的一切事情。然后神对这个世界的计划就完成了——就是这样。这样，他们就不必再忍受被咒诅的受造物和存在于被咒诅的受造物上腐败的悖逆者。祂将把一切都烧毁，永远消失，绝不再被纪念了。然后注意力将转向永恒的未来。

至于不义之人的复活，他们也将复活，但他们仍旧是死的，因为神不会重新塑造他们或让消亡的死去的灵魂复活。正如我们在诗篇里读到的那样，在人死亡的时候，他们的意念也消亡了。神不会复活他们的灵魂或他们死亡的身体。祂不会让他们复活得到某种有生气的，肉体的生命来接受审判。没有必要这样做。在他们死亡的那天，当他们的灵魂化为乌有，他们唯一剩下的就是他们的肉体时，祂已经在他们的灵魂里审判了他们。他们将被“复活”。神将如何做成这件事，我不知道，因为在某些情况下，可能只是灰烬或尘土，而在其他情况下，可能只是骨头碎片。但神要把他们举起来，作为粪便一样散布在地面上，让他们在最后一刻受到羞辱，然后祂要摧毁整个地球和受造物。当然，还活着的选民，就像我们在此时此刻一样，将在死去的选民复活后被提。可以说他们先走我们紧随其后。他们先走，但一切都会以最快的速度立即完成，因为神已经完成了祂要完成的一切事情。然后神对这个世界的计划就完成了——就是这样。这样，他们就不必再忍受被咒诅的受造物和存在于被咒诅的受造物上腐败的悖逆者。祂将把一切都烧毁，永远消失，绝不再被纪念了。然后注意力将转向永恒的未来。 主若愿意，我们将在下次的圣经查考中继续查考创世记25章，我们将看到神如何告诉我们一些关于以撒的情况，然后告诉我们更多的关于以实玛利的情况。我们将在下次的圣经查考中讨论这个话题。 创世纪25章（3） 克弟兄于2019年6月6日独家发表

克弟兄于2019年6月6日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记的查考节目。今天是创世记25章第3讲，我们将阅读创世记25章11至18节： 亚伯拉罕死后，神赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱，记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈达、提玛、伊突、拿非施、基底玛。这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。以实玛利享寿一百三十七岁，气绝耳死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。 我们从第11节开始阅读这段经文，主向我们启示在亚伯拉罕死后，神赐福给他的儿子以撒。因此尽管亚伯拉罕已经去世，但神的祝福仍然临到亚伯拉罕的家族，现在以撒也像亚伯拉罕之前一样得到了祝福。我们对此不感到惊讶，因为以撒是应许的儿子。他是应许的儿子的“后裔”。我们知道他是主耶稣基督写照和在基督里被算作后裔的选民的一个写照。因此在这两种情况下，我们能够理解为什么神赐福以撒，因为神赐福基督并神赐福基督的子民。 在创世记25章11节里继续说： ...以撒靠近庇耳拉海莱居住。庇耳拉海莱在英文里是拉海莱井。 关于这口井我们以前查考过这个词。庇耳拉海莱或拉海莱井的字面意思是“看顾人的永活者的井”。住在拉海莱井旁表明他住在永活的看顾人的神的身边。他住在与神并祂的话语的关系中，因为圣经是一本”活着的书。从属灵上来看，圣经有生命的话语，因此以撒靠近拉海莱井居住帮助我们明白以撒经历的祝福。 然后我们继续来看第12节，主开始讨论以实玛利和他的孩子们。在创世记25章12节里说： 撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。

撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。 亚伯拉罕死了。现在神在告诉我们关于加拉太书4章里由两个不同的约生出的两个儿子。应许的儿子以撒由撒拉生出。以撒写照神的恩典和圣经真正的救恩计划。以实玛利由埃及使女夏甲生出，夏甲认同于西奈山，西奈山认同于神的律法，因此以实玛利写照那些由工作的约生出的人，那意味着他代表那些说：“我能够遵守律法”的人，尽管很多时候他们并不承认这一点，但当他们说：“我通过相信主耶稣基督而得救”时，那就是他们真正说的话。那就是遵守命令我们要信的神的律法，神的律法就是命令。我们在约翰一书3章22至23节里说： 并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。 如果神使用“命令”这个词，然后谈到不可杀人、不可偷窃、不可奸淫，我们就会完全理解：“是的，当然，这是神的律法。这是十诫的一部分。”我们也可以明白我们是靠着恩典得救的，我们不可能通过遵守不可杀人、不偷窃、不奸淫、不拜偶像的命令来与神和好，然而教会和会众里的人，包括他们的牧师、教师和长老有一种“心理上的枷锁”，它实际上是属灵的瞎眼，他们无法明白信心是一项“工作” 。信心是一项工作，因为神命令我们来相信，任何的神的命令都是律法。当人们对律法作出回应时，“我要遵守那条律法并听从它，”那么这就是一项工作。那是一项律法的工作——这就是圣经所说的人不能因律法的工作称义的意思，无论一个人说“我要遵守律法”还是他说“我要遵守十诫”。同样，“我们应当信”也是他的命令。我们被命令要信基督。 你看，这就是无数自称的基督徒所面临的可怕的困境，他们通过他们相信的概念与神建立一种工作上的关系。他们的牧师这样教导他们。他们在主日学校里受到这样的教导。他们被他们的神学家这样教导：“就是这样作。只要信——那就是你要做的事情。”信是一项工作，因为你必须做这项工作。你必须遵守信心的律法。你必须做信心的“工作”，圣经在帖撒罗尼迦前书1章3节利确实把信心称为一项“工作或行为”：

你看，这就是无数自称的基督徒所面临的可怕的困境，他们通过他们相信的概念与神建立一种工作上的关系。他们的牧师这样教导他们。他们在主日学校里受到这样的教导。他们被他们的神学家这样教导：“就是这样作。只要信——那就是你要做的事情。”信是一项工作，因为你必须做这项工作。你必须遵守信心的律法。你必须做信心的“工作”，圣经在帖撒罗尼迦前书1章3节利确实把信心称为一项“工作或行为”： 不住地纪念你们因信心所作的工夫（在英文里是你们信心的工作），爱心的劳苦... 什么是爱？耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”神拣选的儿女行遵守圣经命令的工作吗？是的——但那是在基督拯救了我们之后。记得我们爱祂是因为祂先爱我们。当基督先爱我们时那就是救恩的基础。然后我们被赐予了一个新重生的灵，它有能力（因为它没有罪）在我们的内心中完美的遵守神的命令，在我们的完整的个体中我们有一个持续不断的渴望去遵行那些命令。然后我们开始靠着神的恩典，攻克己身，越来越多的遵行祂的旨意。然而我们做的并不完全，因为我们仍旧在属肉体的身体中。但顺服是神命令我们要执行的一项“工作”。这就是以弗所书2章的意思，神首先在以弗所书2章8节里指出： 你们得救是本乎恩，也因着信... 我们在帖撒罗尼迦前书1章3节里看到信心是一项工作。如果这是我们的信心，我们就本乎恩典也因着我们的信心得救，但那不是我们的信心——按照加拉太书2章16节，那是基督的信心。因此神在以弗所书2章8节里继续说： 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的； 那就是，那个信心不是你们的信心，而是基督的信心，那就是在以弗所书2章9节里继续说的原因： 也不是出于行为，免得有人自夸。

也不是出于行为，免得有人自夸。 如果神期待要接纳的是你的信心，我的信心或任何人的信心，那么人的信心就是一项“行为”，但它不是我们自己的信心，因此那个信心不是我们的行为。它是基督的行为。这是完全不同的一件事，不是我们的行为允许神说救恩不是出于行为，免得有人自夸。所以我们不是因我们的信心或我们的行为得救的。我们不是通过遵守不可杀人、不可偷窃、不可行奸淫或不可拜偶像得救的。我们也不是因着遵守信主耶稣基督的命令而得救的。不是的——信主耶稣基督也是一项工作或行为。一旦你开始走上遵守律法这条道路，你就会认为：“我要遵守这条律法，”那么你就不得不完全的遵守所有的律法。这就是教会做的事情。他们认识到为了与神和好而遵守十诫是一种行为福音。至少他们中的大多数人都认识到了这一点。因此他们绝对不敢告诉他们的会众：“遵守十诫你就能得救。”他们认识到了那一点，然而他们却被他们自己诡诈的内心以及通过装作光明天使的背叛的撒旦所欺骗。 事实上，神促进了这种情景，祂以一种难以理解的方式写下了圣经，并且祂隐藏了许多有关基督信心的信息直到末时。撒旦轻而易举的将他的使者，也就是属血气思维的人像稗子一样撒在会众麦子中间，他们兴起来教导错谬，就像几个世纪以前的阿民念主义者那样，他们强调人的“自由意志”：你可以接受基督。你可以信。你可以做这或做那并使自己得救。这些理念没有一点是真实的。

事实上，神促进了这种情景，祂以一种难以理解的方式写下了圣经，并且祂隐藏了许多有关基督信心的信息直到末时。撒旦轻而易举的将他的使者，也就是属血气思维的人像稗子一样撒在会众麦子中间，他们兴起来教导错谬，就像几个世纪以前的阿民念主义者那样，他们强调人的“自由意志”：你可以接受基督。你可以信。你可以做这或做那并使自己得救。这些理念没有一点是真实的。 然后改革宗说阿民念主义者是异端，他们说：“我们是因拣选得救的。我们是加尔文主义者。我们和约翰加尔文一样相信神为自己拣选和挑选了一族人。”那么他们会补充我们是因着基督的信心而得救吗？不会——他们没有那样做。他们的神学院就是这样教导的：“像加尔文主义者那样相信，但像阿民念主义者那样教导。”他们会说：“我们因神的拣选计划而得救。然而，我们必须运用信心。”然后他们开始滔滔不绝，你无法跟上他们的思路，因为他们的观点是混乱的；你不能理解他们在说什么。他们甚至不能明白自己在说什么。基本上，他们通过只是添加一点点工作来扭曲纯正的恩典福音，就像那个在安息日捡了几根柴的人那样：“只需要几根柴就可以生火。这有什么错误吗？”那就如同他们在说：“我们没有遵守全部律法，除了遵守信的这条律法之外，我们告诉人们他们不能通过遵守神的律法而得救。”他们甚至不承认遵守信的律法是在遵守律法，因为他们没有仔细的阅读约翰一书第三章中的那节经文，或者他们故意跳过了那节经文，然而那节经文说：“神的命令就是叫我们信...”所以他们认为他们必须信和有信心，因为神在罗马书和其他一些地方写了一些内容让他们产生错觉。神写圣经的方式就是让人难以看出其中的真理——这就是祂隐藏真理的方式。因此他们都混淆和搞糊涂了，他们完全不知道他们走上了通往毁灭的黑暗的道路，因为他们认为遵守相信的律法与遵守圣经所有的其他律法有所不同。他们知道我们是“因信得救的”，但他们忽略了这节经文里的“信”只是在说基督的信心，而绝不是人的信心。每当圣经中讲到拯救的信心时，那个信心一直（百分之一百的）指的是主耶稣基督在世界的根基上施行的信心，当时选民的罪被担当在祂身上，祂在那次赎罪中偿还了他们的罪。

然后改革宗说阿民念主义者是异端，他们说：“我们是因拣选得救的。我们是加尔文主义者。我们和约翰加尔文一样相信神为自己拣选和挑选了一族人。”那么他们会补充我们是因着基督的信心而得救吗？不会——他们没有那样做。他们的神学院就是这样教导的：“像加尔文主义者那样相信，但像阿民念主义者那样教导。”他们会说：“我们因神的拣选计划而得救。然而，我们必须运用信心。”然后他们开始滔滔不绝，你无法跟上他们的思路，因为他们的观点是混乱的；你不能理解他们在说什么。他们甚至不能明白自己在说什么。基本上，他们通过只是添加一点点工作来扭曲纯正的恩典福音，就像那个在安息日捡了几根柴的人那样：“只需要几根柴就可以生火。这有什么错误吗？”那就如同他们在说：“我们没有遵守全部律法，除了遵守信的这条律法之外，我们告诉人们他们不能通过遵守神的律法而得救。”他们甚至不承认遵守信的律法是在遵守律法，因为他们没有仔细的阅读约翰一书第三章中的那节经文，或者他们故意跳过了那节经文，然而那节经文说：“神的命令就是叫我们信...”所以他们认为他们必须信和有信心，因为神在罗马书和其他一些地方写了一些内容让他们产生错觉。神写圣经的方式就是让人难以看出其中的真理——这就是祂隐藏真理的方式。因此他们都混淆和搞糊涂了，他们完全不知道他们走上了通往毁灭的黑暗的道路，因为他们认为遵守相信的律法与遵守圣经所有的其他律法有所不同。他们知道我们是“因信得救的”，但他们忽略了这节经文里的“信”只是在说基督的信心，而绝不是人的信心。每当圣经中讲到拯救的信心时，那个信心一直（百分之一百的）指的是主耶稣基督在世界的根基上施行的信心，当时选民的罪被担当在祂身上，祂在那次赎罪中偿还了他们的罪。

回到以弗所书2章，其中神讲到我们是因着恩典而不是因着我们自己的行为得救的，因为那个信心是神的行为，祂在以弗所书2章10节里继续说： 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。 那就是为什么我们遵守安息日。那就是为什么女人不可以教导或篡夺男人的权柄。那就是为什么我们要保持婚姻并爱我们的妻子，我们甚至不会想到离婚。这是因为我们遵守神的命令。它们是好行为，如果神的律法适用于“时候和日期”并与之相关，我们就尽可能的以任何方式遵守神的律法，因为在遵守神的律法的过程中，我们就是在遵行神的旨意。在遵行神旨意的过程中，我们是在向首先爱我们的我们的救主，主耶稣基督展现出爱。这是圣经的教导。这是被许多人轻视但却是真理的真福音。神的选民理解并遵守圣经教导的这些真理，但那些不是神的选民的人就不是这样。 情况就是这样，那就是为什么经上说亚伯拉罕有两个儿子：1）一个是恩典的约生出的；2）另一个是行为的约生出的。夏甲对应阿拉伯的西奈山，她代表没有重生的所有自称的基督徒，他们虽然没有重生，但他们通过接受基督，走上过道来到讲台或信主耶稣宣称自己重生了。所以他们参与了“行为福音”，但没有任何行为福音可以拯救人，行为福音是最终带来毁灭的别的福音。 在本章的后面我们会看到以撒会有两个儿子。他们是利百加所生的双胞胎，雅各和以扫。同样，神将描绘出一幅与亚伯拉罕的两个儿子以撒和以实玛利相似的画面，这两个儿子分别代表得救的人和未得救的人。事实情况是雅各代表神的选民，以扫代表那些从来不是神的选民的人，因为圣经至少在两处地方告诉我们：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”那就是神说的内容。 在我们讲到那个概念时我们要继续讨论这个话题，但现在我们要查考以实玛利和他如何有十二个儿子并神赐给他们名字的。因此，主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们要更仔细的查考创世记25章的这段经文。

在我们讲到那个概念时我们要继续讨论这个话题，但现在我们要查考以实玛利和他如何有十二个儿子并神赐给他们名字的。因此，主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们要更仔细的查考创世记25章的这段经文。 创世纪25章（4） 克弟兄于2019年6月7日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记25章第4讲，我们将阅读创世记25章12至18节： 撒拉的使女埃及人夏甲，给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱，记在下面：以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、米施玛、度玛、玛撒、哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛、这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。 我们开始讨论以实玛利和他与以撒以及他们的母亲夏甲和撒拉之间的对比，我们看到他们与两个约和他们与两个约的儿子们有关。从我们在圣经中读到的一切内容来看，以实玛利不是一个得救的人。没有迹象表明他得救了，圣经使用他来作为象征那些信奉行为福音之人的代表——他们通过行善试图来与神和好。当然，没有人能通过行善来与神和好，因为如果你开始走上那条遵守律法的道路，那么你就必须完全地遵守整部律法，这是做不到的，因此，没有人能通过律法的行为在神眼中称义。 我们被赐予了以实玛利儿子们的名单，我们发现他有十二个儿子，正如雅各后来有成为以色列十二支派的十二个儿子一样。雅各是十二支派的祖先，以色列的十二支派可以代表教会和会众。

我们被赐予了以实玛利儿子们的名单，我们发现他有十二个儿子，正如雅各后来有成为以色列十二支派的十二个儿子一样。雅各是十二支派的祖先，以色列的十二支派可以代表教会和会众。 因此我们可以看到以实玛利有十二个儿子，因为他也是亚伯拉罕的一个儿子，就如雅各后来是亚伯拉罕的一个子孙（孙子）一样，因此以色列的十二支派来自亚伯拉罕，那就是为什么他们后来称呼亚伯拉罕为他们的祖宗。由于以实玛利的父亲是亚伯拉罕，以实玛利的十二个儿子也可以追溯他们的血统到亚伯拉罕，因此我们可以看到教会和以实玛利儿子们之间的属灵上的认同，以实玛利是那些基于自己的好行为而寻求进入天堂之人的形像。教会和会众里肯定有许多人是这种光景，他们想要遵守条例和诫命以便于进入天堂。那就是我们花了一些时间讨论“信”这条诫命的原因，因为这是教会和会众中许多人陷入的大陷阱和大网罗。 因此这章列出了他的十二个儿子，列出的第一个儿子是尼拜约，第二个儿子是基达。这是有意思的，因为在以赛亚书60章中，在春雨的属灵背景和神在末时拯救许多的人的计划中，我们读到这两个名字出现了。在以赛亚书60章3至5节里说： 万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。你举目向四方观看，众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。那时你看见就有光荣，你心又跳动又宽畅。因为大海丰盛的货物必转来归你，列国的财宝也必来归你。 我们记得“大海”可以象征人，而列国是外邦人。

我们记得“大海”可以象征人，而列国是外邦人。 在以赛亚书60章6至7节里说： 成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳，我必荣耀我荣耀的殿。 我们在这段经文里看到了以实玛利的前两个儿子，基达和尼拜约。（英文圣经的拼写有差异，但他们都是同二个儿子。）因此我们看到当主讲到大海丰盛的货物必转来，列国的财宝必来归向神时，基达的羊群必聚集到祂那里，尼拜约的公羊要供祂使用。因此这些陈述与神在大灾难的后半段向教会和会众以外的世界各国传扬福音的计划结合起来，包括在大灾难中拯救出来的许多的人中将有大量的“以实玛利的子孙”。这两节经文列出的是十二个儿子中的其中两个，他们是前两个，因此十二中的两个与六中的一个是同样的，也许焦点在于数字“六”上，因为以实玛利认同于“工作或行为”，而神强调的是那些坚持通过行为的福音才能上天堂的人，那就是伊斯兰教的本质以及在堕落的基督教有形教会中通过添加“行为”来扭曲恩典的福音之人的本质。 那其实就是除了圣经的真宗教之外的所有宗教的真正本质，圣经告诉我们，我们是因着基督的信心和祂为祂的子民做成的行为而得救的。但其他一切都是行为福音或行为宗教，尤其是伊斯兰教。他们教导信徒，如果他们是虔诚的穆斯林，他们就必须做某些善事才能上天堂。这就好像神是在说：“在这些人中，不管是在有形教会中，还是在伊斯兰教和其他假宗教中，我都要拯救他们中的一些人，尽管他们试图通过行为来与我和好，我要把他们吸引到我们身边。”当然，这只是我所说的和引用的真理，比如，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；”因此神会把他们从他们的宗教追求和他们试图来与祂和好中拉出来，并把他们吸引到祂那里，祂会向他们展示那个错误，祂要向他们展示他们是因着恩典和基督的信心得救的。最终，祂将向他们显明这些真理。

那其实就是除了圣经的真宗教之外的所有宗教的真正本质，圣经告诉我们，我们是因着基督的信心和祂为祂的子民做成的行为而得救的。但其他一切都是行为福音或行为宗教，尤其是伊斯兰教。他们教导信徒，如果他们是虔诚的穆斯林，他们就必须做某些善事才能上天堂。这就好像神是在说：“在这些人中，不管是在有形教会中，还是在伊斯兰教和其他假宗教中，我都要拯救他们中的一些人，尽管他们试图通过行为来与我和好，我要把他们吸引到我们身边。”当然，这只是我所说的和引用的真理，比如，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；”因此神会把他们从他们的宗教追求和他们试图来与祂和好中拉出来，并把他们吸引到祂那里，祂会向他们展示那个错误，祂要向他们展示他们是因着恩典和基督的信心得救的。最终，祂将向他们显明这些真理。 当然，由于审断日将在贰零壹壹年伍月贰拾壹日发生的世界范围性的宣告是如此的“短小精悍”，因此在传扬信息为要拯救世界上许多可能没有太多机会接触圣经并进一步受到教导的人们时，这个宣告并不一定包含太多额外圣经上的信息，特别是在平先生去世之后和家庭电台的事工被削减之后。我们感谢神，现在家庭电台不再像以前那样有机会接触到神曾敞开的那扇宽大的门，将祂话语的真理和纯正的恩典福音传给万民。这一切都被削减了，因此我们不确定他们到底明白什么，但我们知道我们被命令要喂养祂的羊，这就是我们在教导那些得救的人时所要做的。根据约翰福音21章，神会在他们被网住以后把他们拉上来。祂发出命令，“把他们带到我这里，”在他们得救以后他们就被拉到祂面前，然后他们就会明白不是他们在寻求主为自己带来救赎，而是神在寻找他们，找到他们，并把他们带到祂自己那里——这一切都是出于神，而不是出于罪人自己。他们扮演的唯一角色就是“死去的腐臭的尸体”，这正是人能够很好胜任的角色。从属灵的意义上来说，人是一具“死了的腐臭的尸体”，死在了过犯和罪恶中，然后神在人的里面创造了他们并赐下属灵的生命，他们就像拉撒路一样活了过来。 这是主对以实玛利的部分儿子做的事情。他有十二个儿子，但我们不应该认为所有穆斯林都会响应。许多穆斯林生活在阿拉伯地区，他们的血统可以追溯到以实玛利。十二个儿子中的两个并不是一个很大的比例，但这与神从世界中拯救选民的方式是一致的——选民是少数人，余数。祂从教会里拯救了少数人，祂也要将参与到伊斯兰教中的许多人中拯救出来少数人，祂要吸引他们归向祂自己和恩典的福音，他们要归向祂，正如这节经文说的那样：“基达的羊群都必聚集到你这里...”我们记得在帖撒罗尼迦后书2章1至2节里说：

这是主对以实玛利的部分儿子做的事情。他有十二个儿子，但我们不应该认为所有穆斯林都会响应。许多穆斯林生活在阿拉伯地区，他们的血统可以追溯到以实玛利。十二个儿子中的两个并不是一个很大的比例，但这与神从世界中拯救选民的方式是一致的——选民是少数人，余数。祂从教会里拯救了少数人，祂也要将参与到伊斯兰教中的许多人中拯救出来少数人，祂要吸引他们归向祂自己和恩典的福音，他们要归向祂，正如这节经文说的那样：“基达的羊群都必聚集到你这里...”我们记得在帖撒罗尼迦后书2章1至2节里说： 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（“现在”或作“就”），不要轻易动心，也不要惊慌。 这段叙述指的是主的降临和我们到祂那里“聚集”，复数代词“我们”指的是整个全体选民的聚集，其中包括从“以实玛利的儿子中”被拣选出来的人。 因此让我们翻到创世记25章，我们在创世记25章16节里读到： ...照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。 神给了我们他们的名字，我确实查阅了十二个名字中的每一个。我不确定其中两个名字的含义。斯特朗索引有一些建议，但斯特朗索引的建议不够清楚，也无法给出相关的斯特朗数字的关系。因此对于提玛和伊突，我不确定这些名字的意思，其他几个名字也是有意思的，但我认为没有必要逐一查阅所有这十二个儿子。例如，名字“玛撒”的斯特朗编号是#4854，#4854来自于#4853的“负担或默示”那个词。#4853有两次被翻译成也被翻译成“真言”。我们在哈巴谷书1章1节和箴言书30章1节里读到“默示”，比如哈巴谷得到的默示，那与真赐给他的真言或预言有关。所以“玛撒”这个名字是有意思的，但以实玛利的一个儿子被命名为“默示”意味着什么？或我们如何将这个名字的含义融入到任何的属灵图像中？任何人都可以查找这些词，但我不会在这些词上花时间，除了我要提到的基达和尼拜约。以赛亚书60章里提到了基达，他的名字在希伯来索引里的编号是#6938；#6938来自于被翻译成“暗黑”、“昏暗”或“哀痛”的#6937。例如，#6937这个词使用在约珥书3章15节中的“日月昏暗”。“基达”这个词就是来源于“昏暗”这个词，或许这更符合以赛亚书60章中基达被列在与春雨有关的上下文中。在列王纪上18章45节里说：

神给了我们他们的名字，我确实查阅了十二个名字中的每一个。我不确定其中两个名字的含义。斯特朗索引有一些建议，但斯特朗索引的建议不够清楚，也无法给出相关的斯特朗数字的关系。因此对于提玛和伊突，我不确定这些名字的意思，其他几个名字也是有意思的，但我认为没有必要逐一查阅所有这十二个儿子。例如，名字“玛撒”的斯特朗编号是#4854，#4854来自于#4853的“负担或默示”那个词。#4853有两次被翻译成也被翻译成“真言”。我们在哈巴谷书1章1节和箴言书30章1节里读到“默示”，比如哈巴谷得到的默示，那与真赐给他的真言或预言有关。所以“玛撒”这个名字是有意思的，但以实玛利的一个儿子被命名为“默示”意味着什么？或我们如何将这个名字的含义融入到任何的属灵图像中？任何人都可以查找这些词，但我不会在这些词上花时间，除了我要提到的基达和尼拜约。以赛亚书60章里提到了基达，他的名字在希伯来索引里的编号是#6938；#6938来自于被翻译成“暗黑”、“昏暗”或“哀痛”的#6937。例如，#6937这个词使用在约珥书3章15节中的“日月昏暗”。“基达”这个词就是来源于“昏暗”这个词，或许这更符合以赛亚书60章中基达被列在与春雨有关的上下文中。在列王纪上18章45节里说： 霎时间，天因风云黑暗#6937，降下大雨... 可能这就是为什么神使用基达来认同天和雨。当然，天黑暗降下大雨符合春雨的概念。当然，这也可能与大灾难的结束相吻合，经上说那灾难一过去，日头就变黑了，那就是约珥书3章第15节提到的。 名字“尼拜约”在索引里的编号是#5032，他的名字来自于斯特朗编号是 #5107的那个词，意思是“结果子”，我要翻到这个词出现在诗篇92章12至14节中的一处地方： 义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青， 翻译成“结果子”的这个词就是#5107，尼拜约就来自于那个词。我们绝对看到了尼拜约与结果子之间的关系，因为收进来许多的人与收藏节和收进来最后的庄稼或最后的果子有关，而“果子”在圣经中常常认同于那些神拯救的人。

翻译成“结果子”的这个词就是#5107，尼拜约就来自于那个词。我们绝对看到了尼拜约与结果子之间的关系，因为收进来许多的人与收藏节和收进来最后的庄稼或最后的果子有关，而“果子”在圣经中常常认同于那些神拯救的人。 回到创世记25章，我们将继续来看创世记25章17节： 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。 以实玛利死时是137岁，我们知道在本章的前面部分，亚伯拉罕死时是175岁。我们得知以实玛利出生时亚伯拉罕的年龄是86岁，因此以实玛利在他父亲亚伯拉罕去世时是89岁。从89岁到137岁是48年，所以以实玛利在亚伯拉罕死后活了48年，然后他就死了。数字“48”可以分解成“2 x 24”或“4 x 12”。数字“4”表示最远的范围，数字“12”表示圆满。我不确实48年意味着什么，但48年是在他父亲死后他活着的时间跨度。 我们也知道以实玛利是在以撒断奶时被亚伯拉罕赶走的，那可能是在以撒两岁或三岁的时候。如果当时以撒是两岁，那么以实玛利应该是16岁，如果以撒是3岁，那么以实玛利应该是17岁。那么他作为一个被驱逐的人被赶出亚伯拉罕家，从他被赶出去直到他死亡，他度过了121年或122年。数字“121”可以拆分成“11 x 11”，数字“120”是“10 x 12”。我给出这两个数字是因为我不知道我们如何才能确定以撒断奶时的确切年龄。有些世俗信息给出一些具体的数字，但我认为我们还是就此打住吧。没有必要“铤而走险”，我们只需要把以实玛利被赶出来确定为又活了121年或122年即可。 我们也知道亚伯拉罕出生于公元前2167年，以实玛利出生于2081年，那时亚伯拉罕86岁。以实玛利死于公元前1944年。有意思的是从以实玛利在公元前2081年出生直到2033年，总共是4114年。我们将公元前日期与公元后日期的这两个数字相加，那就是4114日历年，4114这个数字可以拆分成“2 x 11 x 11 x 17”，因此有意思的是我们看到“11 x 11”与以实玛利的关系，如果他在被驱逐后活了121年，也就是“11 x 11”年。数字“11”与基督的第一次降临有关，而且是加倍的，因此基督的降临在以实玛利被驱逐的4114年后一定会发生。当然我们回顾在基督的降临，基督的第一次降临确实已经实现了。数字“17”是一个表示天堂的数字，数字“2”认同神的圣言或神的话语的看管人。

我们也知道亚伯拉罕出生于公元前2167年，以实玛利出生于2081年，那时亚伯拉罕86岁。以实玛利死于公元前1944年。有意思的是从以实玛利在公元前2081年出生直到2033年，总共是4114年。我们将公元前日期与公元后日期的这两个数字相加，那就是4114日历年，4114这个数字可以拆分成“2 x 11 x 11 x 17”，因此有意思的是我们看到“11 x 11”与以实玛利的关系，如果他在被驱逐后活了121年，也就是“11 x 11”年。数字“11”与基督的第一次降临有关，而且是加倍的，因此基督的降临在以实玛利被驱逐的4114年后一定会发生。当然我们回顾在基督的降临，基督的第一次降临确实已经实现了。数字“17”是一个表示天堂的数字，数字“2”认同神的圣言或神的话语的看管人。 我不确定我们还能从以实玛利的年龄中看出什么。我还可以评论的另一件事就是经上说他“放弃了灵魂或气绝”。我之前提到过没有任何迹象表明他得救了，但是当亚伯拉罕死亡时，在创世记25章8节里也说他放弃了灵魂或气绝： 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。 在我们查考“气绝”这句词组时我指出“气绝”表示他的灵魂去与主同在了。我们可以明白这一点，基于圣经说的任何其他的内容——毫无疑问亚伯拉罕是一个得救的人，他的灵魂进入了天堂，然而他的身体被埋葬并等候复活。但是当涉及到以实玛利时圣经上的话就没有这样的确信，这是否意味着我们对“气绝或他放弃了灵魂（关于亚伯拉罕进入天堂的语言）”的含义的理解是正确的，可是以实玛利的情况就并非如此呢？请翻到约伯记14章7至12节： 树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息，其根虽然衰老在地里，干也死在土中；及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。但人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢？海中的水绝尽，江河消散干涸。人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。 我们在这段经文里读到人“气绝”的同样的语言，但经上补充了“竟在何处呢？”一个未得救的人死亡的那一天，他的思想也随之灭亡了。他的灵魂已经死了，因为他是在罪里受孕的，在他的灵魂里他死在了罪恶和过犯中，现在他在他的身体里也死了。身体还在，但他的灵魂已经不在了。所以他“放弃了灵魂”，但他的灵并没有到天上去与主同在，因此，我们可以明白以实玛利就是这种情况，他的灵魂离开了身体归于“虚无”。从这个意义上来说，他归到他本民，即所有未得救的人那里，然而所有得救的人都被聚集到像亚伯拉罕在天堂那样的同样的属灵位置那里。

我们在这段经文里读到人“气绝”的同样的语言，但经上补充了“竟在何处呢？”一个未得救的人死亡的那一天，他的思想也随之灭亡了。他的灵魂已经死了，因为他是在罪里受孕的，在他的灵魂里他死在了罪恶和过犯中，现在他在他的身体里也死了。身体还在，但他的灵魂已经不在了。所以他“放弃了灵魂”，但他的灵并没有到天上去与主同在，因此，我们可以明白以实玛利就是这种情况，他的灵魂离开了身体归于“虚无”。从这个意义上来说，他归到他本民，即所有未得救的人那里，然而所有得救的人都被聚集到像亚伯拉罕在天堂那样的同样的属灵位置那里。 创世纪25章（5） 克弟兄于2019年6月11日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记25章第5讲，我们将阅读创世记25章17至18节： 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。 关于以实玛利的生命和死亡与亚伯拉罕并2033年之间的关系，我们正在讨论一些有意思的时间关系。现在我们要结束一小部分，然后我们再往下进行。 我们讨论了以实玛利放弃了灵魂并死了。我们查考了约伯记14章，其中讲到人放弃了灵魂，然后问出了一个问题：“他在哪里？”这涉及到（未得救的人）在肉体死亡时的死亡，因为他的灵魂已经死了。人的思想是不同的，人们有他们自己的感受、思想、理想的生活和所有这些事物。这些事物是与思想的运作有关的身体的一部分。生命的气息使身体充满活力。但是当一个灵魂已死的人死去时，那么他或她的灵魂就死了一辈子。他们从来没有一个活着的灵魂。他们来自父母，父母的身体只能传给他们一个受咒诅的身体，以及伴随一个已经死去的灵魂。神从未拯救过这个人，那个人的灵魂从未得到复活并得到生命。人的心智是神赐给人生命气息的一部分，动物也是这样，这也是主在传道书中说未得救的人像野兽的原因。我们在传道书3章18至19节里读到： 我心里说：这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。

我心里说：这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样；这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。 这个怎样死，那个也怎样死，未得救的人就像死亡的兽，因为他的灵魂已经死了。当然一只兽——一只狗、猫或任何其他动物——都没有灵魂。它们都不是按照神的形像被造的，但兽被赐予了生命气息。那就是为什么他们可以有自己的个性，在这只狗和那只狗之间，我们可以看到其中的差别。这都是生命气息的一部分。它们有思想，虽然非常有限，但有些狗能够学习更多的东西。当动物死亡时，那些赋予它们“气息”并赋予它们思想和个性的东西就消失了——一切都消失了。动物没有可以继续活下去的灵魂。只有神的选民才有将活下去的苏醒的重生的灵魂，但地上未得救的人从来没有复生的他们的灵魂，因此他们仍旧处于未得救的状态。所以他们死了，神赐给他们（连同动物）的生命气息离开了他们。从这个意义上说，生命气息回到了赐下它的神那里，人完全死了。他在灵魂里从未活过来。只有当他拥有作为身体的一部分的、被包裹在身体里的、充满活力的生命气息时，他才在身体里活着。但现在他已经在那个身体里死了，他消失了。他的思想灭亡了，除了身体的遗骸留下来，他已经不复存在了。没有灵魂，但只剩下尸体。在最终之日，当神升起所有曾经活着的未得救的人剩下的一切（即使只是尘土）时，那将是最后的羞辱。未得救的人不会复活得生命，而只会在毁灭中被定罪，那时神要毁灭整个物质上的宇宙万物，包括太阳、月亮和众星、星系以及祂在六天内所创造的一切，因为这一切都受到了咒诅。神要将每一个未悔改的罪人的遗骸一并毁灭。当第二次的死的惩罚被完全支付和付清的时候，就会发生完全的毁灭。受咒诅的受造物或受咒诅的罪人都不会留下来。因此当我们读到以实玛利“放弃了灵魂”而死并归到他本民那里时，那就是发生在他身上的事情。

这个怎样死，那个也怎样死，未得救的人就像死亡的兽，因为他的灵魂已经死了。当然一只兽——一只狗、猫或任何其他动物——都没有灵魂。它们都不是按照神的形像被造的，但兽被赐予了生命气息。那就是为什么他们可以有自己的个性，在这只狗和那只狗之间，我们可以看到其中的差别。这都是生命气息的一部分。它们有思想，虽然非常有限，但有些狗能够学习更多的东西。当动物死亡时，那些赋予它们“气息”并赋予它们思想和个性的东西就消失了——一切都消失了。动物没有可以继续活下去的灵魂。只有神的选民才有将活下去的苏醒的重生的灵魂，但地上未得救的人从来没有复生的他们的灵魂，因此他们仍旧处于未得救的状态。所以他们死了，神赐给他们（连同动物）的生命气息离开了他们。从这个意义上说，生命气息回到了赐下它的神那里，人完全死了。他在灵魂里从未活过来。只有当他拥有作为身体的一部分的、被包裹在身体里的、充满活力的生命气息时，他才在身体里活着。但现在他已经在那个身体里死了，他消失了。他的思想灭亡了，除了身体的遗骸留下来，他已经不复存在了。没有灵魂，但只剩下尸体。在最终之日，当神升起所有曾经活着的未得救的人剩下的一切（即使只是尘土）时，那将是最后的羞辱。未得救的人不会复活得生命，而只会在毁灭中被定罪，那时神要毁灭整个物质上的宇宙万物，包括太阳、月亮和众星、星系以及祂在六天内所创造的一切，因为这一切都受到了咒诅。神要将每一个未悔改的罪人的遗骸一并毁灭。当第二次的死的惩罚被完全支付和付清的时候，就会发生完全的毁灭。受咒诅的受造物或受咒诅的罪人都不会留下来。因此当我们读到以实玛利“放弃了灵魂”而死并归到他本民那里时，那就是发生在他身上的事情。

然后在创世记25章18节里说： 他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥【英：他们住在从哈腓拉直到埃及前的书珥】，正在亚述的道上。【英：他死在他众弟兄面前。】 哈腓拉是一处古老地区的名字。在创世记2章10至12节，我们读到甚至在人堕落之前就提到了这块地区： 有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。 关于哈腓拉我们只知道这条河环绕哈腓拉全地，在那里有金子，而且那地的金子是好的。我们必须提醒各位神将祂所拯救的人比作“金、银、宝石”。因此在哈腓拉有金子，那里的金子可以指向神的选民。 哈腓拉也出现在撒母耳记上15章1至3节中： 撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。’” 然后在撒母耳记上15章7至9节里说： 扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。 我们在第7节里读到扫罗王杀了亚玛力人：“从哈腓拉直到埃及前的书珥”，而这些正是我们在创世记25章18节中读到的疆界： 他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥【英：他们住在从哈腓拉直到埃及前的书珥】，...

他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥【英：他们住在从哈腓拉直到埃及前的书珥】，... 以实玛利人居住在那块地区。民数记24章20节告诉我们亚玛力人也住在那块地区： 巴兰观看亚玛力，就题起诗歌说：“亚玛力原为诸国之首，但他终必沉沦。” 亚玛力人被说成是“诸国之首”。因此他们可以代表人类。亚当是堕入罪中的第一个人，这也是神判决所有亚玛力人死刑的一个原因。他们不得进入到神的家中。他们被判处死刑，耶和华告诉撒母耳命令扫罗将他们彻底杀死，这与我们在圣经中读到的关于对罪人的命令是相同的：“因为罪的工价乃是死。”因此全人类都被判处了死刑，只有靠着神的恩典，才能通过祂的救赎获得生命的礼物，当然获得生命的唯一途径就是通过基督的死。 但“哈腓拉”这个名字指的是一块古老的地区，我们可以把它与在堕落之前的人类联系起来。此外由于亚玛力人，万国之首居住在那里，这也与人类有关，在哈腓拉那里有金子；那就是在世界上神有以“金、银、宝石”所象征的祂的选民。 我们也在撒母耳记上27章8节里读到： 大卫和跟随他的人上去，侵夺基述人、基色人、亚玛力人之地。这几族历来住在那地，从书珥直到埃及。 这节经文再次提到亚玛力人以及书珥和埃及地区。在圣经中埃及可以写照世界。当主想要说明教会回到奴役中时，埃及可以是背道的、堕落的教会的写照，因为埃及被称为“为奴之家”。因此我们在启示录11章里读到当两个见证人被杀时，他们的尸首就倒在大城里的街上，这城在属灵上被称作所多玛和埃及。在圣经中埃及在大多数情况下都象征世界，哈腓拉与书珥在属灵上也与世界有关。根据创世记25章18节，那里就是以实玛利和他的子民居住的地方： 他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥【英：他们住在从哈腓拉直到埃及前的书珥】，正在亚述的道上。【英：他死在他众弟兄面前。】

他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥【英：他们住在从哈腓拉直到埃及前的书珥】，正在亚述的道上。【英：他死在他众弟兄面前。】 这是我们第二次读到“死亡”这个英文单词。在第17节里说：“...气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。”但这是“死”的两个不同的词。在第17节，在希伯来索引里“死”的编号是#4191，这是当一个人死亡时的常用的词。回到第8节，我们读到亚伯拉罕气绝而死。第8节里的“死”也是#4191，它是使用在第17节里的同一个词。但在创世记25章18节里的“死”是一个不同的词。这节经文里的“死”的在索引里的编号是#5307，我相信这个词只在这节经文里被翻译成“死”。它通常是被怎么翻译的？它常被翻译成“跌倒”或“倒下”。它常被使用在与死亡的关系上，比如“倒”在刀下。它也被翻译成“落空”或“赶出去”或被翻译成一些其他的方式，但它只有一次被翻译成“死”，就是在创世记25章18节里，所以这一点是奇怪的。为什么神使用这个词？我们可以这样来阅读这句话：“他倒在他众弟兄的前面。”我们知道第18节是在他已经死了的时候，因为前一节经文在创世记25章17节里告诉我们： 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作“本民”）那里。 他的确死了。但在他死亡时他也“倒下了”。再次，我们好奇使用“倒下”这个词有什么意义，神使用这个词向我们表明什么？我一直在纠结这个问题，因为这个问题非常难。如果我们翻到创世记16章，我们在创世记16章11至12节里读到： 并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“　神听见”的意思）。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边【英：众弟兄的面前】。”

并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“　神听见”的意思）。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边【英：众弟兄的面前】。” 再次，在创世记25章18节里说他“死”或“倒”在众弟兄面前。我们记得他被亚伯拉罕赶出去时他是16或17岁，后来他在137岁时死了，那是在被赶出去的120年或121年后。然而他曾活在众弟兄的面前，他死在或倒在众弟兄的面前，因此耶和华在说明他在过着相同的生活。实际上，就他在他的众弟兄面前的活着和死亡来说，没有任何改变。一切都是在他的众弟兄面前成就的。因此这就是我们对所有关于在他的众弟兄面前的陈述感到疑惑的第一件事。我们可以翻到诗篇116章，我们会看到主在谈到祂自己时使用了类似的语言。在诗篇116章14节： 我要在他众民面前向耶和华还我的愿。 这里指的是耶和华的子民。所以祂要在神的子民面前还祂的愿。在诗篇116章18节又重复了这句陈述： 我要在他众民面前...向耶和华还我的愿... 因此我们看到，还愿是在耶和华子民的面前进行的。而另一方面，我们看到以实玛利在他的众弟兄面前活着、死去并倒下——不是在神或神的子民面前，而是在他的众弟兄面前。我们可以看到其中的区别，但现在我们来看主耶稣在新约路加福音14章中给出的一个比喻。这个比喻与神的审判有关。我们在路加福音14章7至9节里读到： 耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。 我就在这里停留一小会儿。这个人坐到了“高位”上，当尊贵的客来到了，发生了什么？请他的人前来对他说：“让座给这一位吧，”这个人就羞愧并不得不退到末位上去了。当你来到高位，你又不得不退回到末位上，你在做什么？你在地位上“倒下”或“退下来”。你本来处在尊贵的高位上，但你不得不降到一个感到羞愧的较低的位置上。提醒各位创世记25章8节里说以实玛利“倒在”他的众弟兄面前。我们在这句陈述中读到某人倒下或下来了。翻译成“倒下”的希伯来单词也可以象征倒在刀剑下。或者，在利未记26章7至8节里说：

我就在这里停留一小会儿。这个人坐到了“高位”上，当尊贵的客来到了，发生了什么？请他的人前来对他说：“让座给这一位吧，”这个人就羞愧并不得不退到末位上去了。当你来到高位，你又不得不退回到末位上，你在做什么？你在地位上“倒下”或“退下来”。你本来处在尊贵的高位上，但你不得不降到一个感到羞愧的较低的位置上。提醒各位创世记25章8节里说以实玛利“倒在”他的众弟兄面前。我们在这句陈述中读到某人倒下或下来了。翻译成“倒下”的希伯来单词也可以象征倒在刀剑下。或者，在利未记26章7至8节里说： 你们要追赶仇敌，他们必倒在你们刀下。你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下。 还有在同一章，在利未记26章36节里说： 至于你们剩下的人，我要使他们在仇敌之地心惊胆怯。叶子被风吹的响声，要追赶他们，他们要逃避，像人逃避刀剑，无人追赶，却要跌倒； 你看，“倒下”确实与“降为卑”有关，尤其关于在路加福音14章的这个比喻中。它与俄巴底亚书中关于以扫（以东）的处境类似，主在俄巴底亚书1章3节里说： 住在山穴中，居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：‘谁能将我拉下地去呢？’你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。“ 这就是以实玛利经历的“倒下”。而且，他是认同于西奈山或律法的夏甲的儿子。他是期望基于他自己的善行的表现而进入天堂的约的儿子，但他会大失所望。那些相信行为福音或行为宗教的人在什么时候回经历倒下？也就是说，他们在什么时候会知道他们倒下了？他们可能在理智上不会知道，当他们死亡时，他们的思想也就跟着消亡了，但他们会在他们生命结束或最终在世界的尽头通过死亡的经历“知道”他们的倒下，他们不会被提升并升入天堂，被带进神的王国里。当他们必须被带到末位上时他们就“跌倒”并蒙羞了。

这就是以实玛利经历的“倒下”。而且，他是认同于西奈山或律法的夏甲的儿子。他是期望基于他自己的善行的表现而进入天堂的约的儿子，但他会大失所望。那些相信行为福音或行为宗教的人在什么时候回经历倒下？也就是说，他们在什么时候会知道他们倒下了？他们可能在理智上不会知道，当他们死亡时，他们的思想也就跟着消亡了，但他们会在他们生命结束或最终在世界的尽头通过死亡的经历“知道”他们的倒下，他们不会被提升并升入天堂，被带进神的王国里。当他们必须被带到末位上时他们就“跌倒”并蒙羞了。 我要继续阅读路加福音14章10节： 你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上坐。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。 我们在诗篇116章里看到的“在面前”指的是在神的子民面前。当神把你高举并使你本乎神的恩典因着基督的信心而受到接纳时，那么你在同席的人面前就有真正的光彩了。然后在路加福音14章11节里说： 因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。 我认为这就是创世记25章的重点或主要焦点。在以实玛利死亡的时候，他“倒在”他的众弟兄面前。他没有被提升。他没有被带到神和祂的子民，所有在荣耀里的圣徒面前。他哪里都没有去，只是他的身体还在，并在最终的那日要被彻底毁灭。 创世纪25章（6） 克弟兄于2019年6月12日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记25章第6讲，我们要阅读创世记25章19至23节： 亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”

亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。” 我就读到这里。现在我们要回到以撒身上。神在告诉我们以实玛利的死亡之后又把我们的注意力转回到以撒身上。祂告诉我们以撒40岁时娶了利百加为妻。因此我们在创世记23章得知了他母亲的死，然后在创世记24章亚伯拉罕差遣他的仆人去完成那个使命旅程。撒拉死于公元前2030年，从我们在圣经中理解的一切内容来看，撒拉享年127岁。她在90岁时生下以撒，因此撒拉死亡时以撒应该是37岁。我们还可以从公元前2067年以撒出生时亚伯拉罕100岁推算出这一点。在撒拉死亡的37年后的公元前2030年，仆人被差遣去为以撒寻找一个妻子。 我之前提到过，鉴于主在圣经中使用“三年半”的形式，我认为，这只是推测，虽然从撒拉去世到以撒40岁娶利百加的这段时间是三年，但很可能是三年半。但神并没有详细说明这段时间，所以我们不能对这段时间作出确凿的陈述。结合圣经中所有其他信息，三年半的时间似乎是合理的。

我之前提到过，鉴于主在圣经中使用“三年半”的形式，我认为，这只是推测，虽然从撒拉去世到以撒40岁娶利百加的这段时间是三年，但很可能是三年半。但神并没有详细说明这段时间，所以我们不能对这段时间作出确凿的陈述。结合圣经中所有其他信息，三年半的时间似乎是合理的。 以撒40岁时娶了利百加。在创世记25章20至21节里说： 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。 你不会在刚结婚时就因为你的妻子不怀孕而开始恳求并祈求主。很明显，当你们发生夫妻关系时你会等待一段时间。因此在第一年没有孩子，但是你很可能会再等候一段时间。 神掌控着对一对夫妇生育孩子的祝福。有时一对夫妇会怀孕，并随着时间的推移生下许多孩子。他们倚靠主。在过去，他们没有其他选择，他们只能把一切都交托给神。生完孩子后，他们可能会等待一段时间让母亲恢复体力，然后他们再次享受婚床关系，并怀上了另一个孩子。因此在10年的时间里，他们可能生下六个、七个或八个孩子，神以这种方式祝福那个家庭。但在某些家庭的情况中，没有孩子出生，按照祂对一对夫妇的规定和祂对他们的计划，这完全是神完美的旨意。 如果一对夫妇是祂拣选的儿女，他们仰望祂，但过了一段时间（我们不知道过了多久），以撒开始为他们没有孩子祷告。也许是五年后，也许是十年后。我们不确定。我们也知道他一定非常清楚他自己的母亲撒拉一直到90岁才生育，而亚伯拉罕一直到他100岁才生下以撒这个儿子。所以也许以撒开始祷告的时间稍微早一些，他认为也许这是他家族的遗传。因此他向主祷告，求神赐给他一个儿子，因为为了成就神对亚伯拉罕的应许，就是他的后裔要像众星那样多，这个应许必须通过以撒来成就，他必须生下一个儿子。

如果一对夫妇是祂拣选的儿女，他们仰望祂，但过了一段时间（我们不知道过了多久），以撒开始为他们没有孩子祷告。也许是五年后，也许是十年后。我们不确定。我们也知道他一定非常清楚他自己的母亲撒拉一直到90岁才生育，而亚伯拉罕一直到他100岁才生下以撒这个儿子。所以也许以撒开始祷告的时间稍微早一些，他认为也许这是他家族的遗传。因此他向主祷告，求神赐给他一个儿子，因为为了成就神对亚伯拉罕的应许，就是他的后裔要像众星那样多，这个应许必须通过以撒来成就，他必须生下一个儿子。 从创世记24章中关于利百加是一个年轻的处女去井边打水的记载来看，她当时很可能非常年轻。同样，我们也知道她与仆人以利以谢一起回去嫁给以撒时的确切年龄。她当时可能是15或20或22岁，她当时是一个年轻姑娘。于是过了一段时间，以撒开始向神祷告，希望神赐福给他一个儿子或孩子。我们知道在他祷告之后，主听了他的恳求，回应了他的祷告并赐给他一个孩子。然后双胞胎出生了，在创世记25章26节里说： 随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（“雅各”就是“抓住”的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。 以撒当时是60岁。他40岁结婚，现在当孩子们出生时他已经60岁了。有孩子是在结婚的20年以后。利百加的怀孕应该是在之前的九个月，但这就是我们可以从这些陈述中看到的内容。以撒40岁结婚，他在60岁时成为父亲，所以利百加不怀孕达20年，再次，神并没有告诉我们利百加的年龄。 在圣经中，透露撒拉的死亡年龄是127岁是极其罕见的。在整本圣经中，这是神唯一一次给出一个女人死亡时的年龄。告知我们女人死亡时的年龄不是祂的焦点，而且神常常不显明一个女人的年龄。这是按照祂的智慧和对事物的设计，但我们得知了利百加不怀孕的时间表，那是20年。我们知道当以撒40岁时，那是在公元前2027年。然后当他60岁时，那是在公元前2007年。在公元前2007年雅各和以扫出生了。从公元前2027年到公元前2007年，它可以被说成是利百加不怀孕的时期，所以这是我们想要查考的有意思的事情，因为我们已经在创世记的早期查考中关注过这个方面。正如我之前提到的那样，以撒知道他的母亲撒拉有很长一段时间不能生育，一直到她年老的时候，正如我们在创世记11章30节里读到的那样：

在圣经中，透露撒拉的死亡年龄是127岁是极其罕见的。在整本圣经中，这是神唯一一次给出一个女人死亡时的年龄。告知我们女人死亡时的年龄不是祂的焦点，而且神常常不显明一个女人的年龄。这是按照祂的智慧和对事物的设计，但我们得知了利百加不怀孕的时间表，那是20年。我们知道当以撒40岁时，那是在公元前2027年。然后当他60岁时，那是在公元前2007年。在公元前2007年雅各和以扫出生了。从公元前2027年到公元前2007年，它可以被说成是利百加不怀孕的时期，所以这是我们想要查考的有意思的事情，因为我们已经在创世记的早期查考中关注过这个方面。正如我之前提到的那样，以撒知道他的母亲撒拉有很长一段时间不能生育，一直到她年老的时候，正如我们在创世记11章30节里读到的那样： 撒莱不生育，没有孩子。 她嫁给了亚伯拉罕，但她没有孩子。我们知道亚伯拉罕进入迦南地时是75岁，撒拉是65岁，然后他在迦南地生活了25年，一直没有孩子直到他100岁，撒拉90岁。然后她生下以撒，这是一个奇迹，因为耶和华实现了祂对亚伯拉罕的应许后裔的应许。实际上，应许的后裔就是主耶稣基督，但就“象征和写照”来说，以撒是将要出生的那一位。 因此我们看到撒拉怀孕了，然后她生下以撒。现在利百加已经不怀孕20年了，她将生下雅各和以扫。当事情并没有以生下这两个孩子为结束，正如我们在创世记29章31节里看到的那样： 耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。 拉结也不能生育，她有好几年无法生育。但我没有去查证拉结无法生育的年数，但我认为也许她不生育的年数可以去确定，我将在以后尝试去查证。但重复一遍，拉结却不生育，最终她生下了约瑟，雅各年老时的儿子。我相信约瑟出生时雅各已经91岁了。同样，我们没有被告知拉结的年龄，只是经上说她不生育，可是她的姐姐却生了许多孩子。另外，她们在使用她们的使女方面也在进行暗中“较量”。拉结嫉妒她姐姐给雅各生下儿子，她将使女给了雅各，并通过这个使女给她生下两个儿子。然后利亚也将她的使女给了雅各，利亚的使女也生了两个儿子。最终，利亚生了六个儿子，她的使女又生了两个儿子，总共八个儿子。拉结又生了第二个儿子便雅悯，她在生产时去世了，加上她使女的两个儿子，总共是四个儿子。所以八个加上四个，我们可以看到被恨之人的儿子与被爱之人的儿子之间三分之一与三分之二的对比关系。这种对比关系与神的救恩计划相符合，其中“三分之一”是神使用来象征选民的数字，“三分之二”象征非选民。

拉结也不能生育，她有好几年无法生育。但我没有去查证拉结无法生育的年数，但我认为也许她不生育的年数可以去确定，我将在以后尝试去查证。但重复一遍，拉结却不生育，最终她生下了约瑟，雅各年老时的儿子。我相信约瑟出生时雅各已经91岁了。同样，我们没有被告知拉结的年龄，只是经上说她不生育，可是她的姐姐却生了许多孩子。另外，她们在使用她们的使女方面也在进行暗中“较量”。拉结嫉妒她姐姐给雅各生下儿子，她将使女给了雅各，并通过这个使女给她生下两个儿子。然后利亚也将她的使女给了雅各，利亚的使女也生了两个儿子。最终，利亚生了六个儿子，她的使女又生了两个儿子，总共八个儿子。拉结又生了第二个儿子便雅悯，她在生产时去世了，加上她使女的两个儿子，总共是四个儿子。所以八个加上四个，我们可以看到被恨之人的儿子与被爱之人的儿子之间三分之一与三分之二的对比关系。这种对比关系与神的救恩计划相符合，其中“三分之一”是神使用来象征选民的数字，“三分之二”象征非选民。 所以这表明以色列人的族长们——亚伯拉罕、以撒和雅各——各自都有被说成是在一段时间内不生育的妻子：撒拉、利百加和拉结。然而她们每个人都生下了儿子，打破了她们不能生育的局面。这一共同特点是有意思的，不是吗？这一特点真的使我们好奇。如果我们翻阅圣经，我们就会发现其他一些非常重要的历史人物也是由不怀孕的妇女生出来的。例如在撒母耳记上2章5节中，我们读到哈拿因着神赐福给她一个儿子撒母耳而欢乐： 素来饱足的，反作佣人求食；饥饿的，再不饥饿；不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。 我们记得她也曾与她的丈夫以利加拿的另一个妻子争宠。她悲伤的祷告，大祭司以利看到她嘴唇在动，以为她喝醉了，但她向以利说明了她的祷告的内容，神听了她的祷告并回应了她的祷告，赐给她一个儿子。因此当她生下撒母耳时她的不怀孕时期也就结束了。

我们记得她也曾与她的丈夫以利加拿的另一个妻子争宠。她悲伤的祷告，大祭司以利看到她嘴唇在动，以为她喝醉了，但她向以利说明了她的祷告的内容，神听了她的祷告并回应了她的祷告，赐给她一个儿子。因此当她生下撒母耳时她的不怀孕时期也就结束了。 此外，我们在士师记13章1至2节还读到了一位不生育的妇女： 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。那时有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。 然后经上继续记载了神告诉他们，他们会生下一个儿子，那个儿子就是参孙，参孙是另一个非常重要的人物，也是以色列人的士师（审判官）。我们可以在接下来的几章中读到关于他的不可思议的事情。他施展了许多惊人的、神奇的力量的壮举。他曾用一块驴腮骨击杀了一千人。 到目前为止，我们看到撒拉不生育和她生下了以撒。利百加不生育和她生下了雅各和以扫。拉结不生育和她生下了约瑟。哈拿不生育和她生下了撒母耳。士师记中的这名妇女不生育和她生下了参孙。这些都是我们在旧约中能够找到的明确记载，但如果我们翻到路加福音，在新约中还有一个记载。在路加福音1章，我们读到撒迦利亚和他的妻子伊丽莎白。在路加福音1章5至7节里说： 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。 她当时是一个老妇人，她丈夫也是一个老年人，这与当年撒拉和亚伯拉罕的情形是相似的。我们知道主会赐福给她一个儿子，就是施洗约翰，施洗约翰是由一个多年不能生育的妇女生下的。再次，我们不知道伊丽莎白不生育多少时间或她当时的年龄，经上只是说她年纪老迈了，那表明她已经很老了。

她当时是一个老妇人，她丈夫也是一个老年人，这与当年撒拉和亚伯拉罕的情形是相似的。我们知道主会赐福给她一个儿子，就是施洗约翰，施洗约翰是由一个多年不能生育的妇女生下的。再次，我们不知道伊丽莎白不生育多少时间或她当时的年龄，经上只是说她年纪老迈了，那表明她已经很老了。 因此，我们再一次看到了一个非常重要的圣经人物，施洗约翰。这些人中的每一个人都对圣经中真实的历史记载极其重要，并且是神的救恩计划和祂的审判计划的核心人物。他们是圣经历史上的关键人物，因此这让我们更加想知道其中的原因（如果我们能找到的话）。我不知道我们是否会确切的知道，但我们可以知道一些事情。（我的意思是关于为什么在所有这些情况下，母亲或妻子在生育之前都会有一段时间不能生育，我们可以知道一些事情。）我们在诗篇113章9节里读到耶和华的这句话： 他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。你们要赞美耶和华！ 这是真的，不是吗？祂使所有这些妇人安居家中，为多子的欢乐的母亲。哈拿在她的祷告中欢乐，我们知道撒拉喜乐了。当然，所有这些妇女都会为他们“没有孩子”的时期已经结束而欢喜，现在她们正在结出果子。主确实将孩子的受孕和出生与多结果子联系起来。我们记得我们在诗篇127章3至5节里读到： 儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。

儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。 所以儿女是所怀的胎或腹中的果子。生育儿女是多结果子的。 当然我们生活在一个扭曲的时代，一个丑陋的时代，通过节育和堕胎，杀死腹中无辜的孩子，生儿育女的巨大祝福被极大的削弱了。我们发现人们想要计划他们的家庭：“当我有时间，或当我完成学业，或当我赚够一百万美元时，我就要生孩子。”人们正在破坏和毁掉神赐予的一切，而这些是美好的、健康的、美妙的，也是极大的祝福。即使在过去未得救的人也为神赐给他们的儿子和女儿，神赐福给他们而欢喜快乐。在他们还没有孩子的时候，他们就提出请求并祈祷生下孩子，正如我们在以撒身上看到的那样。他们恳求主，当然亚伯拉罕和撒拉也恳求主使他们得到祝福生下孩子，儿子。因此我们在诗篇113章9节里读到神使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。你们要赞美耶和华。从物质意义上来说，这是一件奇妙的事情，从属灵意义上来说，这是一件美妙的事情，因为生育儿女与救恩的多结果子有关。当神说：“你们必须重生”时，祂不是使用“出生”这个比喻来指代那些得救的人吗？我们来关注一下约翰福音3章里耶稣与法利赛人尼哥底母的对话，从我们在圣经中可以读到的内容来看，尼哥底母确实因着神的恩典得救了。在约翰福音3章3至8节里说： 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”耶稣说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。我说，‘你们必须重生’，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。” 神在母腹里创造婴孩。这是任何人出生的唯一方式。神祝福一个男人与他妻子的结合，并创造了身体上的婴儿，婴儿出生了，这是一件快乐的事情。神带来了祂的话语（在圣经中祂的话语被比作女人或母亲），话语遇到了恰好是神的一个选民的罪人，话语在那个人的灵魂里带来了生命并使那个人重生了。他们从圣灵出生了。圣灵就如父亲，话语就如母亲，圣灵和话语生下了这个曾经死在罪恶和过犯中的男人或女人，现在他们有了生命。

神在母腹里创造婴孩。这是任何人出生的唯一方式。神祝福一个男人与他妻子的结合，并创造了身体上的婴儿，婴儿出生了，这是一件快乐的事情。神带来了祂的话语（在圣经中祂的话语被比作女人或母亲），话语遇到了恰好是神的一个选民的罪人，话语在那个人的灵魂里带来了生命并使那个人重生了。他们从圣灵出生了。圣灵就如父亲，话语就如母亲，圣灵和话语生下了这个曾经死在罪恶和过犯中的男人或女人，现在他们有了生命。 这是荣耀的画面，那就是为什么神对生育儿女如此称赞，那就是为什么祂将生育儿女与多结果子联系起来，因为祂将祂的救恩计划与带来果子联系起来。我们也知道在神的救恩计划中，有降“雨”的时期和“饥荒”的时期。在饥荒时期，没有果子被收进来。这使我们感到好奇：“妇女腹中没有果子的不生育能够与属灵的饥荒联系在一起吗？这就是神在圣经中经常使用这个比喻，然后生出一个儿子，在雨后结出果子的一幅画面的原因吗？” 主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们将继续查考这个话题和其他一些有意思的事情，尤其是与伊利莎白和她的不孕有关的事情。 创世纪25章（7） 克弟兄于2019年6月13日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记25章第7讲，我们要阅读创世记25章21至23节： 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。” 我就读到这里。在我们上次的节目中，我们查考了关于不生育妇女的几节经文，我们在创世记11章里读到撒莱；在创世记25章里是利百加；在创世记29章里是拉结；我们在撒母耳记上2章里读到哈拿；我们在士师记13章里读到玛挪亚的妻子，她不生育且后来生下了参孙。然后我们翻到了新约，我们看到伊利莎白，撒迦利亚的妻子不生育并且年纪老迈了，神赐福给她一个儿子，施洗约翰。 我们查考了所有这些案例。当你搜索圣经，看到这些非常重要的圣经人物时，这些人是圣经中最重要和最著名的人物。亚伯拉罕、以撒和雅各的妻子都不能生育。以撒在他母亲撒拉不生育之后才出生。雅各在他的母亲利百加被说成是不生育一段时间，我们知道那是20年之后才出生。还有生下了撒母耳的哈拿。当然撒母耳在圣经中是一个非常有名、著名和重要的人。我已经提到过参孙的母亲在生下参孙之前被说成是不生育的。参孙也是一个重要的圣经上的人物。还有施洗约翰。

我们查考了所有这些案例。当你搜索圣经，看到这些非常重要的圣经人物时，这些人是圣经中最重要和最著名的人物。亚伯拉罕、以撒和雅各的妻子都不能生育。以撒在他母亲撒拉不生育之后才出生。雅各在他的母亲利百加被说成是不生育一段时间，我们知道那是20年之后才出生。还有生下了撒母耳的哈拿。当然撒母耳在圣经中是一个非常有名、著名和重要的人。我已经提到过参孙的母亲在生下参孙之前被说成是不生育的。参孙也是一个重要的圣经上的人物。还有施洗约翰。 首先，这些妇女本身就是圣经中重要和有意义的人物。他们的丈夫（在大多数情况下），如亚伯拉罕、以撒和雅各都与整个圣经故事、圣经真实又忠实的故事以及我们在圣经书页上看到的神的救恩计划和审判计划息息相关。当然施洗约翰是一个非常重要的人物，他宣告主耶稣基督、神的羔羊已经来到了。 随后我们翻到了诗篇113章，我想再阅读一遍诗篇113章9节： 他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。你们要赞美耶和华！ 他使不能生育的妇人安居家中。也就是说，神使不能生育的妇人安居在家中，成为多个儿女的欢乐的母亲。 我们查看了宣告儿女是母腹的果子的另一章诗篇，在诗篇127章3至5节里说： 儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎【英：母腹的果子】是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。

儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎【英：母腹的果子】是他所给的赏赐。少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。 在这段经文中，神将生育儿女与结果子进行了对比并将它们联系起来：“...所怀的胎【英：母腹的果子】是他所给的赏赐。”我认为这是理解为什么这些妇女很长一段时间不能生育，然后终于生下孩子的关键部分。例如，撒拉不生育，她生下了以撒，我们知道以撒是基督的重要象征。如果我们从创造世界来看待世界历史，神创造了世界。主耶稣基督，儿子，在世界的根基上就已经死了并从死里复活了，那是在永恒的过去的一个时刻，然后祂凭说话就把世界带入到存在中。因此神在公元前11013年创造了世界。当然，为了让我们得到公元前11013年这个日期，时间和历史进程必须一直展开到基督的第一次降临。可以这么说亚当和夏娃并没有标记一个日历，他们意识并注意到世界才刚刚开始，那是在公元前11013年。对他们来说，他们感知的第一年是“第一年”，下一年是“第二年”。那是计算时间的一种方法。但为了将圣经历史与我们在圣经中读到的时间表联系起来，我们必须将圣经的时间表与我们的日历联系起来，我们的日历从基督诞生开始一直持续到我们的时代，我们称之为“公元”。并且据推测有一个“公元零年”，但没有公元零年，所以那是一个错误。然后在计算基督诞生的时候又出现一个错误，导致日历偏差了七年，因为耶稣出生在公元前7年，而不是“公元零年”或“公元一年”。总之，我们的日历是基于这样的概念，即我们从基督诞生开始算起，直到我们现在的时间，我们可以追随到基督诞生的两千多年前。 那么在基督之前的时间怎么样呢？那时他们提出了“公元前”日期的概念，这是我们把创世称为公元前11013年的原因，因为我们将创世的日期追溯到与我们的日历的关系中。当我们谈论旧约中十字架另一边的日期时，我们谈论的日期是“公元前”。因此神创造世界时是在公元前11013年。在人类堕落犯罪之后，神几乎从一开始就赐下了关于女人后裔的应许。你还记得这个应许吗？我要阅读一遍，在创世记3章15节：

那么在基督之前的时间怎么样呢？那时他们提出了“公元前”日期的概念，这是我们把创世称为公元前11013年的原因，因为我们将创世的日期追溯到与我们的日历的关系中。当我们谈论旧约中十字架另一边的日期时，我们谈论的日期是“公元前”。因此神创造世界时是在公元前11013年。在人类堕落犯罪之后，神几乎从一开始就赐下了关于女人后裔的应许。你还记得这个应许吗？我要阅读一遍，在创世记3章15节： 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。 归根结底基督就是女人的后裔，因为基督可以追溯祂在地上的血统到亚当。当然，所有人都是亚当的后裔，因此马利亚可以一直追溯她的血统到亚当。马利亚是神使用圣灵使她怀孕的年轻女子，圣灵将主耶稣基督注入她的腹中，她就生下主耶稣基督。 当然，绝不可以把她说成是“神的母亲”。这种观点是不可能成立的，这么说是可怕的事情，因为耶稣是全能的神，圣经中永存的神和至大的我是。祂来自永恒的过去，所以祂在马利亚之前就已经永远存活了。那就是祂对犹太人说这句话的原因：“还没有亚伯拉罕就有了我。”亚伯拉罕出生于公元前2167年，耶稣出生于公元前7年，那是在亚伯拉罕出生的2160年以后，然而，主耶稣说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”当然犹太人震惊了，他们说：“你还没有五十岁。”顺便说一下，犹太人的这句陈述可能是一个线索，他们意识到耶稣出生于公元前7年，那是一个禧年，每五十年来一次禧年，现在还没到下一个禧年。因此这在他们的脑海中挥之不去，他们说：“你还不到五十岁——你出生在一个禧年，但是你的年龄还没有到下一个禧年。”这时耶稣说：“还没有亚伯拉罕就有了我”，表明祂就是那位亘古常在者。祂不仅存在于两千多年前公元前2167年亚伯拉罕出生时，而且祂在亚伯拉罕之前就存在了。神不需要进行更加详细的说明了，但如果我们查考一下圣经，就会发现耶稣在亚伯拉罕很久之前就存在了，因为耶稣是道：“太初有道，道与神同在，道就是神。”道成了肉身，祂是永远存活的那一位，是荣耀的、高深莫测的、奥秘的那位，除非祂向我们启示这些事情，否则我们是不知道的，正如圣经向我们启示的那样，祂是伟大的神。

当然，绝不可以把她说成是“神的母亲”。这种观点是不可能成立的，这么说是可怕的事情，因为耶稣是全能的神，圣经中永存的神和至大的我是。祂来自永恒的过去，所以祂在马利亚之前就已经永远存活了。那就是祂对犹太人说这句话的原因：“还没有亚伯拉罕就有了我。”亚伯拉罕出生于公元前2167年，耶稣出生于公元前7年，那是在亚伯拉罕出生的2160年以后，然而，主耶稣说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”当然犹太人震惊了，他们说：“你还没有五十岁。”顺便说一下，犹太人的这句陈述可能是一个线索，他们意识到耶稣出生于公元前7年，那是一个禧年，每五十年来一次禧年，现在还没到下一个禧年。因此这在他们的脑海中挥之不去，他们说：“你还不到五十岁——你出生在一个禧年，但是你的年龄还没有到下一个禧年。”这时耶稣说：“还没有亚伯拉罕就有了我”，表明祂就是那位亘古常在者。祂不仅存在于两千多年前公元前2167年亚伯拉罕出生时，而且祂在亚伯拉罕之前就存在了。神不需要进行更加详细的说明了，但如果我们查考一下圣经，就会发现耶稣在亚伯拉罕很久之前就存在了，因为耶稣是道：“太初有道，道与神同在，道就是神。”道成了肉身，祂是永远存活的那一位，是荣耀的、高深莫测的、奥秘的那位，除非祂向我们启示这些事情，否则我们是不知道的，正如圣经向我们启示的那样，祂是伟大的神。 因此从创世以来，神就已经知道祂会在时间和历史中做什么，祂早在创世记第3章就宣告那个后裔会来到，那个女人的后裔就是主耶稣。我们记得关于应许的很大一部分的撒莱，如果我们翻到创世记17章，在那章神对亚伯拉罕说话，祂在创世记17章7至8节里说： 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。”

我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。” 在加拉太书3章，神在加拉太书3章16节明确阐明了一个重要的语法上的事实： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。 后裔或子孙是单数的，因为那个子孙指向了耶稣。正如我们多次讨论过的那样，选民在基督里。在加拉太书3章29节里也说： 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 因此从历史上看撒拉得到的应许其实是一种“预表和象征”，因为以撒不是那个单数的应许的后裔。我们刚刚在加拉太书里看到那个单数的后裔就是基督，但以撒是基督的一个重要的象征，我们知道以撒是神吩咐亚伯拉罕放在祭坛上的那个人，并要杀死他，将他作为供物献上（因为他是基督的一个重要象征）。然后神阻止了亚伯拉罕，亚伯拉罕没有这样做，但那就是另外一个故事了。 所以撒莱是不能生育的。她曾是一个不生育的妇女。关于应许的后裔我们可以追溯到主耶稣基督并基督的身体，就是在耶稣里被算作后裔的全体选民。如果我们只是按照神学院的教导，按照牧师、长老、执事、和祭司尽职尽责的遵从神学家的教导，而不是遵从神的话语的教导，以直接的、字面上的、历史上的方式来看待圣经，你是否看出不生育呈现出一种完全不同的焦点呢？他们可能会有一些鼓舞人心的信息，但可能只有一两条，因为他们无法更深入的阐述，因此他们的信息必须简短。那就是为什么他们也在神学院教导说：“不要超过15或20分钟。”那是我在80年代末和90年代初去神学院的时候听到的教导。他们现在可能已经将其缩短到五到十分钟了。“不要超过几分钟，因为现在人们的注意力持续很短。”当然，当他们在教导这种关于字面和历史意义的“僵硬、死板的内容”时，情况确实是这样。他们教导的内容没有生命力，其中没有属灵的含义，因为你必须将属灵的话解释属灵的事，以经解经，才能得出圣灵的教导，也就是一节经文或一段经文更深层的属灵含义。但他们否认这一切。他们拒绝这一切。

所以撒莱是不能生育的。她曾是一个不生育的妇女。关于应许的后裔我们可以追溯到主耶稣基督并基督的身体，就是在耶稣里被算作后裔的全体选民。如果我们只是按照神学院的教导，按照牧师、长老、执事、和祭司尽职尽责的遵从神学家的教导，而不是遵从神的话语的教导，以直接的、字面上的、历史上的方式来看待圣经，你是否看出不生育呈现出一种完全不同的焦点呢？他们可能会有一些鼓舞人心的信息，但可能只有一两条，因为他们无法更深入的阐述，因此他们的信息必须简短。那就是为什么他们也在神学院教导说：“不要超过15或20分钟。”那是我在80年代末和90年代初去神学院的时候听到的教导。他们现在可能已经将其缩短到五到十分钟了。“不要超过几分钟，因为现在人们的注意力持续很短。”当然，当他们在教导这种关于字面和历史意义的“僵硬、死板的内容”时，情况确实是这样。他们教导的内容没有生命力，其中没有属灵的含义，因为你必须将属灵的话解释属灵的事，以经解经，才能得出圣灵的教导，也就是一节经文或一段经文更深层的属灵含义。但他们否认这一切。他们拒绝这一切。 他们拒绝所有这些正确的查经方法，因此他们留下了良好的道德教育和美好的故事来教导他们的会众：“亲爱的会众，如果你们已经结婚，也许几年以来你们一直想要一个孩子，请振作起来！让我们翻开圣经，读一读撒拉的故事。她曾是一个90岁的不能生育的妇女。”或者，在利百加的案例中，他们可能说：“她结婚了，她在20年里没有孩子，但他们没有放弃，以撒为她的妻子恳求耶和华。”然后他们对丈夫说：“现在你们作丈夫的，你们必须为你们的妻子祷告。祈求主祝福你们并要有信心，但你们必须等候神。”在生育孩子的事情上他们会谈论要等候神，但他们不会在恳求救赎的情况下这样做——救赎对他们来说就是“即食布丁”。这是一种有意思的对比。对于重生得救的属灵的果子，不需要等候：“这取决于你。打一个响指。作出你的决定。走上过道来到讲台，我们可以为你颁发证书。接受洗礼，如果你是一个信誉良好的教会成员，那么你与神之间的关系就一切都好——你得救了。”他们认为从上面重生是一件多么容易的事情，然而，他们也认识到当涉及到物理上的一个孩子的出生时，那是在神的手中。他们会说：“等候神，也许神会祝福你一个孩子。”

他们拒绝所有这些正确的查经方法，因此他们留下了良好的道德教育和美好的故事来教导他们的会众：“亲爱的会众，如果你们已经结婚，也许几年以来你们一直想要一个孩子，请振作起来！让我们翻开圣经，读一读撒拉的故事。她曾是一个90岁的不能生育的妇女。”或者，在利百加的案例中，他们可能说：“她结婚了，她在20年里没有孩子，但他们没有放弃，以撒为她的妻子恳求耶和华。”然后他们对丈夫说：“现在你们作丈夫的，你们必须为你们的妻子祷告。祈求主祝福你们并要有信心，但你们必须等候神。”在生育孩子的事情上他们会谈论要等候神，但他们不会在恳求救赎的情况下这样做——救赎对他们来说就是“即食布丁”。这是一种有意思的对比。对于重生得救的属灵的果子，不需要等候：“这取决于你。打一个响指。作出你的决定。走上过道来到讲台，我们可以为你颁发证书。接受洗礼，如果你是一个信誉良好的教会成员，那么你与神之间的关系就一切都好——你得救了。”他们认为从上面重生是一件多么容易的事情，然而，他们也认识到当涉及到物理上的一个孩子的出生时，那是在神的手中。他们会说：“等候神，也许神会祝福你一个孩子。” 当涉及到更多物质方面的教训时，他们更加忠心的教导人们必须等候神的真理。如果他们把这些信息适用在属灵领域就好了。但是，他们当然不能那么做，因为当事情必须在属灵上加以辨别的时候，他们没有辨别的能力。根据哥林多前书第2章关于当时教会里充斥着的稗子，他们是属血气思维的人。我们记得神已经将稗子和麦子分开，把稗子捆成捆留着烧，因为我们当前正在经历审判日的属灵的火。总而言之，他们教导对圣经的属血气的理解，当这些人坐在他们的会众中时，他们说：“这是真实的。撒拉曾经不生育，亚伯拉罕和撒拉不得不等候很长时间，”听众得到了一些道德上的教训。当撒拉把她的埃及使女夏甲送给她丈夫作妾时他们惹上了麻烦，他们惹上麻烦是因为他们没有完全信靠主并等候神。是的，等候神是一个很好的道德上的教导，但你最好在大约15分钟后结束布道，因为打哈欠就要开始了。我知道我会打哈欠的，这是很可惜的，因为圣经是一本令人兴奋的书。圣经中充满了戏剧性事件和奥秘，以及神隐藏在祂话语中的各种奇妙的作为。圣经是丰富的宝藏，然而他们没有拿出“镐头和铲子”去挖掘，试图挖出“金银财宝”，如果他们深入探索话语的深度去寻找真理，真理就在那里，但他们满足于表面的内容。他们使用直接的、字面上的、语法上的查经方法来理解经上的话。那是“愚人的黄金。”这就是西部探矿者在地表或溪水中看到的金子，他们会嘲笑那些把这种金子收集起来的人。那不是金子。它看起来闪闪发光，但它并不值钱。

当涉及到更多物质方面的教训时，他们更加忠心的教导人们必须等候神的真理。如果他们把这些信息适用在属灵领域就好了。但是，他们当然不能那么做，因为当事情必须在属灵上加以辨别的时候，他们没有辨别的能力。根据哥林多前书第2章关于当时教会里充斥着的稗子，他们是属血气思维的人。我们记得神已经将稗子和麦子分开，把稗子捆成捆留着烧，因为我们当前正在经历审判日的属灵的火。总而言之，他们教导对圣经的属血气的理解，当这些人坐在他们的会众中时，他们说：“这是真实的。撒拉曾经不生育，亚伯拉罕和撒拉不得不等候很长时间，”听众得到了一些道德上的教训。当撒拉把她的埃及使女夏甲送给她丈夫作妾时他们惹上了麻烦，他们惹上麻烦是因为他们没有完全信靠主并等候神。是的，等候神是一个很好的道德上的教导，但你最好在大约15分钟后结束布道，因为打哈欠就要开始了。我知道我会打哈欠的，这是很可惜的，因为圣经是一本令人兴奋的书。圣经中充满了戏剧性事件和奥秘，以及神隐藏在祂话语中的各种奇妙的作为。圣经是丰富的宝藏，然而他们没有拿出“镐头和铲子”去挖掘，试图挖出“金银财宝”，如果他们深入探索话语的深度去寻找真理，真理就在那里，但他们满足于表面的内容。他们使用直接的、字面上的、语法上的查经方法来理解经上的话。那是“愚人的黄金。”这就是西部探矿者在地表或溪水中看到的金子，他们会嘲笑那些把这种金子收集起来的人。那不是金子。它看起来闪闪发光，但它并不值钱。 你必须去挖掘。你必须付出努力才能得到真正的金子。因此神告诉我们：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人【英：查考来显明你是蒙神悦纳的，作不需要感到羞愧的工人】，按着正意分解真理的道。” 问题的关键在于在创世之初，神就应许了后裔，就像祂对亚伯拉罕和撒拉做的那样。重复一遍，亚伯拉罕和撒拉的时代超过基督的时代两千多年，从创世到基督的第一次降临超过了11000年。从公元前11013年到公元前7年是11006年，然后主耶稣通过童女的母腹进入世界来到人类中，开始生活并与人们交往。神成就了祂的话语，主耶稣进行祂的传道，展现在世界的根基上就已经完成的赎罪。你看，这个应许到基督的时代已经过去11000年了，但这个应许早在创世记第3章就已存在。谁知道从创世到人的堕落有多久，但几乎就在人的堕落之后，神就赐下了弥赛亚后裔的应许。所以几千年来，神的所有子民都在期盼女人的后裔。启示录12章里提到的大红龙就是撒旦，在启示录12章4至5节里说：

问题的关键在于在创世之初，神就应许了后裔，就像祂对亚伯拉罕和撒拉做的那样。重复一遍，亚伯拉罕和撒拉的时代超过基督的时代两千多年，从创世到基督的第一次降临超过了11000年。从公元前11013年到公元前7年是11006年，然后主耶稣通过童女的母腹进入世界来到人类中，开始生活并与人们交往。神成就了祂的话语，主耶稣进行祂的传道，展现在世界的根基上就已经完成的赎罪。你看，这个应许到基督的时代已经过去11000年了，但这个应许早在创世记第3章就已存在。谁知道从创世到人的堕落有多久，但几乎就在人的堕落之后，神就赐下了弥赛亚后裔的应许。所以几千年来，神的所有子民都在期盼女人的后裔。启示录12章里提到的大红龙就是撒旦，在启示录12章4至5节里说： 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（“辖管”原文作“牧”）... 这段陈述就显明了这个“男孩子”的身份。他是主耶稣基督，正如启示录19章15节里说的那样，祂正用铁杖辖管列国。然后在启示录12章5节里说： ...她的孩子被提到神宝座那里去了。 这是一个“属灵的女人”，她指向了从一开始就被赐予并传承数千年的应许的成就。这个应许向亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加，然后是雅各和拉结等人重申了，历经数个世纪直到最后，一个童女因圣灵而受孕，一个圣洁的婴孩诞生了。耶稣出生了。一位救主来到了大卫的城。当然，这也吹响了神降生到世界上的号筒。并不是祂诞生了，而是祂来到了世界上。道是神，道成了肉身，这就是“母腹的果子”。耶稣是旧约的果子。约珥书2章先前公义的雨已经来到了。（将会有三次降雨时期和三次结果子的时期）。基督是“先前公义的雨”所结的果子，先前公义的雨降在整个旧约时期直到祂出现。因此这就是为什么神让一个老妇人在她年老时生下一个婴孩的美妙的原因，这是为了映射和描绘祂的旨意是要在经历如此漫长的时间之后生下主耶稣基督。

这是一个“属灵的女人”，她指向了从一开始就被赐予并传承数千年的应许的成就。这个应许向亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加，然后是雅各和拉结等人重申了，历经数个世纪直到最后，一个童女因圣灵而受孕，一个圣洁的婴孩诞生了。耶稣出生了。一位救主来到了大卫的城。当然，这也吹响了神降生到世界上的号筒。并不是祂诞生了，而是祂来到了世界上。道是神，道成了肉身，这就是“母腹的果子”。耶稣是旧约的果子。约珥书2章先前公义的雨已经来到了。（将会有三次降雨时期和三次结果子的时期）。基督是“先前公义的雨”所结的果子，先前公义的雨降在整个旧约时期直到祂出现。因此这就是为什么神让一个老妇人在她年老时生下一个婴孩的美妙的原因，这是为了映射和描绘祂的旨意是要在经历如此漫长的时间之后生下主耶稣基督。 创世纪25章（8） 克弟兄于2019年6月14日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记25章第8讲，我们要阅读创世记25章21至23节： 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。” 我就读到这里。我们已经开始查考圣经中关于不生育的内容。在我们上次的节目中，我们看到神将孩子比作果子。记得在诗篇127章3节里说： 儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎【英：腹中的果子】是他所给的赏赐。 腹中与孩子的出生有关，神讲到“腹中的果子”，这就是为什么祂在诗篇113章9节里说：

腹中与孩子的出生有关，神讲到“腹中的果子”，这就是为什么祂在诗篇113章9节里说： 他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母... 例如，不能生育的撒拉生出来应许的后裔以撒，以撒是那实际的“后裔”的象征，那个后裔就是单数的基督。因此我们可以把单数的应许的后裔理解成神应许的母腹的果子。我认为查考这个观念对我们来说是一件有意思的事情，因为圣经对这个概念说了很多话。请翻到哥林多前书15章23至24节： 但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。 基督是初熟的果子，耶稣实际上是初熟的果子中的第一个。当庄稼被收进来时祂是由“摇祭”所代表的，后来的初熟的果子认同于五旬节的果子。所以耶稣是初熟果子中的第一个。换句话说，祂被称为一个“果子”。 我们也在马太福音21章33至43节里看到这幅画面： “你们再听一个比喻：有个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，比先前更多，园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧！我们杀他，占他的产业！’他们就拿住他，推出葡萄园外杀了。园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。” 我们问一个关于这个葡萄园的问题：“这个葡萄园的比喻描绘的是什么？”你可能会感到惊讶，但它实际上描绘的是以色列民族的终结。令人惊讶的是，我们这是在新约中找到描述以色列民族终结的一个比喻。这一点是非常清楚的，因为“儿子”是最后一个出现的，在他之前已经差遣了许多仆人。那些仆人被殴打、杀害和用石头打死，这些仆人认同于在以色列民族与神的关系的过程中，神差遣到以色列人那里的所有先知。神差遣了许多先知，以色列人对他们做了可怕的事情。但最终，在以色列作为神的代表走向终点的时候，神差遣了祂的儿子，他们说：“这是承受产业的。来吧！我们杀他，占他的产业！”很显然，栽种和拥有葡萄园的家主的儿子就是基督。我们可以清楚的看到这一点。

我们问一个关于这个葡萄园的问题：“这个葡萄园的比喻描绘的是什么？”你可能会感到惊讶，但它实际上描绘的是以色列民族的终结。令人惊讶的是，我们这是在新约中找到描述以色列民族终结的一个比喻。这一点是非常清楚的，因为“儿子”是最后一个出现的，在他之前已经差遣了许多仆人。那些仆人被殴打、杀害和用石头打死，这些仆人认同于在以色列民族与神的关系的过程中，神差遣到以色列人那里的所有先知。神差遣了许多先知，以色列人对他们做了可怕的事情。但最终，在以色列作为神的代表走向终点的时候，神差遣了祂的儿子，他们说：“这是承受产业的。来吧！我们杀他，占他的产业！”很显然，栽种和拥有葡萄园的家主的儿子就是基督。我们可以清楚的看到这一点。 此外，对这个比喻的回应让我们知道在这个葡萄园结束以后会有另一个葡萄园。（祂将无情地毁灭那些恶人，并将葡萄园租给别的园户，他们将按着时候向祂交果子）。会有别的组织与神建立起亲密的关系。以色列在它的时代曾是神的国在地上的外在代表。然后当神结束了与他们的亲密关系之后，祂就开始了教会时代，并开始在教会时代期间通过教会和会众来传扬祂的话语。 所以有两个葡萄园。奇怪的是，我们在基督在新约所讲的比喻中没有读到有形教会的葡萄园，但我们在旧约以赛亚书中读到过新约教会的葡萄园。在以赛亚书5章里，神讲到一个葡萄园，那个葡萄园在教导我们关于教会时代的事情。但在新约，神讲到一个教导我们关于旧约以色列的葡萄园。要知道，在我们的思想中，我们可能会把这两个葡萄园颠倒过来，但这就是神选择这样做的方式。在以赛亚书5章3至7节里说： 耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭；拆毁墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理、不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长；我也必命云不降雨在其上。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐（或作“倒流人血”）；指望的是公义，谁知倒有冤声。

耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使它被吞灭；拆毁墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理、不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长；我也必命云不降雨在其上。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐（或作“倒流人血”）；指望的是公义，谁知倒有冤声。 在这个故事中，这个葡萄园没有租给其他的园户——这个葡萄园被毁灭了。那就是发生在教会和会众身上的事情。所以提到的“以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人”在属灵上指的是教会，而不是字面上、物质上的以色列民族。 因此我们在马太福音21章里看到（关于旧约以色列）他们杀死了承受产业的，也就是葡萄园主人的儿子。事实上，正是这个儿子结出了果子。耶稣是旧约的“先前公义的雨”的果子。我们在约珥书2章里读到三个雨季。在约珥书2章23节里说： 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨... 我们可以把翻译成“合宜的”这个词理解成“公义的”那个词。然后在约珥书2章23节里继续说： ...为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。 所以我们看到有三个雨季。有“先前公义的雨”或早期公义的雨。然后是秋雨或前期的雨，以及春雨。随后在约珥书2章24节里说： 禾场必满了麦子，酒榨和油榨必有新酒和油盈溢。

禾场必满了麦子，酒榨和油榨必有新酒和油盈溢。 这就是果子。雨结出了果子。基督是旧约的果子，神通过列王纪上21章中的历史比喻帮助我们来理解这个概念，我们读到有一个叫拿伯的人拥有一个葡萄园。“拿伯”这个名字在希伯来文索引里的编号是#5022。如果你查考一下这个词，我们会发现它来自于另一个编号，可以追溯到“果子”的那个词。因此拿伯的名字的真实意思是“果子”，我们将在列王纪上21章1至5节读到关于拿伯的遭遇： 这事以后，又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一个葡萄园，靠近撒玛利亚王亚哈的宫。亚哈对拿伯说：“你将你的葡萄园给我作菜园，因为是靠近我的宫；我就把更好的葡萄园换给你，或是你要银子，我就按着价值给你。”拿伯对亚哈说：“我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。”亚哈因耶斯列人拿伯说：“我不敢将我先人留下的产业给你”，就闷闷不乐地回宫，躺在床上，转脸向内，也不吃饭。王后耶洗别来问他说：“你为什么心里这样忧闷，不吃饭呢？” 我们可以看到这个故事与那个葡萄园的比喻的相似之处，在葡萄园的比喻中园户想要夺取产业：“如果我们杀了这个儿子，我们就会得到产业，这个葡萄园。”那就是这个以色列王的愿望；他想要葡萄园。在这一点上，他没有做错任何事。他只是想要葡萄园。但是你看，亚哈的一个大问题是他有一个邪恶的妻子耶洗别，耶洗别煽动他行了大恶。耶洗别想要安慰她的丈夫，于是她在列王纪上21章7至14节里说： 王后耶洗别对亚哈说：“你现在是治理以色列国不是？只管起来，心里畅畅快快地吃饭，我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。”于是，托亚哈的名写信，用王的印印上，送给那些与拿伯同城居住的长老贵胄。信上写着说：“你们当宣告禁食，叫拿伯坐在民间的高位上，又叫两个匪徒坐在拿伯对面，作见证告他说：‘你谤渎神和王了’；随后就把他拉出去用石头打死。”那些与拿伯同城居住的长老贵胄，得了耶洗别的信，就照信而行；宣告禁食，叫拿伯坐在民间的高位上。有两个匪徒来，坐在拿伯的对面，当着众民作见证告他说：“拿伯谤渎神和王了。”众人就把他拉到城外，用石头打死。于是打发人去见耶洗别说：“拿伯被石头打死了。”

王后耶洗别对亚哈说：“你现在是治理以色列国不是？只管起来，心里畅畅快快地吃饭，我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。”于是，托亚哈的名写信，用王的印印上，送给那些与拿伯同城居住的长老贵胄。信上写着说：“你们当宣告禁食，叫拿伯坐在民间的高位上，又叫两个匪徒坐在拿伯对面，作见证告他说：‘你谤渎神和王了’；随后就把他拉出去用石头打死。”那些与拿伯同城居住的长老贵胄，得了耶洗别的信，就照信而行；宣告禁食，叫拿伯坐在民间的高位上。有两个匪徒来，坐在拿伯的对面，当着众民作见证告他说：“拿伯谤渎神和王了。”众人就把他拉到城外，用石头打死。于是打发人去见耶洗别说：“拿伯被石头打死了。” 然后我们在列王纪上21章16节里读到： 亚哈听见拿伯死了，就起来下去，要得耶斯列人拿伯的葡萄园。 我们可以明确的看到拿伯的遭遇与主耶稣的遭遇有相似之处。请注意有两个匪徒对拿伯作假见证，当然他们在说谎。他们在作假见证。比较一下我们在马太福音26章59至61节里读到的内容： 祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’” 他们终于“在最后”找到了两个假见证人，正如在马太福音21章37节里提到的那个比喻一样： 后来打发他的儿子到他们那里去...

后来打发他的儿子到他们那里去... 那就是以色列人的结局，两个假见证人起来控告基督与在列王纪上21章里的那两个人，两个匪徒或撒旦、魔鬼的儿子是一致的。魔鬼是说谎的，也是说谎之人的父。只要他们能拿到报酬，他们说谎没有任何问题，哪怕付出一个人的生命的代价也在所不惜。因此他们最终诬告拿伯（果子）并杀了他，就像耶稣被诬告一样。祂是在旧约历史进程中降下的“早期公义的雨”最终结出的神的果子。耶稣自己的死就是“果子”。正是这个果子，当然引发了基督死后发生的事件，就是圣灵的浇灌和新约教会的建立，以及以色列作为神在地上代表的终结。 我们可以看到耶稣是果子。为了更加直接的表述，我们可以翻到路加福音1章，那章记载了马利亚拜访伊利莎白。在路加福音1章40至42节里说： 进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊利莎白且被圣灵充满，高声喊着说：“你在妇女中是有福的，你所怀的胎【英：母腹里的果子】也是有福的。 在马利亚母腹里的是谁？那是神人，圣灵所孕育的那位。祂是以马内利，主耶稣基督。祂是母腹里的果子。 所以我认为我们可以看出撒拉很长一段时间不生育的原因，不只是撒拉，还有拉结在被说成是不生育之后所生的孩子，也就是基督的另一个象征的约瑟；或者哈拿在被说成不生育之后所生的孩子，也就是另一个象征基督的撒母耳；或者写照基督的参孙，她的母亲被说成是不生育。 在某些案例中，比如利百加生下了雅各和以扫，我认为（属灵的）画面发生了变化，因为以扫也出生了。我们知道雅各是神的选民的一个象征和写照，神的选民也与基督联系在一起，正如我们在加拉太书3章里看到的那样，其中基督是后裔。但随后神告诉我们所有在基督里的人都被算作后裔。所有像天上的众星的许多的人都在基督里，所以这一切都联系在一起，相互关联。 主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我想再次提到关于“母腹里的果子”和同样不生育的伊利莎白的事情，我们要试着了解一点关于她不生育以及神随后赐予她孩子的事情。关于这一点是有意思的事情。我不知道我们能从中学到些什么，但我认为有一件有意思的事情需要提一下。接下来我们要查考创世记25章里记载的利百加所生的两个孩子。

主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我想再次提到关于“母腹里的果子”和同样不生育的伊利莎白的事情，我们要试着了解一点关于她不生育以及神随后赐予她孩子的事情。关于这一点是有意思的事情。我不知道我们能从中学到些什么，但我认为有一件有意思的事情需要提一下。接下来我们要查考创世记25章里记载的利百加所生的两个孩子。 创世纪25章（9） 克弟兄于2019年6月18日独家发表 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记25章第9讲，我们要阅读创世记25章21至23节： 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作“我为什么如此呢”）？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。” 我们花了一点时间查考了圣经中“不生育”的妇女，我们看到其中几位妇女都生下了孩子，那些孩子都指向主耶稣基督。我们花了一些时间查考了神从公元前11013年人类堕落犯罪之后开始赐下的应许，直到公元前7年主耶稣终于来到这个世界。因此正如启示录12章所描绘的那样，这个“妇人”生下了男孩子，所以我们可以理解撒拉年龄的本质，例如，在她生下应许的后裔之前时的年龄。过了生育的年龄再生育这一点实际上是非常清楚的，因为神把它描绘成一个妇人在她过了生育的年龄之后生下一个孩子，这就好像基督在一些人“放弃了”希望之后进入到世界上一样。神通过撒拉和其他一些妇女的历史比喻描绘了一幅美丽的画面。

我们花了一点时间查考了圣经中“不生育”的妇女，我们看到其中几位妇女都生下了孩子，那些孩子都指向主耶稣基督。我们花了一些时间查考了神从公元前11013年人类堕落犯罪之后开始赐下的应许，直到公元前7年主耶稣终于来到这个世界。因此正如启示录12章所描绘的那样，这个“妇人”生下了男孩子，所以我们可以理解撒拉年龄的本质，例如，在她生下应许的后裔之前时的年龄。过了生育的年龄再生育这一点实际上是非常清楚的，因为神把它描绘成一个妇人在她过了生育的年龄之后生下一个孩子，这就好像基督在一些人“放弃了”希望之后进入到世界上一样。神通过撒拉和其他一些妇女的历史比喻描绘了一幅美丽的画面。 顺便说一下，关于撒莱，如果我们翻到以赛亚书54章，我们可以看到一方面她生下的后裔或儿子是以撒，以撒象征基督。但我们也可以看到作为象征选民的撒莱确实怀孕了，因为加拉太书3章告诉我们这一点。“单数的”后裔是基督。然而，神拣选的儿女“在基督里”被算作后裔。所以我们在以赛亚书54章1至4节里读到： “你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多【英：荒凉人的儿女比已婚妻子的儿女更多】。这是耶和华说的。要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。“不要惧怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘记幼年的羞愧，不再记念你寡居的羞辱。 正如这节经文说的那样，“因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多【英：荒凉人的儿女比已婚妻子的儿女更多】。”对亚伯拉罕的应许是他的后裔要像天上的星那样多。终于，当神通过差遣春雨从大灾难中拯救出来许多的人时那个应许就成就了。因此再一次，女人的后裔是耶稣，但女人的后裔也可以认同在基督里的神的选民。所以我们得到这两幅画面。 神也确实等候要拯救许多的人。在1955年的教会时代的进程中，我们不知道有多少人得救了，但没有我们期待的那么多。然后就是几乎没有人得救的2300天的悲伤的“饥荒”时期，因此我们可以看到神把祂儿女的出生或祂选民的得救描绘成如同一个不生育的女人终于怀孕并生育了。在贰零壹壹年伍月贰拾壹日完成的大灾难的后半段大约17年的时间里祂拯救了大量的人。

神也确实等候要拯救许多的人。在1955年的教会时代的进程中，我们不知道有多少人得救了，但没有我们期待的那么多。然后就是几乎没有人得救的2300天的悲伤的“饥荒”时期，因此我们可以看到神把祂儿女的出生或祂选民的得救描绘成如同一个不生育的女人终于怀孕并生育了。在贰零壹壹年伍月贰拾壹日完成的大灾难的后半段大约17年的时间里祂拯救了大量的人。 因此我们确实看到孩子或孩子们是如何由不生育的妇人生下的，甚至利百加也是如此。神告诉她有两族在她腹中。有“两个国家”，我期待查考这个概念，因为“两个国家”描绘了整个人类。两个国家描绘了所有神拯救的人（雅各是我爱的）和没有得救的人（以扫是我恶的）。因此毫无疑问神在圣经中以一种非常有意思和特殊的方式使用母腹里的孩子来指向所有的选民，在某些情况下，或者指向了特定季节的“果子”。 这就是伊利莎白的怀孕如此有意思的原因。让我们翻到路加福音1章5至10节： 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。 翻译成“时候”的希腊词最好翻译成“小时”。然后在路加福音1章11至15节里说： 有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。 这是有意思的陈述——施洗约翰甚至在母腹里就要被圣灵充满。我们知道后来马利亚会来看望伊利莎白，而婴孩约翰在他母亲的腹中跳动，正如在路加福音1章39至41节里说的那样： 那时候马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城。进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊利莎白且被圣灵充满，

那时候马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城。进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊利莎白且被圣灵充满， 胎里的婴儿欢喜跳动。约翰当时被圣灵充满了。他是一个得救的人。我们不知道他在受孕后多久才得救的，但他在他母亲的腹中受孕并神在妊娠的非常早期的时候就拯救了他，他被说成是被圣灵充满了。被圣灵充满就是当一个人得救的时候发生的情况，不是吗？神以圣灵充满了他们，祂永远住在他们里面，他们绝不会失去圣灵。 为什么在母腹里被圣灵充满这么有意思？因为主在路加福音1章24至25节里告诉我们： 这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，说：“主在眷顾我的日子这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。” 对我来说（我确信对许多人来说也是如此）如此有意思的是，神说伊利莎白怀孕了，并且结出了“果子”，正如我们在诗篇127章里读到孩子是母腹的果子那样。这个孩子在母腹里就被圣灵充满了，那写照了她腹中的“果子”是神的选民。这不像以扫和雅各的情况，其中有一个选民和一个未得救的人，但伊利莎白的情况是只有约翰，他被圣灵充满了。然后经上说在她怀孕以后，她“隐藏了五个月”。这是奇怪的。提到的“五个月”的时间在圣经里只出现在两处地方。一次出现在路加福音1章，还有一次出现在启示录9章，这一章描绘了对世界的最终审判。在前一章的启示录8章详细阐述了对“三分之一”的审判，三分之一象征教会。然后在四支号吹响带来对三分之一的审判之后，在启示录8章13节里说： 我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：“三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉！”【备注：鹰在原文里是天使】 如果我们花时间（现在不能），我们就会发现在祂审判了称为祂名下的城之后提到了“地上的居民”，祂转向了地上的居民并且祂说：“你们能尽免刑罚吗？”不能——然后祂将祂同一个（愤怒的）杯倒在他们身上。所以启示录第8章是对教会的审判，启示录第9章是对世界的审判，这“三样灾祸”是最后的将要吹响的“三支号筒”，它们将同时吹响。

如果我们花时间（现在不能），我们就会发现在祂审判了称为祂名下的城之后提到了“地上的居民”，祂转向了地上的居民并且祂说：“你们能尽免刑罚吗？”不能——然后祂将祂同一个（愤怒的）杯倒在他们身上。所以启示录第8章是对教会的审判，启示录第9章是对世界的审判，这“三样灾祸”是最后的将要吹响的“三支号筒”，它们将同时吹响。 顺便说一下，有些人对贰零壹壹年伍月贰拾壹日以来的不同情况感到异常兴奋。他们说：“哦，这是第五样灾祸，那么多年后就是第六样灾祸，”等等。但是，情况不是这样。因为我们在第8章里读到，四支号筒描述了落在“三分之一”身上的审判，这是同时进行的审判，不是吗？审判临到教会长达23年，一段持续审判。四支号筒分别描述了同一个审判的不同方面。 同样的，三支号筒或三样灾祸描述了贰零壹壹年伍月贰拾壹日开始的审判，如果圣经上的证据是正确的话，这场持续的审判将一直持续到贰零叁叁年。但是在启示录9章描述的这场审判中，我们读到有蝗虫从无底坑的烟中出来，因为世界已经变成了“地狱”。在启示录9章3至5节里说： 有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。 在启示录9章10节重复了这些蝗虫： 有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。 “五个月”是一个属灵上的数字，代表了审判日的持续时间，现在审判日已经持续了好几年。我们曾错误地认为这五个月就是从贰零壹壹年伍月贰拾壹日到贰零壹壹年拾月贰拾壹日的字面上的五个月。在贰零壹壹年伍月贰拾壹日之前，我们就是这样理解五个月的，在贰零壹壹年伍月贰拾壹日到贰零壹壹年拾月贰拾壹日我们仍旧抱有一些期望，但我们对五个月的理解是错误的。这是一个非常可以体谅的错误，因为153天（我们记得捕获了153条鱼）是与五个月相关联的一件事，还有创世记中关于洪水的五个月或150天的记载。（我们稍后要讨论这个话题）。

“五个月”是一个属灵上的数字，代表了审判日的持续时间，现在审判日已经持续了好几年。我们曾错误地认为这五个月就是从贰零壹壹年伍月贰拾壹日到贰零壹壹年拾月贰拾壹日的字面上的五个月。在贰零壹壹年伍月贰拾壹日之前，我们就是这样理解五个月的，在贰零壹壹年伍月贰拾壹日到贰零壹壹年拾月贰拾壹日我们仍旧抱有一些期望，但我们对五个月的理解是错误的。这是一个非常可以体谅的错误，因为153天（我们记得捕获了153条鱼）是与五个月相关联的一件事，还有创世记中关于洪水的五个月或150天的记载。（我们稍后要讨论这个话题）。 然而，五个月就像使用在启示录中提到的“三年半”或“三天半”或“一载、二载、半载”或“1260天”以及所有其他时间段一样。它们都是用来代表其他字面时间段的属灵上的数字，五个月也是如此。 所以，路加福音1章和启示录9章里的五个月都认同于贰零壹壹年伍月贰拾壹日开始的而且正在持续进行的审判日。然后当我们翻回创世记7章时，五个月的时期是在诺亚600岁二月十七日洪水来到之后。贰零壹壹年伍月贰拾壹日对应的希伯来日历日期是二月十七日，正好在七千年之后（一日顶一年），那就锁定了那个日期。因此我们在创世记7章里读到的是在洪水（审判）开始之后，在创世记7章23至24节： 凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大，在地上共一百五十天。 这种语言听起来熟悉吗？只有诺亚和与他在一起的八个灵魂还活着。我们记得在帖撒罗尼迦前书4章15节里说的内容： 我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，

我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先， 然后在帖撒罗尼迦前书4章17节里又重复了一遍： 以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。 我们将这些经文与其他经文联系起来，比如撒迦利亚书13章8至9节，其中说存留的人，经历火的“三分之一”；或者比如以赛亚书24章6节，其中说：“...地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。”剩下的或存留的人稀少。 在创世记7章里的诺亚（象征基督）和那些与他一起在方舟里的人在二月十七日（贰零壹壹年伍月二十壹日）之后都是安全稳妥的，隐藏在基督里的安全的内室中，如以赛亚书26章所描绘的那样。“你们的生命与基督一同藏在神里面。”正如我们在歌罗西书里读到的一样。那就是在耶和华烈怒的日子“隐藏起来”等到忿怒过去的意思。同样，他们被“隐藏”在方舟里。大雨下了四十昼夜，水势淹没了整个地球。神的忿怒仍旧在降下，但他们在哪里？他们在天堂与神一起在属灵领域里吗？不是——他们在水面上在地上，经历审判的过程，但他们是安全稳妥的：“只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。【英：只有挪亚和那些与他同在方舟里的还活着】”再次，在创世记7章24节里说： 水势浩大，在地上共一百五十天。 “水势”象征神的话语，“浩大”表示胜过，神的话语在审判日胜过撒旦的王国并所有其上的居民。水势浩大在地上共150天（5 x 30），或五个月。水势浩大持续了五个月，那象征着在整个审判日到审判日结束的期间，神的话语浩大并胜过未得救的人，包括撒旦和所有与他同在的属灵军兵。所以创世记7章的大洪水是另一处提到“五个月”的地方。 然而，我们也看到神的选民在那五个月期间“隐藏”在方舟里。这把我们带回到施洗约翰在他母亲腹中的事情上。终于，一个不生育的妇人怀孕了，她有了腹中的果子，我们看到腹中的果子可以代表神的选民。施洗约翰被圣灵充满了。圣灵在他母亲的腹中就充满了施洗约翰。我确信神曾拯救过一个只有两周大的婴孩，当时他的母亲正在前往堕胎中心的路上，而这个婴孩距离他受孕只有两周的时间。我确信神做过像这样的事情。我要说的是，在一般情况下，这种事情可能很少发生。这种情形不是神经常做的事情，但这是祂能够做到并已经做过的事情，我们为神拯救腹中的婴孩而感谢祂。祂确实在施洗约翰的生命中做了这件事，但我们必须要问一个问题：“为什么神要在施洗约翰的生命中做这件事？”为什么他的母亲伊利莎白要隐藏五个月？

然而，我们也看到神的选民在那五个月期间“隐藏”在方舟里。这把我们带回到施洗约翰在他母亲腹中的事情上。终于，一个不生育的妇人怀孕了，她有了腹中的果子，我们看到腹中的果子可以代表神的选民。施洗约翰被圣灵充满了。圣灵在他母亲的腹中就充满了施洗约翰。我确信神曾拯救过一个只有两周大的婴孩，当时他的母亲正在前往堕胎中心的路上，而这个婴孩距离他受孕只有两周的时间。我确信神做过像这样的事情。我要说的是，在一般情况下，这种事情可能很少发生。这种情形不是神经常做的事情，但这是祂能够做到并已经做过的事情，我们为神拯救腹中的婴孩而感谢祂。祂确实在施洗约翰的生命中做了这件事，但我们必须要问一个问题：“为什么神要在施洗约翰的生命中做这件事？”为什么他的母亲伊利莎白要隐藏五个月？ 重复一遍，我们无法精确的知道神是在什么时候用圣灵充满约翰的，但我们来看看使用在路加福音1章15节里语言： 他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。 这幅画面是一个蒙拣选的人已经得救了。更加典型的情形是，神的选民在经历救赎之前出生。他们必须活到一定的年纪神才把祂的话语传给他们并拯救他们。但根据路加福音1章15节里的这句话，约翰已经得救了，那就如同他已经得救了“五个月”。他已经被孕育，他的母亲将自己与约翰隐藏了起来。因此出于某种原因，就有了“退出世界”的想法。我们记得在启示录18章里，神在描述以巴比伦象征的