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列王纪下5章11乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他神的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。大马士革的河亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。 在圣经里，大麻风被神用来描绘人的罪恶状况的丑陋。因此，每当我们读到麻风病人得以洁净时，那就意味着罪人的罪被洗净了。这意味着乃幔的大麻风被洗净后，那就如同他刚刚得救一样。当我们得救以后，我们的生命就发生了巨大的改变。以前我们可以做的事情，我们的良心不会产生任何不安的念头，现在我们突然感到不安，叙利亚人乃幔就是这种情形。再者，当一个人得救后，他就会得到神内住的圣灵和他们自己的新心，唤醒他们追随公义。他们现在意识到按照神的方式行事，而不是按世俗的方式行事的重要性和意义。那就是我们在乃幔身上看到的情况。在他得到洁净（救赎）之后，他的思想似乎首先关注的是他过去为他的主人国王尽职尽责，进入偶像的庙宇。他新的内心立刻认识到这样的行为是错误的，并为此感到内疚。于是，他向神人以利沙提出这件事，祈求耶和华赦免他的仆人这件事。以利沙当然不是耶和华，不能代表耶和华赦免他的罪，这不是他该负责的事，因此他没有处理这件事，但他只是在列王纪上5章19节里对乃幔说：“你可以平平安安地回去。”于是乃幔就离开他去了，走了不远。我们根本不应该认为以利沙是在说神会忽略这件事，或者神对乃幔做的这件事没有意见。不是的。以利沙知道随着时间的推移神会像对待所有祂的子民那样来对待乃幔。换句话说，总结一下，乃幔得救后立即感受到了救恩对他的影响，他的良心比以前更加敏锐、更加成熟。他的思绪转向了令他担忧的麻烦的事情。他担忧他以前的举动会得罪以色列的神，因此他祈求饶恕他认为自己必须为侍奉国王而做的事情。 然而，这并非故事的全部。随着时间的推移神的灵会持续的责备乃幔的这项行动，直到他作出改变。我们可以确信随着乃幔在神的恩典和知识上不断成长，在他的主人像拐杖一样倚靠他时，他不会继续进入偶像的庙宇。也许神会让他的主人死掉，这样问题就得到解决了。或者乃幔会鼓起勇气与国王交谈，亲自请求他不再进入偶像的庙宇了。考虑到他是国王长期信任的仆人，这或许会让国王答应他的请求。这是我们的推测？没错。但这是基于神在各个时代如何对待祂的子民的推测。

然而，这并非故事的全部。随着时间的推移神的灵会持续的责备乃幔的这项行动，直到他作出改变。我们可以确信随着乃幔在神的恩典和知识上不断成长，在他的主人像拐杖一样倚靠他时，他不会继续进入偶像的庙宇。也许神会让他的主人死掉，这样问题就得到解决了。或者乃幔会鼓起勇气与国王交谈，亲自请求他不再进入偶像的庙宇了。考虑到他是国王长期信任的仆人，这或许会让国王答应他的请求。这是我们的推测？没错。但这是基于神在各个时代如何对待祂的子民的推测。 问：你好克里斯，我知道神不希望我们为事物忧虑，而是要祷告交托。目前我正在处理一件非常难以解决的问题，我不知道这件事是否会得到解决。我想到了以斯帖记。犹太人因着他们听到的风声不平静感到担忧和害怕吗？我该如何向神寻求帮助，而不担心祂不会在这件事上帮助我？以斯帖记4章3节：王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。 答： 看来你真正担心的不是神不会帮助你，因为祂肯定会帮助你，但祂可能不会以你希望的方式帮助你。情况很可能是这样。我们知道的是神告诉我们，不要用我们无力改变或掌控的忧虑和关切来加重自己的负担。 彼得前书5章6节：所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。 我们确实知道神拥有改变和掌控我们的麻烦处境的力量和能力。因此我们要（带着感恩）去向祂祷告，向祂陈述我们焦虑的原因。如果一小时后我们仍然焦虑不安，我们可以再次向祂祈求帮助，请求祂让我们把事情交托给祂来处理，不要让自己卷入无谓的忧虑中。我们可以日复一日反复地这样做。每当焦虑的思绪再次出现时，我们可以把它们带到神恩典的宝座面前，具体地祈求令我们感到恐惧和不安的事情。 自古以来神的子民一直在神的灵的引导下使用这种奇妙的解药来消除焦虑。在大鱼肚腹中的约拿在经历了三天三夜可怕的不确定性时，他无疑在反复演练在腓立比书4章6至7节列出的原则。沙得拉、米煞和亚伯尼歌在向金像跪拜的事情上没有谨慎地回答国王的问题，他们不得不祷告恳求主使他们不要害怕（焦虑）。由于神的灵平静了他们的灵魂，他们像平常人一样走进火中，而不是像惧怕的人那样哭泣哀号，让神王国的所有仇敌都看见这幅景象。又或者，但以理在狮子坑中度过的那个夜晚，一群饥饿的狮子在他周围环绕，他的光景如何呢？当然他整晚都在祷告和恳求中度过，祈求主在狮子经过时，不要因着在黑暗的坑里粗暴地蹭他的腿而焦虑不安。

自古以来神的子民一直在神的灵的引导下使用这种奇妙的解药来消除焦虑。在大鱼肚腹中的约拿在经历了三天三夜可怕的不确定性时，他无疑在反复演练在腓立比书4章6至7节列出的原则。沙得拉、米煞和亚伯尼歌在向金像跪拜的事情上没有谨慎地回答国王的问题，他们不得不祷告恳求主使他们不要害怕（焦虑）。由于神的灵平静了他们的灵魂，他们像平常人一样走进火中，而不是像惧怕的人那样哭泣哀号，让神王国的所有仇敌都看见这幅景象。又或者，但以理在狮子坑中度过的那个夜晚，一群饥饿的狮子在他周围环绕，他的光景如何呢？当然他整晚都在祷告和恳求中度过，祈求主在狮子经过时，不要因着在黑暗的坑里粗暴地蹭他的腿而焦虑不安。 此外，正如教会历史记载的那样，神安慰了祂的子民，他们中的男男女女，因为用当地语言传播神的话语而被烧死在火刑柱上。在被烧死之前的日子里，前往火刑柱的旅途本身一定令人感到不安和焦虑，然而拉蒂默却对他的同伴改革者雷德利说，“雷德利先生，请振作起来，向主祷告吧。” 是的，我们现今也有焦虑的情况。但这些情况与过去的事情完全不同。如果神在那些可怕和痛苦的经历中一直眷顾祂的子民——那么祂现今也一定会眷顾祂的子民。 希伯来书13章8节：耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。 问： 罗马书3章31节：这样，我们因信废了律法吗？断乎不是！更是坚固律法。你能解释这节经文吗？谢谢。 答： 是的。罗马书经常讨论神通过基督的信心成就神真正的救恩计划，还回应了那些坚持认为我们是通过遵守律法与神和好之人的观点。那些人坚持认为人必须遵守律法才能得救，他们对于那些说遵守律法是不必要的人的观点，那就如同律法是无效的或空洞的。 但神藉着使徒保罗表达的观点是，信心不会废弃神的律法，反而起到坚固律法的作用。那就是，只有通过耶稣基督的信心和顺服的工作，神的律法（圣经）才能得到正确的遵守。人靠着自己微弱地尝试遵守律法总是会这样或那样的失败，即使你在遵守律法的一条上跌倒了，你就是犯了众条。

但神藉着使徒保罗表达的观点是，信心不会废弃神的律法，反而起到坚固律法的作用。那就是，只有通过耶稣基督的信心和顺服的工作，神的律法（圣经）才能得到正确的遵守。人靠着自己微弱地尝试遵守律法总是会这样或那样的失败，即使你在遵守律法的一条上跌倒了，你就是犯了众条。 罗马书10章以稍微不同的方式阐述了同样的真理（信心建立律法）： 罗马书10章1节：弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。 设立神的律法的目的是引导我们归向基督。基督是信心的本质。因此律法的总结就是信心（基督）。因此信心根本不会废了律法，而是坚固律法。信心坚固建立了律法。 问：一位电子圣经团契的听众在脸书页面上写道 - “那么人们相信这一切都来自于一个从无到有的神，这个神来自虚无吗？这种理念增加了完全没有必要的复杂程度。尤其是在证据更加不利的情况下。” 市面上有几本书解释了我们正在理解的这个概念。正是这门解释万物起源的科学使你的寿命延长了一倍，让我们有了飞行工具等等。如果你相信日食期间一条蛇会吞噬太阳，那么当你相信某件事的发生具有超自然的原因时，你就不会真正思考纠正发生了什么，我们就仍然处在黑暗蒙昧的时代。一个拿着显微镜的人比一千个人祷告更有实际意义，别跪着了，加入现实吧。我可以证明我说的一切，试试看吧。在现今无知也是一种选择。 答： 我没有意思要嘲讽，但你写的东西确实很荒谬。有一天世俗主义者会承认物质是永恒的，因为这是所有事物起源的唯一可能的解释，因为他们拒绝将至高无上的存在（神）当作造物主，这给他们自己带来了严重的限制。

我没有意思要嘲讽，但你写的东西确实很荒谬。有一天世俗主义者会承认物质是永恒的，因为这是所有事物起源的唯一可能的解释，因为他们拒绝将至高无上的存在（神）当作造物主，这给他们自己带来了严重的限制。 因此实际上万物的起源只有两种可能性：a 永恒的物质 b 永恒的神。即使给出了永恒物质的概念，那个永恒的物质仍然是无意识的，无法解释万物结构中极大的精确性和设计性。因此物质是永恒的是一个荒谬的结论，因为物质不是永恒的。因为它仍然无法解决有关万物设计模式的众多问题，而这些问题最终指向了一个显而易见的结论：万物的构造有一个设计者。神永恒的本质是所有这些问题的答案。我们无需编造天马行空的故事，用“亿万年前”之类的语言来开篇。圣经开篇的一句简单宣告就足以解释一切：“起初神创造天地。”没错，永恒的神就是解决答案。但遗憾的是，叛逆的罪人永远也不会承认永恒的神是解决答案。这并不是他有更加合理的观点。显然，考虑到进化论及其主张的荒谬性，他不会承认神是万物起源的答案。不，他只是拒绝那个真理，因为那是他堕落的本性导致的。他也将拒绝那个观点，因为这个观点对他的利害关系太大了。未重生的人无法接受神创造了万物的观点，因为这暗示了有一位神，如果存在一位神那就意味着他有义务顺服神，把神当作主和神来顺服和侍奉祂。这种光景是他接受不了的。这就是为什么即使是最聪明的人也不会考虑关于起源的唯一真正选择。他们做不到。 你真的相信科学使我们的寿命延长了一倍吗？嗯，那么神为什么要在三千多年前写下接下来的这段话呢？

你真的相信科学使我们的寿命延长了一倍吗？嗯，那么神为什么要在三千多年前写下接下来的这段话呢？ 诗篇90章9至10节：我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁【英：六十岁加上十】，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。 我翻译一下古英语中的六十岁加上十和八十岁的语言——它的意思是70岁或强壮可到80岁。因此神感动摩西写下诗篇90章。摩西死于公元前1407年（距今已有3400多年），摩西写下的其中一句话就是人的寿命是70岁，或者可到80岁。 你知道当今男性和女性的寿命预期吗？有了这么多现代医学、现代科技，以及科学为我们带来的其他奇妙的进步，我敢肯定我们的预期寿命远远超过了七十岁或八十岁。我来谷歌搜索一下，截至2016年： 美国男性的预期寿命为78.69岁。 美国女性的预期寿命为78.69岁。 有点令人惊讶，因为我们之前一直以为女性比男性寿命长。不过，无论如何，人的预期寿命仍然在神3400年前设定的范围内。 问：一位居住在英国的男子就电子圣经团契向他的国家发布的广告发表的评论 - 电子圣经团契真是一派胡言，你没有意识到所有这些谬论都是人们为了控制自己的同胞而创造出来的，与“神”，你的神，或其他成千上万的神毫无关系。 克里斯： 那么，你说你自己是谁？你是像我一样，像其他人一样的受造物。只不过一个对自己和自己思想评价极高的受造物。事实上，他竟敢篡夺这些概念，凌驾于圣经中造物主的思想之上。然而，当我们将一个（受造物）的思想与造物主的思想进行比较时，我们就会发现它们毫无可比性。

那么，你说你自己是谁？你是像我一样，像其他人一样的受造物。只不过一个对自己和自己思想评价极高的受造物。事实上，他竟敢篡夺这些概念，凌驾于圣经中造物主的思想之上。然而，当我们将一个（受造物）的思想与造物主的思想进行比较时，我们就会发现它们毫无可比性。 以赛亚书55章8至9节：耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。 圣经告诉我人是不可信靠的堕落的生物。我在这个世界上的亲身经历无疑证实了神在圣经中的智慧。如果你愿意，你可以相信你的无神论教授和他们软弱有限的文字，而不是神和祂在圣经中的著作，这是你的特权。这种观点极其愚昧，但你有权利这样做。我将信靠创造你和你的教授并他们有限的思想的神的著作背后的无限的智慧。 问：能够明白和不能明白之间有什么不同？无法明白的一些指标是什么？我知道我以前也问过类似的问题，但我仍然觉得在这个问题上有很多东西需要学习。 答： 首先，既然神在但以理书12章10节里（以及马太福音25章10个童女的比喻中）对智慧人和恶人进行了区分，我们可以看到一个智慧人（被神拯救并赋予了基督的灵的人，而基督就是智慧的本质）——在听到关于教会时代的结束、大灾难时期以及现在的审判日自身的时间表和宣告的信息后，首先要做的事情就是公开的察验当前的结论是与不是。 而愚昧人或恶人通常不愿意公开的察验这些结论。他们根据他们自己的推理或教会的推理（即无人知道那日子或时辰）得出结论，从而觉得有理由驳斥来自圣经的信息，而不去真正查考圣经，核实他们听到的内容。 而神放置在祂拯救的人（一个智慧人）身上的灵是愿意打开心胸去听圣经的话，并愿意去查考圣经中关于这些话题的内容。因此他们会得出符合圣经的理解，而其他人则不会理解。

而神放置在祂拯救的人（一个智慧人）身上的灵是愿意打开心胸去听圣经的话，并愿意去查考圣经中关于这些话题的内容。因此他们会得出符合圣经的理解，而其他人则不会理解。 圣经论坛2025（2） “不要跳过将妾切成碎块的部分，或耶稣命令在祂面前杀死不信教者并非信徒的部分...以及其他需要通过威胁来强迫和强化信仰的大量暴行和荒唐事。” 答： 我们不想跳过任何神的话语，因为圣经都是神所默示的，出于各种旨意都是有益处的（见于提摩太后书3章16节）。令人执着的是悖逆的罪人（我们都是）拥有一个坏到极处的心，竟敢在圣经面前应用他的公义标准，仿佛他就是圣经的立法者和审判者。抱歉，事情并非如此。神是唯一的设立律法者和以整本圣经中圣洁律法的标准来审判人的唯一公正的审判者。你、我和所有其他人是违法者。我们是罪犯，而你说话的方式让人联想到那些被法律审判并被关进监狱里的人——当然，那些被判刑的罪犯对法律和宣布自己有罪的法官通常不会给出正面的评价。罪犯会毁谤法律，也会诽谤那些将他们关进监狱的执法人员。你在毁谤律法（圣经），因为圣经确实宣告你有罪，是一个犯法的人，判定你死刑（参考罗马书6章23节罪的工价乃是死。）因此，你的观点带有极大的偏见并且没有任何意义。圣经中公义和圣洁的神不会在意悖逆的人对祂并祂的律法的毁谤。这是意料之中的事。神的律法已经通过宣告神的忿怒临到你而处理了你的悖逆的事。 问：我从星期六晚上12点到星期日晚上12点一直在遵守安息日。这样对吗？ 答： 是的，这24小时构成了星期日安息日。圣经表明耶稣在一星期的第一天（星期日）早晨复活了，而这天是新约时代的第一个安息日。

是的，这24小时构成了星期日安息日。圣经表明耶稣在一星期的第一天（星期日）早晨复活了，而这天是新约时代的第一个安息日。 马可福音16章2至4节：七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里，彼此说：“谁给我们把石头从墓门滚开呢？”那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经滚开了。 耶稣的复活恰逢星期日安息日。由于他们在太阳升起的时候来到坟墓那里，那时耶稣已经复活了，这就意味着星期日安息日在太阳升起之前就生效了。使徒行传中有一节非常有帮助性的经文，向我们表明每星期第一天（星期日）的属灵活动一直持续到午夜。 使徒行传20章7节：七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。 当我们把这些要素集合到一起时，我们发现新约星期日安息日与我们所有人遵循的24小时的周期相同。星期六晚上11：59到星期日凌晨12：00开始了安息日。星期日晚上11：59到星期一凌晨12：00安息日结束。 问：父如何知道最后审判日的经历？ 答： 你指的是这节经文： 马可福音13章32节：但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。 “日子和时辰”是神的审判的同义词。是的，神的儿子耶稣在世界的根基上确实同天父一起知道（经历）审判；但儿子（耶稣）直到公元33年开始在客西马尼园里受苦，后来被钉在十字架上，才知道（经历）那个示范性的审判。 在对基督的两次审判中，父的角色与儿子的角色截然不同。父的角色是掌握量出忿怒的杯的知识，并在世界的根基上将忿怒的杯递给儿子。儿子履行了这个职责。在公元33年，父的角色也是量出忿怒的杯，并在地上的审判中将忿怒的杯交给儿子（我的神，我的神，为什么离弃我？）父知道（拥有量出的知识）第二次到底要将多少忿怒量入到杯中，祂要交给耶稣基督多少忿怒才能完成在地上的展现。因此，父知道。 对星期日圣经论坛的一段视频的评论： “这个节目听起来就像是模仿平先生圣经论坛上的一个电台的圣经节目。平先生是一个预言2011年5月21日是审判日以及教会时代结束的一个疯老头。这两件事都没有发生，但你们的节目是另一个邪教追随者。”

“这个节目听起来就像是模仿平先生圣经论坛上的一个电台的圣经节目。平先生是一个预言2011年5月21日是审判日以及教会时代结束的一个疯老头。这两件事都没有发生，但你们的节目是另一个邪教追随者。” 答： 电子圣经团契的新圣经论坛节目确实是仿照平先生的圣经论坛而制定的。平先生是一个忠心的仆人，但他对圣经的理解却常常遭到教会中的一些人诽谤，因为他们对圣经的理解无法与主祝福平先生的智慧相比。教会里的人藐视平先生，因为他教导的真理是当今的教会背道了，他们没有了神的灵，并遭到了神的审判。关于2011年5月21日以及教会时代的结束，圣经教导这两件事都发生了。神以属灵的审判审判了众教会，然后主在2011年5月21日开始以属灵的审判审判了世界。当然，那些缺乏属灵眼睛的人将无法察觉到属灵的审判，因为这些审判是在属灵领域里进行的，那些留在世上教会里的稗子是没有能力辨别属灵真理的属血气的人。 有人在电子圣经团契的页面上提出了这个问题： “为什么审判日在2033年？” 答： 审判日开始于2011年5月21日。此后的每一天都是持续的审判“日”的一部分。越来越多的圣经证据表明在2033年这个持续的审判日将来到终点。 问：来自南非豪登省贝诺尼的一名男子对关于耶稣由童女马利亚所生的帖子发表了评论。“这样的记载没有任何意义，祂会赐给我们什么神迹，童女怎么会怀上孩子，请大家动动脑子。” 答： 这是神对人的思想的描述，人因着罪远离了神：

这是神对人的思想的描述，人因着罪远离了神： 以弗所书4章17至18节：所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。 由于内心的瞎眼导致的无知使得虚妄的心变得黑暗，这实在不是一件值得信赖的好事。这就是为什么神圣洁的话语圣经告诉我们每个人这种光景的原因。 箴言书3章5至7节：你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。 一位来自伦敦的穆斯林写道： “为什么我们没有看到门徒奉三个名施洗？我们期望门徒遵守耶稣的命令，但即使是最伟大的教父尤西比乌斯也没有引用三个名字。这是为什么？这让我怀疑马太福音28章19节是不是后来加上去的。例如使徒行传19章5节，使徒行传2章38节。” 答： 如果你想明白真理，并因着明白真理对神（基督）有所了解，你就必须停止关注教会（和清真市）教导什么或不教导什么。真理不在那里。真理只在圣经里。那就是为什么我们可以不在乎教会和神学家在历史上的教导。他们的教导完全不重要。重要的一直是圣经教导了什么？而找到答案的唯一方式就是查考圣经自身而不是在圣经之外查找。 哥林多前书2章11至13节：除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作“将属灵的事讲与属灵的人”）。 此外，神拣选的儿女从不怀疑神圣洁的话语，圣经原文的任何部分。圣经原文是完美、纯洁和没有错误的。神的忿怒将临到那些胆敢从圣经中删减或添加任何内容的人。

此外，神拣选的儿女从不怀疑神圣洁的话语，圣经原文的任何部分。圣经原文是完美、纯洁和没有错误的。神的忿怒将临到那些胆敢从圣经中删减或添加任何内容的人。 启示录22章18至19节：我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，　神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的份。 问：这些经文指的是当今哪些宗教机构？ 哥林多前书14章34节：妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。 答： 哥林多前书14章是写给在哥林多教会里的那些人的。这节经文确实提到了教会时代妇女在教会里的角色。任何人都不应该认为，仅仅因为神命令妇女在会中要闭口不言，而且现在教会时代已经结束，妇女就不必在男人在场时保持沉默了。我们因着这段经文知道情况不是这样： 提摩太前书2章11至14节：女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。 上面这段话源自于世界被创造之初。那是在以色列或教会形成之前的几千年。因此我们知道这个原则适用于所有时代、所有时期。这个原则就是神命令女人不可以教导或篡夺男人的权柄。女人可以教导孩子。她们可以教导其他女人。但她们不可以在男人在场的情况下进行教导。这条命令在教会时代之前就已经生效。在教会时代（如哥林多前书14章34节展现的那样）以及教会时代之后的今天，这条诫命依然有效。 问：耶稣在上十字架之前怎么能说你的罪赦免了呢？或者与已经逝去的旧约人物一起出现？我认为唯一的可能就是祂在世界的根基之前就已经被杀了。罪的工价乃是死。因此必须有人支付罪债才能使罪得到赦免。 答： 你的见解直接命中问题要害，因为耶稣在上十字架之前确实赦免了罪。那么，在（据说）基督流血之前，罪怎么可能得到赦免呢？答案就是如果还没有流血，罪就不能赦免。圣经告诉我们这一点。

你的见解直接命中问题要害，因为耶稣在上十字架之前确实赦免了罪。那么，在（据说）基督流血之前，罪怎么可能得到赦免呢？答案就是如果还没有流血，罪就不能赦免。圣经告诉我们这一点。 在希伯来书9章22节：按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。 通常，当涉及这个问题时，人们会齐声说：“哦，但是，你看，基督会在十字架上为祂子民的罪而死，这是确定无疑的事情，神能够根据这个原则赦免罪。”然而，神根据“原则”赦免罪的观点也违反了神的律法。神的律法规定没有信心的工作或行为是死的。 雅各书2章17节：这样，信心若没有行为就是死的。20节 虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？26节 身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。 神学家们说神的行为如此确定，以至于某些事情仅凭“原则”就能完成和成就，这些神学家们违反了“信心必须有相应的行为”才属于神的律法。任何陈述了美好原则却缺乏必要的伴随行为（即有一天我会在十字架上拯救你）的事物都是毫无生气的死物。这就是为什么基督的信心是由祂在世界的根基上为祂子民的罪而死的行动来证明的。 希伯来书4章3节：...其实造物之工，从创世以来已经成全了。 启示录13章8节：...从创世以来没有记在被杀之羔羊【英：没有记在从创世以来被杀之羔羊】。 基督信心的工作在世界的根基上就成全了。因此，在公元33年基督被钉十字架之前的数千年里，神可以在世界上一开始就将福音计划引入世界，祂之所以可以做这件事，是因为基督的赎罪工作已经完成。祂已经流出血，使这血可供所有旧约时代神的圣徒享用。如果赎罪直到公元33年才发生，那么对于所有旧约圣徒的罪孽如何得到神的赦免，就没有令人满意的解释（我们说的是令人满意的，符合圣经的解释）。这种观点根本无法与圣经的其他部分相协调一致。

基督信心的工作在世界的根基上就成全了。因此，在公元33年基督被钉十字架之前的数千年里，神可以在世界上一开始就将福音计划引入世界，祂之所以可以做这件事，是因为基督的赎罪工作已经完成。祂已经流出血，使这血可供所有旧约时代神的圣徒享用。如果赎罪直到公元33年才发生，那么对于所有旧约圣徒的罪孽如何得到神的赦免，就没有令人满意的解释（我们说的是令人满意的，符合圣经的解释）。这种观点根本无法与圣经的其他部分相协调一致。 圣经论坛2025（3） 加拉太书3章26至28节：所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子【KJV英：所以你们因在基督耶稣里的信心都是神的儿子】。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。 回答： 不是的。“在基督的信心”是正确的翻译。介词正确地被翻译成“在...里面”，希腊词“基督”是在与格中而不是所有格。我们从其他经文（尤其在加拉太书2章16节里）得知我们因着基督的信心得救，而不是因着我们自己的信心。 加拉太书2章16节：既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督【英：耶稣基督的信心】，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义【英：耶稣基督的信心】，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。 加拉太书3章22节：但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督【英：耶稣基督的信心】归给那信的人。

加拉太书3章22节：但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督【英：耶稣基督的信心】归给那信的人。 由于加拉太书3章26节这节经文的观点（我们因着在基督里我们的信心都是神的儿女）与加拉太书2章16节和其他几节经文相矛盾，我们知道我们必须仔细地看待加拉太书3章26节说的内容。当我们这样做时，我认为我们就能明白为什么圣经发表了这样的声明。请注意第28节告诉我们：因为你们在基督耶稣里都成为一了。这节经文与第26节的意思非常相似。第26节没有“因信”这两个词是这样的：加拉太书3章26节：所以，你们在基督耶稣里，都是神的儿子。 这节经文（第26节）与第28节实际上是在说同一件事，即基督拯救的人都在祂里面。加拉太书3章29节解释了这个概念的重要性，因为我们若在基督里那么我们就是亚伯拉罕的后裔，被算作承受应许的。重点还是在基督里。“因着信”这个词告诉我们，我们是如何在祂里面的。然而，我认为“在基督里因着信”的语言被许多人误解了。下面是在使徒行传中几节这样的经文： 使徒行传3章16节：我们因信他的名，他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。 彼得指的是一个瘸腿的人奇迹般地痊愈了。是这个瘸腿之人对耶稣名字的信心使他痊愈了吗？不可能。以下是实际医治的记录： 使徒行传3章4至7节：彼得、约翰定睛看他。彼得说：“你看我们。”那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”于是拉着他的右手扶他起来。他的脚和踝子骨立刻健壮了。 他没有为耶稣作出任何决定。他没有选择基督或甚至没有对祂产生信心。瘸腿的人完全措手不及。由于他在乞讨所以他期望得到一些钱，但彼得突然拉着他的手把他扶起来。我们再一次被告知（指向救恩的）“医治的神迹”是“通过在祂名字里的信心”成就的。那么，在同一节经文（使徒行传3章16节里）进一步给出了解释，“正是他所赐的信心，叫这人...全然好了。”阳性代词“他”指的不是这个可怜的瘸子。而是他指的是耶稣基督。这个瘸腿之人的痊愈是因着在耶稣基督名字里的信心成就的。那就是，那个信心属于在基督的名字里，或在耶稣祂自己里面。我们来查考出现在使徒行传里的第二节经文：

他没有为耶稣作出任何决定。他没有选择基督或甚至没有对祂产生信心。瘸腿的人完全措手不及。由于他在乞讨所以他期望得到一些钱，但彼得突然拉着他的手把他扶起来。我们再一次被告知（指向救恩的）“医治的神迹”是“通过在祂名字里的信心”成就的。那么，在同一节经文（使徒行传3章16节里）进一步给出了解释，“正是他所赐的信心，叫这人...全然好了。”阳性代词“他”指的不是这个可怜的瘸子。而是他指的是耶稣基督。这个瘸腿之人的痊愈是因着在耶稣基督名字里的信心成就的。那就是，那个信心属于在基督的名字里，或在耶稣祂自己里面。我们来查考出现在使徒行传里的第二节经文： 使徒行传24章24节：过了几天，腓力斯和他夫人、犹太的女子土西拉一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道【英：听他讲论在基督里的信心】。 保罗是想让腓力斯相信基督吗？不是的。他只是在向他讲述属于在基督里的信心。我们记得信心与耶稣基督是同义词。耶稣是信心的本质。使徒行传的第三节经文非常清楚地表明，圣经中很多时候（我现在不会说总是）提到在基督里的“信心”时，那往往指的是在祂里面的信心。那就是，信心渗透到祂里面，居住在祂里面。下面这节经文就阐述了这个概念： 使徒行传26章17至18节：我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我【英：在我里面的信心】，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。 以上经文是保罗讲述在他去往大马士革的路上时基督对他说的话。因此当我们读到：“因着在我里面的信心成圣”时那是耶稣在说话。在圣经里“在耶稣里的信心”很多时候实际上在告诉我们那是在耶稣基督自己里面的信心。 问：圣经里腰带的意义是什么？为什么信徒不再佩戴腰带？

问：圣经里腰带的意义是什么？为什么信徒不再佩戴腰带？ 路加福音12章35节：你们腰里要束上带，灯也要点着。 使徒行传12章8节：天使对他说：“束上带子，穿上鞋。”他就那样作。天使又说：“披上外衣，跟着我来。” 回答： 以下经文也列出了束上“带子”和穿上鞋： 以弗所书6章14节：所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。 从这些经文中我们可以看出它不是腰间的一条字面意义上的“带子”，也不是脚上穿的字面意义上的鞋，而是用真理束腰，用福音当作预备的鞋穿在脚上——其中的语言描述的是属灵的事情。真理是基督自己。 约翰福音14章6节：耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。 因此，要用真理束上你的腰，那意味着用基督束腰。我们在以下经文中也看到同样的真理。 彼得前书1章13节：所以要约束你们的心（原文作“束上你们心中的腰”），谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。 在圣经中，心与灵魂是同义词。一个人的灵魂得以“束紧”的唯一方式就是通过救恩。通过基督为这个人成就的拯救的工作。 来自伊利诺斯州的人进一步评论说： “你知道你的圣经来自哪里吗？别天真了。罗伯特赖特的‘神的进化’是一本很好的著作。这本书甚至附有参考书目，所以你可以像我一样仔细查证。世界上有4200种宗教，2700种不同的神或神灵，你生来就处在一种宗教中，就像出生在达拉斯并成为小牛队的球迷一样。难怪你被称为羊，请阅读吧！（非小说类）” 回答： 令人惊奇的是，那些相信万物从无到有（起初），进化是从鸡到恐龙，鱼再到人的人，竟然教训他人不要天真。如果我相信这种荒谬的理论，我认为我会更加频繁的闭嘴。我不需要阅读有限的小人物的著作来告诉我圣经从哪里来。神亲自解释了圣经究竟来自哪里，来自于谁：

令人惊奇的是，那些相信万物从无到有（起初），进化是从鸡到恐龙，鱼再到人的人，竟然教训他人不要天真。如果我相信这种荒谬的理论，我认为我会更加频繁的闭嘴。我不需要阅读有限的小人物的著作来告诉我圣经从哪里来。神亲自解释了圣经究竟来自哪里，来自于谁： 提摩太后书3章16节：圣经都是神所默示的（或作“凡神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的， 还有，彼得后书1章20至21节：第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。 问：请阅读以西结书20章45至49节。青树代表什么？神说的向南又是什么意思？谢谢。 回答： 以下是你询问的经文的一部分： 以西结书20章46至47节：“人子啊，你要面向南方，向南滴下预言攻击南方田野的树林。对南方的树林说：要听耶和华的话。主耶和华如此说：我必使火在你中间着起，烧灭你中间的一切青树和枯树，猛烈的火焰必不熄灭。从南到北，人的脸面都被烧焦。 由于犹大位于南方，犹大又是新约教会的代表，我认为向南滴下预言攻击南方的陈述表明神对犹大所代表的有形团体或有形教会的不满。神点燃的火象征祂的忿怒，指向神对祂的家的审判（参考彼得前书4章17节）。这火要烧毁一切青树和枯树。有意思的是当我们查考“青”这个词时，（它在索引里的编号是#3892），青树在其他地方也被用来与枯树进行对比。

由于犹大位于南方，犹大又是新约教会的代表，我认为向南滴下预言攻击南方的陈述表明神对犹大所代表的有形团体或有形教会的不满。神点燃的火象征祂的忿怒，指向神对祂的家的审判（参考彼得前书4章17节）。这火要烧毁一切青树和枯树。有意思的是当我们查考“青”这个词时，（它在索引里的编号是#3892），青树在其他地方也被用来与枯树进行对比。 民数记6章3节：...不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜（#3892）葡萄和干葡萄。 以西结书17章24节：田野的树木都必知道我耶和华使高树矮小，矮树高大，青（#3892）树枯干，枯树发旺。我耶和华如此说，也如此行了。” 这种语言使我们想起了我们在路加福音中读到的内容： 路加福音23章28至31节：耶稣转身对她们说：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为日子要到，人必说：‘不生育的和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了！’那时，人要向大山说：‘倒在我们身上！’向小山说：‘遮盖我们！’这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？” 我们可以推断那棵青树是当基督与他们同在的时候。当基督与以色列人同在的时候，以色列人对基督做了同样的事。后来耶稣的灵离开了以色列，他们就干涸了。新约有形教会也是如此。基督在整个教会时代曾与他们同在（住在灯台中间）。那是青树的时期。但一旦祂离开了并把教会时代带到了终点，那就认同于枯树的时期。 问：如果（我这么说没有很大把握）挪亚写照耶稣基督，他把鸽子（圣灵）从方舟里放了出来，而鸽子最终因为水（神的忿怒）消失了而没有回来。这一点能与新天新地联系起来吗？因为地上不再有忿怒，圣灵可以自由地在地上漫步。 回答： 是的。鸽子在寻找落脚之地的地方：

是的。鸽子在寻找落脚之地的地方： 创世记8章8至9节：他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。 落脚之地或脚“底”是非常重要的语言。我们读到这种语言使用在约书亚记1章2至3节： 　　我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。 在以上的经文中，神提到迦南应许之地，祂说要将“你们脚掌所踏之地”赐给他们。迦南地写照新天新地。因此，鸽子本身象征圣灵，鸽子正在寻找新天新地作为它的安歇的地方。有人可能认为神是否也像祂的子民一样，寻求一个新天新地作为永远的安歇的地方。圣经给出的答案是肯定的，确实如此。我们翻到以西结书，主在那里亲自启示祂渴望一处永远安歇的地方： 以西结书43章7节：他对我说：“人子啊，这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住，在以色列人中直到永远… 你的观点是正确的，一旦水从地面上消退，那就如同神的忿怒（大洪水）结束了，一个新的地球出现了，神在那里将永远与祂的子民同住。 启示录21章3节：我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。 问：最近我觉得神可能向我展示了腓立比书4章6至7节的正确含义： 　　应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。 我认为关键在于“事情”这个词。事情可以是圣经中的事情或经文。当我们不知道某一节经文的含义时，我们就会挂虑。我将这段经文与传道书8章1节进行比较： 　　谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变。 这节经文里的“事情”指的是圣经中的事情。“应当一无挂虑。”你觉得怎么样？谢谢。 回答：

回答： 不是的，我不这么认为。在传道书8章1节，翻译成“事情”的希伯来单词是dabar（#1697），它也被翻译成“言语”或“事情”。但如果神想要告诉我们应当“一无挂虑或不要为事情挂虑”，并牢记祂的话语，圣经，那么祂可以很容易地使用希腊单词logos（#3056）。logos在新约中基本上相当于旧约中的dabar。但神在腓立比书4章6至7节中并没有使用logos这个词。相反，祂使用了一个认同于“无”的希腊词（#3367）。以下是使用无#3367的同一个词的几处地方： 加拉太书6章3节：人若无有，自己还以为有，就是自欺了。 腓立比书1章28节：凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神。 提摩太前书6章4节：他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑， 雅各书1章6节：只要凭着信心求，一点不疑惑； 总而言之，在我们思考主在腓立比书4章6至7节里说的话时，我们发现祂告诉我们不要为任何事忧虑——或者为任何可能困扰世人的事忧虑。应当一无挂虑或不要为事情挂虑涵盖了许多方面，我们还可以补充说神命令我们不要因着查考圣经或我们没有理解神的话语中一些深奥的事情而挂虑。如果我们发现自己因为一节经文或某个教义而挂虑，最好的办法就是在祷告中向神祈求智慧，帮助我们理解它。然后请求主让我们把事情交托给祂，不要让我们因着对这件事缺乏理解而挂虑。感谢你提出这个问题。

总而言之，在我们思考主在腓立比书4章6至7节里说的话时，我们发现祂告诉我们不要为任何事忧虑——或者为任何可能困扰世人的事忧虑。应当一无挂虑或不要为事情挂虑涵盖了许多方面，我们还可以补充说神命令我们不要因着查考圣经或我们没有理解神的话语中一些深奥的事情而挂虑。如果我们发现自己因为一节经文或某个教义而挂虑，最好的办法就是在祷告中向神祈求智慧，帮助我们理解它。然后请求主让我们把事情交托给祂，不要让我们因着对这件事缺乏理解而挂虑。感谢你提出这个问题。 圣经论坛2025（4） “电子圣经团契是一个否认一切指导性意见的社会性组织，因为它教导所有的经文在那个日历日期之后都不再适用。这样的教导很容易被理解成神的子民想要远离的假福音。” 电子圣经团契的回应： 首先，对于你指控电子圣经团契是一个假福音机构，因为“你说”我们根据一个日历日期否定了所有的经文。很明显，你指的是圣经的教导（就是我们坚持的），即神的救恩计划在2011年5月21日那一天来到了终点。事实上，神的救恩计划和祂对所有事情的计划都是按照祂对时间和季节来安排和运行的。这意味着圣经必须根据所处于的特定的时间和季节来理解。例如，如果我们生活在基督第一次降临之前的地球上，我们就会阅读圣经并明白必须进行献祭，或者在特定的节日期间三次前往耶路撒冷。神的圣民是犹太人，圣城是耶路撒冷。然而，一旦季节在基督降临时改变，我们对圣经的理解也必须随之改变。我们会从新的角度来解读关于献祭的命令并意识到我们不能像以前那样遵守它们了。事实上，一旦时间和季节改变，任何人试图遵行以前被认为是“忠心”的事情都做错了，是不忠心的行动。 在新约时代也是如此。有大量的经文神规定了在“教会时代”生效的特定的律法。关于将我们置于长老和执事属灵权柄之下的律法。还有关于水洗和圣餐的礼仪律法。这些经文和所有相关经文在教会时代的1955年里一直有效。但一旦教会时代结束，教会时代确实在1988年5月21日结束了，那么时候和季节就改变了，神的选民遵守这些特定律法的要求也随之改变了。我们再次阅读关于将我们自己置于那些统治我们之人的权柄之下的命令（参考希伯来书13章17节），并意识到我们不再有义务去听从那个命令了。我们也没有义务去遵行和听从适用于在教会时代的其他命令，因为适用那些命令的时期已经过去了。

在新约时代也是如此。有大量的经文神规定了在“教会时代”生效的特定的律法。关于将我们置于长老和执事属灵权柄之下的律法。还有关于水洗和圣餐的礼仪律法。这些经文和所有相关经文在教会时代的1955年里一直有效。但一旦教会时代结束，教会时代确实在1988年5月21日结束了，那么时候和季节就改变了，神的选民遵守这些特定律法的要求也随之改变了。我们再次阅读关于将我们自己置于那些统治我们之人的权柄之下的命令（参考希伯来书13章17节），并意识到我们不再有义务去听从那个命令了。我们也没有义务去遵行和听从适用于在教会时代的其他命令，因为适用那些命令的时期已经过去了。 与拯救的日子相关的经文也是如此。拯救的日子适用于教会时代，也适用于大灾难的后半段。在这段时期（“拯救的日子”这个名字自己就强烈地暗示这是一段时期），大量的旧约和新约经文被激活并适用于人们参考和遵行。经上的话告诉我们“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂”或经上的话鼓励我们“呼求怜悯”，这些经文指引圣经听众归向神并恳切地向祂祈求救恩。然而，这些经文并非没有时间限制。正如我提到的拯救的“日子”本身就强调了时间的概念。拯救的日子是单独的一天。请记得耶稣在约翰福音中说的话： 约翰福音9章4节：趁着白日，我们【英：我】必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。 这节经文表明基督必须作那差祂来者的工作（也就是救恩，比较约翰福音6章29节）的那个“日子”总有一天会结束。神奇妙的救恩计划有一段明确的期限。我们在以下经文中看到了这一点：

这节经文表明基督必须作那差祂来者的工作（也就是救恩，比较约翰福音6章29节）的那个“日子”总有一天会结束。神奇妙的救恩计划有一段明确的期限。我们在以下经文中看到了这一点： 以赛亚书55章6节：当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。 以及西番雅书2章1至2节：不知羞耻的国民哪，你们应当聚集。趁命令没有发出，日子过去如风前的糠，耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先，你们应当聚集前来。 请注意上面第2节经文中“以先”这个词使用了多少次。使用“以先”这个词表明在那日子过去“之后”（即审判日到来的时候）以及耶和华的烈怒来到“之后”，并耶和华的烈怒临到你们“之后”——不是寻求耶和华怜悯的正确的时候和季节。西番雅书2章2节向我们表明寻求耶和华的怜悯必须在正确的时候和季节进行。正如耶稣所说：“趁着白日，我们【英：我】必须作那差我来者的工。”祂继续说：“黑夜将到，就没有人能作工了。”也就是说神审判世人的黑夜来到了，在那时基督（就是约翰福音9章4节讲到的那个“人”）不能再做拯救罪人的信心的工作了。寻求耶和华的时候已经期满了。拯救的日子不再有了。 你看，电子圣经团契阅读整本圣经。我们听整本圣经。然而，我们是在圣经适当的时候和季节的光照下阅读圣经的。靠着神的恩典，我们知道，我们正生活在地上，正处于对人的最后审判的时刻。神的慈爱和恩典照亮了我们的悟性，使我们知道我们处于历史的哪个阶段。我们不是在黑暗中茫然四顾，在无知的头脑中以为当前仍旧是教会时代，认为教会的状况依然像往常一样。我们也不是在黑暗里来回徘徊，在愚昧的头脑中以为我们仍旧处于大灾难阶段（如同一些人根据自己的愿望和渴望来希望永无止境的灾难那样），因此仍旧处于拯救的日子里。 当神结束祂的救恩计划，为那个拯救的荣耀的“日子”画上句号时，祂并没有向人们隐瞒祂将要做的事情。神没有偷偷地关上天堂的大门而不让任何人察觉到。不是的。神没有在地球的角落里做这些事情，祂有吗？我们都知道这些事情是在高处的屋顶上宣扬出来的。它们在整个地球上进行了长时间的广播和宣讲。神告知每一个人相当长一段时间“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂”，因为天堂的大门将在2011年5月21日关闭！

当神结束祂的救恩计划，为那个拯救的荣耀的“日子”画上句号时，祂并没有向人们隐瞒祂将要做的事情。神没有偷偷地关上天堂的大门而不让任何人察觉到。不是的。神没有在地球的角落里做这些事情，祂有吗？我们都知道这些事情是在高处的屋顶上宣扬出来的。它们在整个地球上进行了长时间的广播和宣讲。神告知每一个人相当长一段时间“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂”，因为天堂的大门将在2011年5月21日关闭！ 我们很清楚电子圣经团契之所以受到一些人的藐视是因为我们相信神圣洁的话语、圣经，祂告诉我们对人的最终审判的那一天开始了。也因为我们在这个概念上继续相信神的话语、圣经，以及主在末时向祂的子民的眼睛打开的其他教训的真理。其次，有人时不时地指控电子圣经团契不允许人们发表任何见解。有意思的是，提出这种指责的人通常是那些不参加我们每星期两个半小时开放的电话圣经论坛节目的人。电子圣经团契脸书“星期日圣经论坛、问答”群的成员也不会提出这种指责，在这个群里，任何人都可以每星期七天、每天24小时随时提问和发表见解。事实上，目前电子圣经团契可能比其他任何事工都更愿意接受公众的查问。我们不仅允许，而且还鼓励收听我们节目的人在听到他们质疑的内容，或想知道某段圣经经文怎么与某个教导相符合时，给我们的节目打电话咨询。 如果你提出的拒绝“指导性意见”指的是我们不允许个人教导他们自己的观点或教训，那么是的，我们当然不允许这种情形。我们可能会因为某人发表了关于圣经的错误教导而删除他的帖子；或者他顽固地发表谬论，我们甚至会把他从群或页面中删除。如今，各种各样的人教导假福音和大量错谬。电子圣经团契没有义务许可他们发表不合乎真理的谬论，也不允许他们为自己的错误提供发表的平台。尽管我们确实允许有人在我们的圣经论坛问答节目中提出错误的问题或评论，但他们的错误会得到解决和纠正，并给出符合圣经的回应。 我们的脸书页面收到了以下提问，他们将提问发送到我们的电子邮箱： 你好，我从许多渠道听到亚当被造时是雌雄同体的。你怎么看待这件事？圣经对这个观点是怎么说的？

你好，我从许多渠道听到亚当被造时是雌雄同体的。你怎么看待这件事？圣经对这个观点是怎么说的？ 回答： 根据网络上的定义，雌雄同体的意思是“在外表上半男半女，性别不确定，”或者“具有两种性别的身体特征，两性一体。”我确信随着时间的推移，我们会听到更多这方面的信息，因为当今世界正在黑暗的景况下寻找一个无性别的社会。我不知道你听到的这个观点的渠道是来自哪里，但亚当被造时不可能是雌雄同体的。根据圣经，亚当被创造为一个男人（男性）。 创世记1章26至27节：神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。 还有，罗马书5章19节：因一人的悖逆，众人成为罪人； 神也非常仔细地告诉了我们创造的顺序：提摩太前书2章13节 因为先造的是亚当，后造的是夏娃。 如果亚当被创造时具有两种性别，那么怎么可能先有亚当后有夏娃呢？更有可能的是，你所听到的那些说他被创造时既是男性又是女性的人，是由于他们误读和误解了下面的经文：创世记1章27节：乃是照着他的形像造男造女。 神说祂与亚当一同创造了女人，因为女人在亚当里面，也就是说，主取下亚当的一根肋骨，然后创造了她。这种语言是神有意为之的，目的是要准确地描绘出所有选民（基督的新妇或女人）的属灵写照，这些选民在世界的根基上基督为他们的罪而死时就在基督里面了。许多经文都说神的选民在基督里。

神说祂与亚当一同创造了女人，因为女人在亚当里面，也就是说，主取下亚当的一根肋骨，然后创造了她。这种语言是神有意为之的，目的是要准确地描绘出所有选民（基督的新妇或女人）的属灵写照，这些选民在世界的根基上基督为他们的罪而死时就在基督里面了。许多经文都说神的选民在基督里。 加拉太书3章16节：所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。第28至29节：并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 所有得救的人都在基督里。基督是单数的后裔，我们在祂里面被算作后裔。这是一幅美丽的画面，亚当（他象征基督）陷入沉睡（象征死亡），在他睡着的时候神取了他的一根肋骨，创造了女人（基督的新妇，她们等于所有得救的人）。 问：路加福音7章48至50节：于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”耶稣对那女人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！” 我们的罪是在得救之前还是在得救之后得到赦免的？因为基督在任何选民出生之前就偿还了他们的罪。谢谢。 回答： 一个非常好的问题。圣经告诉我们神拯救的人（祂的选民）的一切罪都担当在基督身上并在世界的根基上为他们偿还了罪。 希伯来书9章26节：如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了；

希伯来书9章26节：如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了； 启示录13章8节：从创世以来被杀之羔羊。 这是否意味着我们在世界的根基上就已经得救了？是的，我们的罪已经由基督的赎罪祭偿还了，但还有一个非常重要的问题，那就是将基督的赎罪施加在耶稣为之死去的每个人身上。只有随着世界历史的展开，基督的血才能在时间进程中得到应用。因此神创造了世界并启动了时间的运行，在每一代人中寻找这些被拣选的人。当我们出生在这个世界上时我们还处在罪中。圣经表明选民是可怒之子，和别人一样（参考以弗所书2章1至3节）。然而，在他们一生中的某个时刻，神确保把祂的圣洁的话语带入到他们的路途中，让他们听到并被赐予新的灵，这就是耶稣在世界的根基上为他们所成就的工作的应用。圣经中关于羔羊流血的记载或许可以很好的说明神的作为： 出埃及记12章21节：于是，摩西召了以色列的众长老来，对他们说：“你们要按着家口取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。 逾越节的羔羊被杀了，如同神的羔羊耶稣在世界的根基上被杀了一样。但除了被杀的羔羊还有更多的事情要完成。还要把血涂抹在以色列人身上。 出埃及记12章22至23节：拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。因为耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。 献祭羔羊的血（写照作为神的羔羊的基督的血）在盆里是可供使用的，因为羔羊以前曾被杀过。以色列人要把牛膝草蘸在盆里，蘸取羔羊的血，把血涂抹在他们家里的门框上。正是这个应用羔羊的血的过程，象征了福音（神的道）被差遣到世界上，为的是找到选民，用基督已经流出的血浇灌他们的灵魂，拯救他们。牛膝草是洗净罪人的罪的神的话语的一幅画面。诗篇51章7节：求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。

献祭羔羊的血（写照作为神的羔羊的基督的血）在盆里是可供使用的，因为羔羊以前曾被杀过。以色列人要把牛膝草蘸在盆里，蘸取羔羊的血，把血涂抹在他们家里的门框上。正是这个应用羔羊的血的过程，象征了福音（神的道）被差遣到世界上，为的是找到选民，用基督已经流出的血浇灌他们的灵魂，拯救他们。牛膝草是洗净罪人的罪的神的话语的一幅画面。诗篇51章7节：求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。 以弗所书5章25至26节：你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁。 当我们说神在2011年5月21日关闭了天堂的大门并结束了祂的救恩计划时，我们实际上是在说神结束了基督的血应用的过程。主结束血的应用过程的理由非常充分，那只是因为在盆里没有更多的血了。所有名字写在羔羊生命册上的人，所有基督在世界的根基上为之流血的人，都已经得到了牛膝草（神的话语）所应用的救赎。 圣经论坛2025（5） 回答： 我们知道的是，神命令所有人从教会里出来。这是一个绝对必须遵守的命令，因为神的灵已经不在教会中间了，因此没有人能够在世界上任何会众里得救了。然而在教会外面，春雨正在降下，神当时正在拯救许多的人。我们知道神把祂的所有选民都带出了教会。离开教会的并非所有人都是选民，但所有选民确实都离开了教会。 现在春雨也来到了终点。拯救的日子终止了。神已经完成了对祂所有选民的救赎。这些人分散在世界各地。在2011年5月21日关闭天堂的大门之前，在他们中许多人还是婴孩的时候神就拯救了他们。在那灾难以后的那些日子，由于各种原因，这里或那里的一些人可能被他们的父母或遭遇其他情况被带回教会。去往教会会对孩子的属灵景况造成伤害吗？嗯，这当然不是一个好的光景。回到教会里不会以任何方式给孩子带来益处或属灵上的滋养。但同样，这个孩子也不会因着他们的父母把他带去教会而失去救恩。教会可能是孩子（或其他任何人）最不应该去的地方。但有些父母可能会把一个神的儿女带去酒吧，或者让他们的孩子参与毒品文化。有些父母会让他们的孩子卷入这个世界上最丑陋的事情。在教会时代结束，神的灵已经离开所有教会的当前时期，教会就是这个世界上最丑陋的地方。还是那句话，如果这个孩子在天堂大门关闭之前就被神拯救了，那么无论他们的父母把他们带入什么样的罪恶中，孩子都是得救的。

现在春雨也来到了终点。拯救的日子终止了。神已经完成了对祂所有选民的救赎。这些人分散在世界各地。在2011年5月21日关闭天堂的大门之前，在他们中许多人还是婴孩的时候神就拯救了他们。在那灾难以后的那些日子，由于各种原因，这里或那里的一些人可能被他们的父母或遭遇其他情况被带回教会。去往教会会对孩子的属灵景况造成伤害吗？嗯，这当然不是一个好的光景。回到教会里不会以任何方式给孩子带来益处或属灵上的滋养。但同样，这个孩子也不会因着他们的父母把他带去教会而失去救恩。教会可能是孩子（或其他任何人）最不应该去的地方。但有些父母可能会把一个神的儿女带去酒吧，或者让他们的孩子参与毒品文化。有些父母会让他们的孩子卷入这个世界上最丑陋的事情。在教会时代结束，神的灵已经离开所有教会的当前时期，教会就是这个世界上最丑陋的地方。还是那句话，如果这个孩子在天堂大门关闭之前就被神拯救了，那么无论他们的父母把他们带入什么样的罪恶中，孩子都是得救的。 但我会为身处这种罪恶境地的孩子感到担忧。明白真理的父母可以向主祷告，祈求怜悯、帮助和智慧，知道如何最好地处理这件事。 一位电子圣经团契的听众对网站上“圣徒的忍耐”这个视频的评论： 在第6分23秒那里，你说“二十三年（23）大灾难。”你在说什么？我们必须在大灾难中生活23年？如果是那样的话，没有人能熬过去？这对圣徒来说太压抑了。我听说过7年、3年和3年半，但从未听说过23年！你在圣经里是怎么得出这个数字的？ 回答： 23年的大灾难时期源于历史上巴比伦的倾倒，（包括公元前609年到公元前587年）。大灾难时期是神对在1988年5月21日至2011年5月期间发生在世界教会和会众身上的属灵的审判。23年也与你提到的其他象征灾难的数字84认同。例如，3天半就是84小时。7年有84个月。（自1988年5月21日到2011年10月21日）的23年正好是8400天。 问：这节经文的属灵层面是否与错误的教训有关？

问：这节经文的属灵层面是否与错误的教训有关？ 出埃及记22章31节：你们要在我面前为圣洁的人，因此，田间被野兽撕裂牲畜的肉，你们不可吃，要丢给狗吃。 回答： 是的，吃被野兽撕裂牲畜的肉就是吃不洁净的肉，这样做会使你变得不洁净： 利未记17章15节：凡吃自死的，或是被野兽撕裂的，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上，才为洁净。 利未记22章8节：自死的，或是被野兽撕裂的，他不可吃，因此污秽自己。我是耶和华。 以西结书4章14节：我说：“哎！主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。” 肉在圣经里指向教训： 希伯来书13章9节：你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食【英：肉】；那在饮食【英：肉】上专心的，从来没有得着益处。 把这些经文集合在一起：吃被野兽撕裂的肉就是在分享不洁净的教训。所有的假教训都是不洁净的教训，而洁净的教训会被神亲自洁净。 电子圣经团契视频网站的听众对第七天安息日的评论： “大多数人都忽视了诫命！特别是第四条诫命。祂的安息日！如果你遵守君士坦丁星期天，你就不是在遵守全能者的安息日。不要被欺骗了！” 回答： 完全不是这样。当基督从死里复活时，神将安息日从星期六（第七日）改为星期日（第一日）。在马太福音28章1节、马可福音16章1至2节，路加福音24章1节以及约翰福音20章1节的希腊原文中都可以看出安息日的转变。英王钦定本的译者出于某些奇怪原因把Sabbatown这个复数词翻译成了单数词七日。这是一个不正确的翻译。一旦我们作出纠正，我们就能很容易的看到神做的事情。从字面上看，马太福音28章1节的文本应该读成这样：众多的安息日结束了，天快亮的时候，众多安息日的第一日开始了。也就是说，当耶稣走上十字架时，祂成就了罗马书第七日安息日的属灵意义从而结束了安息日。当祂从星期日早晨复活时，神为新约时代设立里星期日安息日。只要我们看一下原文，这个概念就非常清楚了。

完全不是这样。当基督从死里复活时，神将安息日从星期六（第七日）改为星期日（第一日）。在马太福音28章1节、马可福音16章1至2节，路加福音24章1节以及约翰福音20章1节的希腊原文中都可以看出安息日的转变。英王钦定本的译者出于某些奇怪原因把Sabbatown这个复数词翻译成了单数词七日。这是一个不正确的翻译。一旦我们作出纠正，我们就能很容易的看到神做的事情。从字面上看，马太福音28章1节的文本应该读成这样：众多的安息日结束了，天快亮的时候，众多安息日的第一日开始了。也就是说，当耶稣走上十字架时，祂成就了罗马书第七日安息日的属灵意义从而结束了安息日。当祂从星期日早晨复活时，神为新约时代设立里星期日安息日。只要我们看一下原文，这个概念就非常清楚了。 一位来自英国东萨赛克斯的一名男子回应了电子圣经团契对另一个人的评价： “那么祂在2011年5月21日停止了拯救人，这恰恰表明祂做的事是多么地邪恶，总是假定祂真的存在。真是一派胡言，我惊讶于还有人相信这种废话。我向祂发起了一次又一次的挑战，亵渎并妄称所谓的神的名。但到目前为止，祂连一个听到我声音的迹象都没有，我对祂进行了一次又一次的侮辱，却没有得到任何回应。祂并不存在，除了在那些怀疑自己没有拐杖就没有能力应付这个世界之人的心中。” 电子圣经团契的回答： 你要求神做一些事情，而当祂没有按照你的要求回答你时，你就错误地判断祂不存在。圣经中有一条适用于所有受造物（比如你和我）的非常基本的原则，这条原则就列于这节经文中：

你要求神做一些事情，而当祂没有按照你的要求回答你时，你就错误地判断祂不存在。圣经中有一条适用于所有受造物（比如你和我）的非常基本的原则，这条原则就列于这节经文中： 彼得前书5章5节：以谦卑束腰...因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。 自大和骄傲是罪人（所有人）的特征。人有一种根深蒂固的感觉，认为他自己很了不起。毫无疑问，他这种自视甚高的态度源于他被造时的崇高的秩序，因为他是按照神的形像被造的。人的悖逆堕落导致这个像神一样的受造物自认为他是神。我想不出还有其他什么原因，能让像人这样一个渺小、有限的小生命胆敢认为自己是是非对错的终极决定者。否则我们该如何解释人如同昆虫般思维的纯粹的傲慢——将自己置于神永恒宏伟的思想之上，而神却将祂完美的思想展现在圣经的篇章中？堕落的受造物在接触圣洁的神的话语（圣经）时，时常犯的一个错误就是以为自己就是圣经的审判者，而事实恰恰相反。 圣经教导我们世人都犯了罪。每个人都犯了罪，无一例外。圣经说罪的工价乃是死（参考罗马书6章23节）。因此世人都违反了神的律法，他们都是违法者，都应该受到律法的要求，即我们死亡。然而神以祂无比的怜悯制定了一个救恩计划，从全人类中拯救出一些人（少数人）。这是出于祂伟大的爱和怜悯，因为祂根本没有义务拯救任何人。祂可以理所当然地毁灭全人类，而且这样做也是最公义的。 但是祂没有这样做。祂拯救了一些人。祂行使了作为主、王和神的主权赦免了一些人，却没有赦免其他人（就像世俗统治者可以做的那样）。没有人能够指责祂这样做是不公义的。至少，没有人能合乎律法地指责祂。当然，一些被律法定罪的悖逆的罪人可以指责和咒诅祂不公正。但这些指责都是无效的。这就像一个被判处死刑的罪犯大声诽谤把他关进监狱的法官和法律一样。罪犯对正义的法官提出指控也是意料之中的事。 通过电子邮件收到的问题： “克里斯，你好。你能解释一下这个希腊单词吗？它在英王钦定本中被翻译成‘阴间’，但在格林直译本和杨氏直译本中将其翻译成‘塔尔塔罗斯’。” G5020原文：音译：tartarooÌ 发音：tar-tar-o'-o

G5020原文：音译：tartarooÌ 发音：tar-tar-o'-o Thayer定义：地下区域的名称，阴森而黑暗，被古希腊人视为已死的恶人的居所，他们在那里因自己的恶行而受到惩罚；这个词与犹太人的欣嫩子谷相对应；推下阴间，被囚禁在阴间。 起源：源自于阴间（地狱最深的深渊） 词类：动词 斯特朗索引的定义：来自阴间（地狱的最深处）；囚禁在永远的痛苦中——被丢进阴间。 英王钦定本出现的次数：1次 参考彼得后书2章4节：丢在地狱... 回答: 这种情况并不常见。但就这个词来说，似乎无法通过比较这个词在其他地方的用法（它只出现在彼得后书2章4节）或查考类似这个词的用法（似乎没有关联词）来理解这个词。这样，我们就只能查考这节经文中的其他单词，看看它们会把我们引向哪里。参考以下经文： 彼得后书2章4节：就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。首先，‘没有宽容’是有帮助的。它也出现在下一节经文中。彼得后书2章5节：神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口；从第5节中我们可以看出“没有宽容”意味着审判落在了你身上。审判降下的观点也体现在以下经文中：罗马书8章32节：神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了...而且，审判因着祂子民的缘故落在基督身上。还有罗马书11章21节：神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。

彼得后书2章4节：就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。首先，‘没有宽容’是有帮助的。它也出现在下一节经文中。彼得后书2章5节：神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口；从第5节中我们可以看出“没有宽容”意味着审判落在了你身上。审判降下的观点也体现在以下经文中：罗马书8章32节：神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了...而且，审判因着祂子民的缘故落在基督身上。还有罗马书11章21节：神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。 当主在十字架上通过撕裂了殿里的幔子从而结束了祂与以色列民族长期的关系时，神的审判就落在了以色列民族身上。很明显“就是天使犯了罪，神也没有宽容”这种语言表明神的审判落在了天使身上。既然这些天使犯了罪，我们知道一定是天使跟随了撒旦一同悖逆了神。堕落的天使犯了罪受到了审判。接下来的短语“把他们丢在地狱”是从希腊单词tartaroo（#5020）翻译而来。我们继续来看这些经文的下半段是否对我们有帮助。“交在黑暗坑中。”再次，“坑中（seira/#4577）”这个词只出现在这节经文中。但“交或释放”这个词经常出现，我们一次又一次地看到它与基督被钉十字架有关。例如，这个词出现在马太福音20章19节里：又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上，第三日他要复活。”马太福音27章2节：就把他捆绑，解去交给巡抚彼拉多。此外，使用在罗马书1章里的同一个词“交在”也被翻译成“任凭”或“舍了”。罗马书1章24节：所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。神任凭他们放纵可羞耻的情欲。“任凭或交给”这个词与被审判，被置于神的忿怒之下息息相关。 下一个词是“黑暗”。“黑暗”这个词的编号是#2217。它在新约圣经中出现过四次，两次在彼得后书2章里，两次在犹大书中。我们将查考与彼得后书2章4节相似的一段经文：

下一个词是“黑暗”。“黑暗”这个词的编号是#2217。它在新约圣经中出现过四次，两次在彼得后书2章里，两次在犹大书中。我们将查考与彼得后书2章4节相似的一段经文： 犹大书6节：又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。 请注意上面使用的语言。天使被“永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”这些经文提到的事情都与神的忿怒有关，因为它们也与死亡和地狱有关。黑暗和死亡在圣经中紧密相连。处于黑暗中意味着一个人处于未得救的状态。而未得救意味着神的震怒一直在你身上。在彼得后书2章4节中，神的震怒一直落在堕落的天使身上，不会解除，或者说他们不会从忿怒中出来，一直到审判日为止。也就是说，神因着天使的罪审判他们与祂因着人的罪审判人是类似的。然而，神对天使的审判是无休止的黑暗，没有光能够以某种方式将他们从黑暗中解救出来，给他们带来救赎。 基本上，彼得后书2章4节与犹大书6节是记载了神宣告对所有堕落的天使的审判永远不会以任何方式撤销或解除。他们将留在黑暗中直到审判日，到那时，他们将遭受永远的毁灭。因此，根据彼得后书2章4节中的描述，我认为我们可以肯定地得出结论：是的，犯罪的天使确实被丢在地狱，（地狱是一种状态，而不是一处地方），而且他们将一直处于这种状态，直到审判日神对他们的旨意的最终的执行。 圣经论坛2025（6） 克里斯麦肯的回答： 马太福音24章23至26节：那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。

马太福音24章23至26节：那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。 有些人读过这些经文，他们宣称这是在说不要听信那些说基督在某个特定日期降临的人。但是他们的观点不正确。关键的一句短语是“不要信。”这句短语似乎表明耶稣是在说无论你听到什么都不要信，甚至不需要调查。这种观点与其他经文相抵触。例如，神鼓励我们像庇哩亚人一样去查考圣经，看看他们听到的内容是与不是。他们是在说，哦，他们在谈论基督的降临，所以无论他们说什么我都不会相信，宣扬基督在某个日期再来的教训是他们轻而易举地抛诸脑后的事情。他们觉得这些经文证明了他们对末时教义一无所知的立场是正确的。但实际上，马太福音24章所说的“不信”根本不像他们以为的那样。当我们按照圣经的指引以经解经时，就会发现这些经文在鼓励我们查考圣经，去看看它们是与不是。我们在约翰一书4章1节里也看到了同样的陈述：亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。在约翰一书4章1节的开头说：“不可信。”这与马太福音24章23和26节的“不要信”相吻合。我们继续阅读约翰一书4章1节，我们发现“不要信”就是指要试验那些灵，看它们是否来自神。然后我们又读到许多假先知进入到世界上的原因。那是我们在马太福音24章里读到的同样的事情。首先在第23节里说“不要信”，然后在第24节里提到假先知。因此“不要信”是神赐给我们的一句短语，指引我们不要随意接受听到的任何内容。而是要去听，不要去自动地相信一些事情，而是要用我们的圣经去察验我们听到的事情。如果我们做到了这一点，那么我们就遵行了基督的指示。 问：你能解释一下如何以经解经，将属灵的话解释属灵的事吗？谢谢。

问：你能解释一下如何以经解经，将属灵的话解释属灵的事吗？谢谢。 回答: 非常好的问题。你其实问的是同一个问题，因为以经解经与将属灵的话解释属灵的事是一回事。圣经告诉我们要这样做： 哥林多前书2章13节 并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作“将属灵的事讲与属灵的人”）。 在这节经文中神告诉我们将属灵的话解释属灵的事，这句话经常被引用（或者我认为我得说它被错误的引用）并被说成是“以经解经”，它们实际上是一回事，因为经文是属灵的。 罗马书7章14节：我们原晓得律法是属乎灵的。 律法与神的话语、经上的话、圣经等同义。因此在罗马书7章14节中，神是在说经上的话是属灵的，这极大地帮助我们试图遵行神在哥林多前书2章中关于将属灵的话解释属灵的事的指示。现在我们知道神的律法、圣经才是属灵的。因此我们必须将一处神的律法与另一处神的律法进行比较。以赛亚书中也以略微不同的方式阐述了同样的真理。 以赛亚书28章9至10节：讥诮先知的说：“他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言【英：教训】呢？是那刚断奶离怀的吗？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，这里一点、那里一点。” 以赛亚书28章的这些经文告诉我们为了正确地理解教训，我们必须以某种方式将诫命（律法的另一个名称）置于诫命之上，将律例（同样是神的话语、圣经）置于律例之上。这里一点，那里一点。你看，以赛亚书的这节经文几乎是神为我们描绘的告诉我们如何去理解圣经的一幅画面。它非常生动地告诉我们，先看这里的一节经文，比如说先看哥林多前书2章里的一节经文，然后再看以赛亚书28章里的一节经文，一旦我们这样做我们会得到什么？我们会对正在查考的内容有更深入的理解。圣经中增加了更多的信息，帮助我们理解以经解经的教训。

以赛亚书28章的这些经文告诉我们为了正确地理解教训，我们必须以某种方式将诫命（律法的另一个名称）置于诫命之上，将律例（同样是神的话语、圣经）置于律例之上。这里一点，那里一点。你看，以赛亚书的这节经文几乎是神为我们描绘的告诉我们如何去理解圣经的一幅画面。它非常生动地告诉我们，先看这里的一节经文，比如说先看哥林多前书2章里的一节经文，然后再看以赛亚书28章里的一节经文，一旦我们这样做我们会得到什么？我们会对正在查考的内容有更深入的理解。圣经中增加了更多的信息，帮助我们理解以经解经的教训。 现在，由于当前时期的我们有了更好的圣经工具的帮助，我们确实可以对经上的话进行深入和准确的比较，也许在某些方面比生活在上一代的神的子民做得更好。像斯特朗索引、英国人圣经索引和行间圣经之类的圣经辅助工具，让我们能够找到某一节经文中使用的特定希伯来文或希腊文单词，以及同一个单词在圣经其他章节的用法。进行经文对比搜索的一个好方法是选择你感兴趣和好奇的一节经文，然后选择这节经文中的一个主要单词。比如，“圣经”这个词出现的地方： 提摩太后书3章16节：圣经都是神所默示的（或作“凡神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的， 根据斯特朗索引，希腊单词“圣经”的编号是#1124。有意思的是，“圣经”这个词只一次出现在旧约但以理书中（但以理书10章21节 录在真确书上的事【英：录在真理的圣经上的事】）。但我们现在要关注的是提摩太后书3章16节中的“圣经”这个词。斯特朗索引告诉我们这个词只被翻译成“圣经”，希腊单词“圣经graphe”与另一个希腊词“grapho#1125”有关，而“grapho”这个词被翻译成“写着”、“写给”、“指着”和“写上”。既然我们看到这两个词之间的关系，我们就能对我们感兴趣的词有一些了解，我们了解到圣经与被写下的或写下的神的话语一致。然后我们再翻到圣经中其他使用这个词的地方。马可福音12章10节：经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。

根据斯特朗索引，希腊单词“圣经”的编号是#1124。有意思的是，“圣经”这个词只一次出现在旧约但以理书中（但以理书10章21节 录在真确书上的事【英：录在真理的圣经上的事】）。但我们现在要关注的是提摩太后书3章16节中的“圣经”这个词。斯特朗索引告诉我们这个词只被翻译成“圣经”，希腊单词“圣经graphe”与另一个希腊词“grapho#1125”有关，而“grapho”这个词被翻译成“写着”、“写给”、“指着”和“写上”。既然我们看到这两个词之间的关系，我们就能对我们感兴趣的词有一些了解，我们了解到圣经与被写下的或写下的神的话语一致。然后我们再翻到圣经中其他使用这个词的地方。马可福音12章10节：经上写着说：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。 从以上经文中我们可以看出“经上”指的是诗篇中的一节圣经经文（诗篇118章22节）。这向我们表明神把写下的旧约看作成圣经。或者神的律法被看作是圣经。 我们在这节经文中也读到圣经这个词： 彼得后书1章20节：第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的； 这节经文将我们带回到哥林多前书2章里的一段经文。圣经的预言怎么可能没有可随私意解说的呢？几个世纪以来有那么多人阅读和查考圣经，其中一定有人自己的私意来解说圣经。但圣经不允许这样做。绝不可以随私意来解说圣经。避免这种情况的唯一办法可以在圣经中找到： 哥林多前书2章13节：并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作“将属灵的事讲与属灵的人”）。 当我们忠心地以经解经时，我们读到“圣灵教导”。圣灵是神自己。圣经是祂的话语。唯独祂才有资格教导圣经，而不是由其他人来解释圣经的内容。如果祂（圣灵神）解释圣经，那么圣经就属于祂（难道对圣经的讲解不属于神吗？）那就是为什么以经解经是寻找真理的必要条件。 问：有些人用这节经文说基督在公元33年偿还了罪，你能解释一下吗？谢谢。

问：有些人用这节经文说基督在公元33年偿还了罪，你能解释一下吗？谢谢。 约翰福音6章51节：我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。” 回答： 那些坚持认为基督在十字架上而不是（如圣经说的那样）在世界的根基上就偿还了罪的人内心有一种绝望。正是因为这种绝望，他们才会抓住任何能找到的经文，他们认为这些经文能证明自己的教训是正确的。在约翰福音6章51节中，这节经文根本没有提到基督在十字架上偿还罪。它只是指出在未来的新约时代，任何人吃基督赐给他们的粮，他就必永远活着（重生了）；然后耶稣解释说，祂将在接下来的两千年左右的时间里赐给那些得救的选民的粮是祂的肉，（这就是为什么这节经文使用将来时态的原因），祂的肉是对这个世界上任何人唯一可能的救赎。我们来查考约翰福音中的另一节经文，以便准确明白耶稣在约翰福音6章51节里说的话。我们翻到约翰福音1章14节：道成了肉身...好了，我们可以看到基督的肉与“道”之间明确的认同。当然这节经文里的“道”就是神的话语，道是圣经。在我们查考你问的这节经文时，我们来牢记这个属灵的原则： 约翰福音6章51节 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。” 耶稣说祂是从天降下的“生命的粮”。神的道、圣经也是如此。圣经被比喻成粮食（我们日用的饮食今日赐给我们），圣经也是从天降下的。 这节经文继续：“”：“人若吃这粮，就必永远活着。”当然，我们都知道信心是通过听神的话语、圣经产生的，神拯救了祂的选民从而给他们带来了永生。这节经文继续：“我所要赐的粮，就是我的肉。”再次强调，道成了肉身。因此，我们可以把这句话读成：“我所要赐的粮，就是我的道。”耶稣在定义能带来永生的这份生命的粮的含义，这份属灵的粮将拯救所有祂决定要拯救的人。赐下的神的道、圣经将在新约时代进行，这就是这句话使用将来时态表述的原因。

这节经文继续：“”：“人若吃这粮，就必永远活着。”当然，我们都知道信心是通过听神的话语、圣经产生的，神拯救了祂的选民从而给他们带来了永生。这节经文继续：“我所要赐的粮，就是我的肉。”再次强调，道成了肉身。因此，我们可以把这句话读成：“我所要赐的粮，就是我的道。”耶稣在定义能带来永生的这份生命的粮的含义，这份属灵的粮将拯救所有祂决定要拯救的人。赐下的神的道、圣经将在新约时代进行，这就是这句话使用将来时态表述的原因。 最后，这节经文陈述“为世人之生命所赐的”，祂要赐下祂的肉（祂的道、圣经），为要作为世人的生命。所有得救的人都将通过神的道、圣经得救并获得永生的礼物。 问：“关于罗得进入琐珥，我注意到神推迟了他进入山上的时间，就像祂对待挪亚那样。我认为这形成了一种模式，对我们今天的处境很有启发。挪亚清楚地知道在什么时候进入方舟，在什么时候神会关闭方舟的门。那是在2011年5月21日。然而，在那个日期以后，似乎一切都是盲目的。我们经历了漫长的等待，40天，150天，74天，7天，7天...挪亚花了150天，再加上在愤怒的海里飘荡了74天，才最终在洪水退去的时候抵达山上。从创世记7章到创世记8章的语言中，我们再次清楚地看到，虽然挪亚知道在什么时候进入方舟，但他不确定在什么时候离开方舟。他完全依赖鸽子提供的信息和指引。当鸽子在地上寻找陆地飞回来时，他把鸽子接回了方舟（抓回到方舟里）。最终，当鸽子飞走时，神直接告诉他离开的时候。” 电子圣经团契的回答： 在琐珥作为躲避神降在平原上的忿怒的避难所（救赎）之后，接下来的画面展开了，罗得同着他的家人处于被火与硫磺毁灭的平原上。这预示着神的选民在审判日仍然活在地上。当我们在地上度过余生，周围都是毁灭时，我们该怎么办？我们要逃到山上去，因为罗得和他的女儿下一步就去往了山上。那就是，神在审判日为祂的子民安排的计划与祂在大灾难时期为他们安排的计划相同。在大灾难时期，我们要离开教会逃到山上（逃到由地上的圣经所代表的神自己和祂的王国里）。现在，在创世记19章的这个历史比喻中，我们发现在审判抵达之后同样的命令仍然有效。那就是为什么罗得从琐珥逃到山上去的原因。

在琐珥作为躲避神降在平原上的忿怒的避难所（救赎）之后，接下来的画面展开了，罗得同着他的家人处于被火与硫磺毁灭的平原上。这预示着神的选民在审判日仍然活在地上。当我们在地上度过余生，周围都是毁灭时，我们该怎么办？我们要逃到山上去，因为罗得和他的女儿下一步就去往了山上。那就是，神在审判日为祂的子民安排的计划与祂在大灾难时期为他们安排的计划相同。在大灾难时期，我们要离开教会逃到山上（逃到由地上的圣经所代表的神自己和祂的王国里）。现在，在创世记19章的这个历史比喻中，我们发现在审判抵达之后同样的命令仍然有效。那就是为什么罗得从琐珥逃到山上去的原因。 有人在电子圣经团契的视频网站下评论：“基督驾云降临的属灵含义是什么？拜托、拜托、拜托，请听我说。我手头上有2011年5月21日下午6点的照片。我真的被告知去拿我的新相机，到后面去拍照。至于拍什么，我不知道。我只是按照指示去做。这些照片表明耶稣确实驾云降临了，是的，有人拍到了祂驾云降临时的景象。” 回答： 圣经使用云来代表神的命令（圣经）。当我们读到耶稣在大灾难之后驾云降临时，这种语言表明基督会在圣经的书页上被人用信心的眼睛看见。那就是为什么神这样说：罗马书2章5节：你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致　神震怒，显他公义审判的日子来到。 如果我们去掉这节经文的前半段，就会更容易地理解其中说的含义：“震怒的日子和显明神的公义审判。”连词‘和’表明震怒的日子同时也是显明神公义审判的日子。这正是主向祂的选民显明的事情，基督确实以属灵的方式在审判中来到了世上，自2011年5月21日以来祂一直在积极地审判世界。顺便说一下，这就是为什么世界在过去几年里如此混乱，因为基督攻取了这个世界的撒旦的国，将其分裂，分裂就是世界倾倒的证据。此外，千万不要寻找任何物理迹象或来自神的超自然的交流，圣经清楚地表明一个邪恶和淫乱的世代会寻求这些神迹或迹象。圣经唯一允许的神迹就是在圣经中可以找到的神迹（约拿的神迹）。

如果我们去掉这节经文的前半段，就会更容易地理解其中说的含义：“震怒的日子和显明神的公义审判。”连词‘和’表明震怒的日子同时也是显明神公义审判的日子。这正是主向祂的选民显明的事情，基督确实以属灵的方式在审判中来到了世上，自2011年5月21日以来祂一直在积极地审判世界。顺便说一下，这就是为什么世界在过去几年里如此混乱，因为基督攻取了这个世界的撒旦的国，将其分裂，分裂就是世界倾倒的证据。此外，千万不要寻找任何物理迹象或来自神的超自然的交流，圣经清楚地表明一个邪恶和淫乱的世代会寻求这些神迹或迹象。圣经唯一允许的神迹就是在圣经中可以找到的神迹（约拿的神迹）。 圣经论坛2025（7） 回答： 因为圣经告诉我们： 提摩太后书3章16节：圣经都是神所默示的（或作“凡神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。 圣经也告诉我们对于那些蒙神拯救的人，他们将获得听得懂基督声音（话语）的耳朵。 约翰福音10章4至5节：既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。” 其他宗教书籍声称它们来自神，但我们无法认得它们的声音，也很容易看出来它们不是真理。但神的话语、圣经提出我们会认得祂的声音这种观点，我们发现圣经自己就以一种杰出的方式支持这种说法，我们发现我们听到的事情确实是真理，我们意识到这一点，因为神已经赐予我们属灵的生命，使我们装备上属灵的耳朵，能听到真理的事情。这个世界不认识真理，它和它的人民也不会被真理吸引——他们实际上受到真理的排斥。只有神的子民受到真理的吸引。

其他宗教书籍声称它们来自神，但我们无法认得它们的声音，也很容易看出来它们不是真理。但神的话语、圣经提出我们会认得祂的声音这种观点，我们发现圣经自己就以一种杰出的方式支持这种说法，我们发现我们听到的事情确实是真理，我们意识到这一点，因为神已经赐予我们属灵的生命，使我们装备上属灵的耳朵，能听到真理的事情。这个世界不认识真理，它和它的人民也不会被真理吸引——他们实际上受到真理的排斥。只有神的子民受到真理的吸引。 约翰福音8章44至45节：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 问（继续）： 但古兰经告诉我们古兰经是真理。摩门经告诉我们摩门经也是真理。 回答： 正如我说的那样，神的选民很容易辨别其他宗教的著作为虚假。在那些不是神选民的人中，许多人会上当受骗，将各种各样宗教视为等同于神的宗教。这就是那些身陷罪恶中人们的本性——他们无法辨别真理和谎言。正如比拉多说的那样。 约翰福音18章37至38节：彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”彼拉多说：“真理是什么呢？” 如果一个人，也许是你，无法领悟圣经的真理高出和（远远的）超过其他宗教和世俗人说的话，那么这种无法感知真理的能力就强烈的表明基督没有做打开你眼睛的工作。如果基督让一个人的眼睛处于黑暗里，他们就会跌跌撞撞，容易相信任何谎言为真理，同时也拒绝接受唯一的真理并将其视为谎言。

如果一个人，也许是你，无法领悟圣经的真理高出和（远远的）超过其他宗教和世俗人说的话，那么这种无法感知真理的能力就强烈的表明基督没有做打开你眼睛的工作。如果基督让一个人的眼睛处于黑暗里，他们就会跌跌撞撞，容易相信任何谎言为真理，同时也拒绝接受唯一的真理并将其视为谎言。 以弗所书4章17节：所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。 问（继续）： 圣经中不是还有另一段话明确的说：“圣经都是神所默示的吗？”这种语言与提摩太后书相矛盾吗？ 回答： 不矛盾。圣经始终如一地宣称圣经是神的话语。彼得后书1章20至21节：第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。 第二个人在电子圣经团契的视频上的评论：“圣经里提到拣选吗？”“好了，现在摘掉西方加尔文主义者的护目镜，像犹太人那样去理解罗马书9章。我们知道圣经不是写给西方世界的，而是写给犹太人的。罗马书9章的历史背景是什么？公元一世纪的文化是什么样的？不要再用美国人的思维来阅读罗马书9章了，而是要按照公元一世纪的犹太人的思维来阅读并理解这一章。” 回答： 你是在机械地重复许多神学院教授和他们的评论所教导的死气沉沉和呆板的教训，这些教训掏空了圣经自身的真理和荣耀。使用这种认为的解经方法，你将贬低圣经对公元1世纪以后所有读者的意义。例如，使用这种愚蠢的神学框架去探究这节经文对当时的人们意味着什么？你会说耶稣对尼哥底母说的话（你必须重生）并不适用于除他之外的任何人。罗马书及其精彩的宣告（比如在基督耶稣里的人就不再被定罪了）只适用于当时的罗马人。简直愚蠢至极。神告诉我们祂是如何书写圣经的以及我们作为读者（从公元一世纪和各个时代的读者）应该如何去理解圣经。

你是在机械地重复许多神学院教授和他们的评论所教导的死气沉沉和呆板的教训，这些教训掏空了圣经自身的真理和荣耀。使用这种认为的解经方法，你将贬低圣经对公元1世纪以后所有读者的意义。例如，使用这种愚蠢的神学框架去探究这节经文对当时的人们意味着什么？你会说耶稣对尼哥底母说的话（你必须重生）并不适用于除他之外的任何人。罗马书及其精彩的宣告（比如在基督耶稣里的人就不再被定罪了）只适用于当时的罗马人。简直愚蠢至极。神告诉我们祂是如何书写圣经的以及我们作为读者（从公元一世纪和各个时代的读者）应该如何去理解圣经。 提摩太后书3章16节：圣经都是神所默示的（或作“凡神所默示的圣经”），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。 圣经于教训是有益的。因此当神在罗马书9章里说祂要怜悯谁就怜悯谁时——这个教导（教训）对所有人都是有益的，它可以适用于所有人。那些错误地信奉自由意志的人误解了那个教训，就是神拯救祂的子民是按照祂的预定和拣选的主权计划进行的。救恩是属于主的。神得到一切荣耀，软弱的罪人在救恩中除了扮演一个死去的、散发着恶臭的属灵的尸首，而主耶稣对这具尸首采取了行动之外，没有起到任何作用。拉撒路肉体的复活美妙地阐述了神拯救罪人灵魂的方式。 有人在电子圣经团契油管频道的评论： “就连平先生的忠实追随者，家庭电台的主席以及成员和工作人员都在平先生去世后的第二天停止了关于在属灵上被提和救恩结束的教导，你知道为什么吗，先生？想想看，他们得出的结论是平先生错了，他犯了一个错误，所以他们才关闭了他的教导节目。他们是正确的，而你仍旧是错误的。” 电子圣经团契的回应： 家庭电台自那时起就一蹶不振了。他们已经看不见主使用平先生所带来的大量的真理。是的，我知道他们为什么‘悔改’，他们这样做是因为想回到埃及。埃及指的是背道的有形教会和世界，因为此时的有形教会已经成为世界的一部分。他们无法忍受神安排所有人在审判日都要经历的烈日和严峻考验，因此他们退后了。家庭电台拥抱了有形教会，也就是神彻底毁灭了的教会，家庭电台如今也陷入到教会的属灵上的贫穷中，他们的遭遇成为神选民的一个极好的鉴戒和提醒：回到埃及（腐败的教会、世界和以前的教训）的道路根本不是我们要走的路。神拣选的儿女的道路永远是向前的，而不是向后的。

家庭电台自那时起就一蹶不振了。他们已经看不见主使用平先生所带来的大量的真理。是的，我知道他们为什么‘悔改’，他们这样做是因为想回到埃及。埃及指的是背道的有形教会和世界，因为此时的有形教会已经成为世界的一部分。他们无法忍受神安排所有人在审判日都要经历的烈日和严峻考验，因此他们退后了。家庭电台拥抱了有形教会，也就是神彻底毁灭了的教会，家庭电台如今也陷入到教会的属灵上的贫穷中，他们的遭遇成为神选民的一个极好的鉴戒和提醒：回到埃及（腐败的教会、世界和以前的教训）的道路根本不是我们要走的路。神拣选的儿女的道路永远是向前的，而不是向后的。 民数记14章2至4节：以色列众人向摩西、亚伦发怨言，全会众对他们说：“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好吗？”众人彼此说：“我们不如立一个首领，回埃及去吧！” 问：“神讲到审判日（单数），克里斯麦肯却告诉神不是这样的，审判日是复数的，我们要听哪一个？” 回答： 我们翻到圣经并问一个问题：神说的一天（单数）实际上指的是一段更长的时间吗？这个问题的答案是肯定的。请看： 历代志上29章26至28节：耶西的儿子大卫作以色列众人的王。作王共四十年【英：作王的时候共四十年】：在希伯仑作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。他年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了。他儿子所罗门接续他作王。 我们被告知大卫统治以色列40年。这是他作王的时间。翻译成“时候”的这个希伯来单词的斯特朗编号是#3117（yôm），它是“日子”的典型单词。他作以色列王的“日子”共40年，同样，神使用了出现在审判日里的同一个单词“日子”，但祂是在说实际的时间长度是40年。 在电子圣经团契视频上，对天使长米迦勒是耶稣的另一个名字的陈述有一位听众评论指出：“希伯来书第一章告诉你耶稣不是一位天使，所以说耶稣是天使长是亵渎神的。” 回答： 当然，耶稣不是天使类，没有人说祂是。但在圣经中翻译成“天使”的希腊词和希伯来词也被翻译成使者。耶稣毫无疑问地是神的使者。祂在圣经（玛拉基书3章1节里）被称为立约的使者，而使者这个词与被翻译成“天使”的那个词是同一个。

当然，耶稣不是天使类，没有人说祂是。但在圣经中翻译成“天使”的希腊词和希伯来词也被翻译成使者。耶稣毫无疑问地是神的使者。祂在圣经（玛拉基书3章1节里）被称为立约的使者，而使者这个词与被翻译成“天使”的那个词是同一个。 一名男子在电子圣经团契视频中对圣经发表了批评性的评论：“史上最佳著作，不要让真相妨碍精彩故事。” 电子圣经团契的回应： 这是你的观点。现在，为了评估你的观点是否值得一听或是否有任何价值，我们必须问一问你是谁？你是一个人。圣经告诉我们关于人的一切。人是渺小的、有限的、堕落的受造物，他喜欢相信谎言而不是真理。人很容易受到欺骗，事实上，人心坏到极处，比万物都诡诈。（参考耶利米书17章9节）。自从人堕入罪中，神就切断了他与属灵领域之间的联系。当人的灵魂因着在伊甸园里不顺从神而被杀死时，这种切断就发生了。由于人的灵魂（他的灵体）已经死亡，这意味着神已经严重限制了人对属灵现实的理解和认识。神是灵，难怪在灵里死亡的人无法感知到祂。同样，天国是一个属灵的王国，天国存在于灵界中另一个层面上。人的属灵属性已经死了，这使他以为唯有物质宇宙是现实，没有属灵存在的领域。因此我们理所当然的认为，拥有属血气思维的人会嘲笑像圣经这样的书，因为圣经（在其更深层的含义上）本身就是一本属灵的书并讲述属灵的事情。可悲的是，事实上，属血气的人之所以嘲笑圣经，是因为神自己阻止了他去感知圣经宣告的一切真理。 哥林多前书1章21节：世人凭自己的智慧，既不认识神... 请注意上面的经文告诉我们世人不认识神是因着神的智慧。那就是，神是主动向世上未得救的人隐藏自己存在的那位。换句话说，人之所以是无神论者，是因为神不仅允许他们如此，而且还通过将自己隐藏起来不让他们看见，实际上助长了他们的无神论的理念。神在许多地方都直接告诉我们祂将自己隐藏起来，其中一节经文是这样宣告的：

请注意上面的经文告诉我们世人不认识神是因着神的智慧。那就是，神是主动向世上未得救的人隐藏自己存在的那位。换句话说，人之所以是无神论者，是因为神不仅允许他们如此，而且还通过将自己隐藏起来不让他们看见，实际上助长了他们的无神论的理念。神在许多地方都直接告诉我们祂将自己隐藏起来，其中一节经文是这样宣告的： 以赛亚书45章15节：救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。 有人在电子圣经团契的视频频道了发表了评论，认为得救的人会失去救恩： “那么为什么基督说如果你不遵行神的旨意你就不会得救呢？为什么又说如果你不忍耐到底，你就不能得救。为什么又说如果你不悔改，你的名就会被涂抹？为什么又说如果你不饶恕别人，神就不会饶恕你，因此那就如同你从来都没有悔改过...你阅读圣经不够多吧，我的朋友。” 回答： 因为不遵行神旨意的人是没得救的。没有忍耐到底的人是没得救。在内心里不悔改的人是没得救。不饶恕他人的人也没有得救。但是，你不明白的是，一旦神完成了拯救祂的选民的祂的工作，祂就会使这个人遵行祂的律例或祂的旨意。神一旦拣选并拯救一个人，祂就赐给他们从罪中悔改的心，在神拯救一个人之后，祂会感动他们去遵行和成就祂的美意，确保他们持守纯正的教训直到永远。神成就了一切并获得所有的荣耀。你的观点源于人的本性，试图将功劳和荣耀归于个人。“哦，你必须是一个坚强忠诚的人，才能持守救恩直到永远。”这种胡言乱语是出于人的骄傲。基督才是保守祂选民的那位，这就是为什么我们拥有永远的安全，并且知道我们一旦得救，我们就拥有永生。

因为不遵行神旨意的人是没得救的。没有忍耐到底的人是没得救。在内心里不悔改的人是没得救。不饶恕他人的人也没有得救。但是，你不明白的是，一旦神完成了拯救祂的选民的祂的工作，祂就会使这个人遵行祂的律例或祂的旨意。神一旦拣选并拯救一个人，祂就赐给他们从罪中悔改的心，在神拯救一个人之后，祂会感动他们去遵行和成就祂的美意，确保他们持守纯正的教训直到永远。神成就了一切并获得所有的荣耀。你的观点源于人的本性，试图将功劳和荣耀归于个人。“哦，你必须是一个坚强忠诚的人，才能持守救恩直到永远。”这种胡言乱语是出于人的骄傲。基督才是保守祂选民的那位，这就是为什么我们拥有永远的安全，并且知道我们一旦得救，我们就拥有永生。 约翰福音6章39节：差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。 约翰福音17章12节：我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。 基督没有失落一个。我们不会失去我们的救恩，因为基督是救恩的守护者。感谢神，救恩不是以我们和我们自己微弱的力量决定的。 在电子圣经团契关于女性不篡夺也不教导男性的视频中，一位女士评论说圣灵是女性：“圣灵是女性...所有潜能、所有完美，不是小小的黑蛋...纯洁无瑕、纯净的、未显现的、零点。” 电子圣经团契的回应： 根据圣经，事实不是如此。圣灵是三位一体中神格中的一位。在圣经中每当用代词指代圣灵时那个代词总是阳性的。例如，

根据圣经，事实不是如此。圣灵是三位一体中神格中的一位。在圣经中每当用代词指代圣灵时那个代词总是阳性的。例如， 以赛亚书48章16节：...现在主耶和华差遣我和他的灵来（或作“耶和华和他的灵差遣我来”）。” 注意这样说到“祂的灵”。以及 马太福音10章20节：因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。 父的灵当然是阳性的。 约翰福音4章24节：神是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。” 再来查考一处地方。 约翰福音16章13节：只等真理的圣灵【英：他，真理的圣灵】来了，他要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并【英：并且他】要把将来的事告诉你们。 在上述经文中，阳性代词“他”被使用了6次，每一次都是指圣灵。值得注意的是，在一段针对妇女并讨论她们如何对待丈夫的经文中，神提到了她们内心深处“隐藏的人”【在中文圣经里“心里隐藏的（男）人”没有被翻译出来】。这个“隐藏的人”与温柔安静的灵相关。当神拯救一个妇女时，神就将祂的灵放在她里面，从而把这个“隐藏的人”也放在了她里面。 问：我们一直在查考关于分裂的知识，并且我们可以看到世界上存在着这种分裂。今天，克里斯麦肯你说我们不是观看天上的征兆，而应该是看神的话语。你能根据下面的经文和我们学到的知识解释一下这个观点吗？谢谢... 马太福音16章3节：早晨天发红，又发黑，你们就说，‘今日必有风雨’。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。 回答： 是的，我明白你的问题。我们最近从圣经中得知神的计划是在最后审判的时候分裂撒旦的王国（这个世界）。我们得出这个结论并不是因为我们看到了这个世界混乱的战争和彼此的分裂。不，我们是从圣经中了解到分裂撒旦王国的神的计划的，然后我们看向世界（撒旦王国），我们看到世界的景况与我们在圣经中看到的关于最后审判的描述相吻合。

是的，我明白你的问题。我们最近从圣经中得知神的计划是在最后审判的时候分裂撒旦的王国（这个世界）。我们得出这个结论并不是因为我们看到了这个世界混乱的战争和彼此的分裂。不，我们是从圣经中了解到分裂撒旦王国的神的计划的，然后我们看向世界（撒旦王国），我们看到世界的景况与我们在圣经中看到的关于最后审判的描述相吻合。 但以理书5章28节：毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。” 马可福音3章24至26节：若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住；若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。 换句话说，当我们学习到世上的教会受到神的审判并被交给撒旦来毁灭时，我们就是在做同样的事。我们先从圣经中学到这个真理，然后我们看向教会并看到他们可怕的属灵光景并意识到教会落到如今的光景是由于神的审判临到了他们。从圣经中学到真理，然后透过这个真理的棱镜去观察它所讨论的领域，看看两者是如何契合的，如果它们契合在一起，那么结论是我们可以接受的。 圣经论坛2025（8） 回答： 希伯来文中的Ruah灵被翻译成多种方式，包括与神的灵有关系的“灵”这个词，它似乎是一个阴性词（至少在我查考过的几处地方是这样）。当然这并不意味着神是女性。我们可以肯定这一点，因为表示“灵”的同一个希伯来单词也被用来描述人的灵（那些还没有得救的人，因此灵绝不是指任何形式的神的灵，而是指神放置在人里面生命的灵或气息）；

希伯来文中的Ruah灵被翻译成多种方式，包括与神的灵有关系的“灵”这个词，它似乎是一个阴性词（至少在我查考过的几处地方是这样）。当然这并不意味着神是女性。我们可以肯定这一点，因为表示“灵”的同一个希伯来单词也被用来描述人的灵（那些还没有得救的人，因此灵绝不是指任何形式的神的灵，而是指神放置在人里面生命的灵或气息）； 创世记41章7至8节：这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。到了早晨，法老心里【英：他的灵】不安。 再次强调，上面的经文是重要的（并且这节经文不是孤立的，还可以举出其他例子），因为它向我们展示了像Ruah灵（#7307）这样的阴性单词可以恰当的用来描述在人里面的灵（这节经文里提到的法老是男人，不是女人）。 你朋友遇到的问题是许多自称的基督徒的通病。他们看到圣经中的某些内容，很快就贸然接受，而不是去花时间去确认他们的结论是否与圣经的其他内容相符合。他们之所以做不到这一点，往往是因为他们不明白圣经的原则，就是所有结论必须与整本圣经相一致，这样才能得出圣经中任何教训的真理。例如，在阴性词“灵”这个案例中，我们发现一点有意思的信息，被翻译成“灵”的希伯来单词是阴性的。那么，下一步我们要问的问题是：圣经里还有其他内容支持或反对这个观点吗？然后我们查考圣经看看圣经对关于神和祂的灵的“性别认同”说了什么。以下几节经文提到了阳性的神的灵。 约伯记26章13节：藉他的灵使天有妆饰；他的手刺杀快蛇。

约伯记26章13节：藉他的灵使天有妆饰；他的手刺杀快蛇。 以赛亚书48章16节：你们要就近我来听这话：‘我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在那里。’现在主耶和华差遣我和他的灵来（或作“耶和华和他的灵差遣我来”）。” 罗马书8章11节：然而叫耶稣从死里复活者的灵， 哥林多前书2章10节：只有神藉着圣灵【英：他的灵】向我们显明了。 这些经文和许多其他经文都在向我们表明神的灵是以阳性性别来称呼的。 最后还有一个非常重要的事实是，神的灵不允许女性化。那就是神的话禁止女人进行教导。 提摩太前书2章11至12节：女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。 既然我们知道神受制于祂自己的律法，并且不能以任何方式违反祂的律法。那么圣灵必然是男性，因为圣灵是神的话语的教师。哥林多前书2章13节：并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作“将属灵的事讲与属灵的人”）。 如果圣灵是女性，那么每当圣灵教导男人时那就违反了提摩太前书2章11至12节。因此神的灵不可能是女性。 问：以赛亚书26章11节：耶和华啊，你的手高举，他们仍然不看；却要看你为百姓发的热心，因而抱愧，并且有火烧灭你的敌人。为什么这节经文说他们不看，但他们要看呢？这节经文是在说在审判日神要让祂的敌人互相残杀？“并且有火烧灭你的敌人。” 回答： 我们知道这节经文是在谈论神的手。我们知道神的手被说成“高举”。以下这些经文有助于我们理解神的手高举的含义。

我们知道这节经文是在谈论神的手。我们知道神的手被说成“高举”。以下这些经文有助于我们理解神的手高举的含义。 诗篇89章13节：你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。 翻译成“高举”的希伯来单词就是在以赛亚书26章11节被翻译成“高举”的同一个词。神的右手高举指的是耶稣基督，祂被神高举。 诗篇16章11节：你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。 这节经文也帮助我们： 弥迦书5章9节：愿你的手举起，高过敌人，愿你的仇敌都被剪除。 “仇敌”这个词就是在以赛亚书26章11节中“敌人”的同一个词。神的手高举在敌人之上，他们被剪除了。这种语言指向了审判日。弥迦书5章最后一节经文似乎也指向那个方向。 弥迦书5章9至10节：愿你的手举起，高过敌人，愿你的仇敌都被剪除。耶和华说：“到那日，我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆。第15节 我也必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报。 回到以赛亚书26章11节：当神的手“基督”在审判中被高举的时候，他们即使看见（神在他们面前施行审判），他们也看不见（在属灵上理解神的审判）。神对有形教会的审判是如此，祂在此时对世界的审判也是如此。烧灭他们的火是神的忿怒。这可能指的是在最后的审判中，当主用铁杖统治这个世界撒旦的王国时祂带来了分裂。有这种可能。 问：你好克里斯，你能够评论一下耶稣在旷野中的禁食（马太福音第4章），他在旷野禁食的属灵含义是什么？如果禁食是为了救赎，耶稣为什么40天不吃东西？谢谢。 回答： 圣经确实教导我们禁食在属灵上代表传扬福音。我们可以从以下经文中看出这种象征。

圣经确实教导我们禁食在属灵上代表传扬福音。我们可以从以下经文中看出这种象征。 马可福音9章26至29节：那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：“他是死了。”但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。耶稣进了屋子，门徒就暗暗地问他说：“我们为什么不能赶出他去呢？”耶稣说：“非用祷告（有古卷在此有“禁食”二字），这一类的鬼总不能出来（或作“不能赶他出来”）。” 从这段历史记载中我们可以看出这个孩子如同“一个死人”，而从耶稣医治他以后，他就像从死里复活了一般。这种场景美妙地描绘了在救恩中发生的事情，神医治了在灵里死去的罪人并使他的灵魂复活，获得重生。耶稣将这个奇妙的医治（救赎）行为的成就与“祷告和禁食”联系起来。这在自然层面（祷告和禁食的字面意思上）是说不通的。显然，祷告和禁食不能成就肉体上的神迹，也不能成就神将罪人从罪恶中拯救出来的神迹。只有从属灵角度看，祷告和禁食才有意义。祷告和禁食在属灵意义上代表着将福音（神的话语）带给罪人。当福音传给罪人时，神偶尔会祝福祂的话语，使那些在世界的根基之前就被祂拣选的人获得新生命。 因此耶稣在旷野受魔鬼试探时禁食四十天表明了祂将福音传给世人的工作。有意思的是，耶稣的传道时期是以两个四十天时期为开始与结束的。以下内容是我对这个概念的思考笔记： 为什么是40天？我们发现耶稣的传道生涯以40天的周期而开始与结束。祂在三年半的传道生涯之初，祂曾受魔鬼的试探40天。然后，祂在地上的传道时期结束后，祂在复活后的四十天里显明了祂自己的生命。这一点很不寻常，我们想知道为什么？我们还发现耶稣在地上的整个寿命是40个日历年：公元前7年（基督诞生）至公元33年（死在十字架上/复活）等于40日历年。在这40年之后新约教会时代来到了，圣经将这一时期称为1260天或3年半。启示录11章3节：我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”启示录12章5至6节：妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（“辖管”原文作“牧”）。她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

为什么是40天？我们发现耶稣的传道生涯以40天的周期而开始与结束。祂在三年半的传道生涯之初，祂曾受魔鬼的试探40天。然后，祂在地上的传道时期结束后，祂在复活后的四十天里显明了祂自己的生命。这一点很不寻常，我们想知道为什么？我们还发现耶稣在地上的整个寿命是40个日历年：公元前7年（基督诞生）至公元33年（死在十字架上/复活）等于40日历年。在这40年之后新约教会时代来到了，圣经将这一时期称为1260天或3年半。启示录11章3节：我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”启示录12章5至6节：妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（“辖管”原文作“牧”）。她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。 1260天（三年半）或整个教会时代在1994年正式来到了终点。我们发现了什么？从1994年到公元2033年有40年（包含首尾年份在内）。 2033减去1994等于40年（包含首尾年份在内）。 这就为基督的第一次降临和整个新约时代的全貌勾勒出一幅令人难以置信的画面。 在公元1世纪基督的降临：40天的试探，3年半的传道，40天显现或证明复活。总体时间表。 耶稣传道40年，3年半的教会时代，新约时代末了阶段40年（包含首尾年份在内）。 问：在罗马书9章21至23节中，关于预定，从2011年5月21日的情况来看，如果神拯救了祂的选民，那么我们是否可以得出结论，世人的失丧是注定的，因为他们没有被拣选？ 回答： 以下是你提到的这段经文：

以下是你提到的这段经文： 罗马书9章21至23节：窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。 当我们思考神的救恩计划时，我们必须从大量属灵上死亡的人的角度来看待这个话题。也就是说，既然世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如果神任凭人留在他们的罪中，任其自生自灭，那将导致人百分之百彻底的毁灭。没有人是义人。没有人会寻求神。没有人会得救。因此为了使一个人归向神自己，神决定从整个人类中拣选一族人来拯救。这些人在圣经中被称为神的选民。他们在世界的根基之前就被拣选了。他们的罪在世界的根基上时就被基督偿还了。基督的赎罪工作（祂流出的血）藉着神的道本身的应用者，在世界历史的长河中应用在他们身上。最终，到了2011年5月21日，在地球历史的13023年以后神应用了祂的道——圣经，拯救了最后一个名字记录在羔羊生命册上的人，至此，所有要得救的人就都得救了。 我们不应该认为其余的人，那些没有被拣选要获得救恩的人是预定被咒诅的。这种观点不准确。事实上，他们只是留在原地处于罪恶的景况中。正是人自身的罪判定他走向毁灭。换句话说，神不必干预（这就是预定发生的情况）所有最终注定被毁灭之人的生活，才能让他们经历那个咒诅。不是的。所有未得救的人经历咒诅都是他们自身罪恶的结果。这是他们自己行为的后果。当然，因自己的罪被毁灭并不是真正的预定。当神预定一些人得救时，他们不会以任何其他方式得救。神为他们采取的干预行动是他们得救的必要条件。我们可以以这种方式来看待预定：如果神没有拣选某些人得救（祂的选民），假设祂只是让他们顺其自然，他们会通过其他方式得救吗？答案是绝对不可能。为了使他们得救神必须先拣选他们，然后为他们成就救恩。那么如果神没有预定（干预）咒诅有罪的人（祂没有）——他们会以其他方式受到咒诅吗？当然会。他们会因着自己的罪而受到咒诅。你看，神根本没有必要介入其中，改变那些祂无意拯救的未得救之人的命运。只有当涉及到那些祂想要拯救的人时，神才需要采取行动并干预罪人的生活。而祂想要拯救的人只是基于祂的美意。

我们不应该认为其余的人，那些没有被拣选要获得救恩的人是预定被咒诅的。这种观点不准确。事实上，他们只是留在原地处于罪恶的景况中。正是人自身的罪判定他走向毁灭。换句话说，神不必干预（这就是预定发生的情况）所有最终注定被毁灭之人的生活，才能让他们经历那个咒诅。不是的。所有未得救的人经历咒诅都是他们自身罪恶的结果。这是他们自己行为的后果。当然，因自己的罪被毁灭并不是真正的预定。当神预定一些人得救时，他们不会以任何其他方式得救。神为他们采取的干预行动是他们得救的必要条件。我们可以以这种方式来看待预定：如果神没有拣选某些人得救（祂的选民），假设祂只是让他们顺其自然，他们会通过其他方式得救吗？答案是绝对不可能。为了使他们得救神必须先拣选他们，然后为他们成就救恩。那么如果神没有预定（干预）咒诅有罪的人（祂没有）——他们会以其他方式受到咒诅吗？当然会。他们会因着自己的罪而受到咒诅。你看，神根本没有必要介入其中，改变那些祂无意拯救的未得救之人的命运。只有当涉及到那些祂想要拯救的人时，神才需要采取行动并干预罪人的生活。而祂想要拯救的人只是基于祂的美意。 圣经论坛2025（9） 回答： 当然他认为我在歪曲事实，因为他显然是在拒绝我们已经进入审判日的所有圣经上的证据。我会回答你的问题，但在此之前，你提到的那个人的问题远不止路加福音11章那么简单。如果路加福音11章真如他所认为的那样，教导在审判日大门关闭之后救恩仍旧在继续，那么他就必须得出这个结论，并将其与圣经的其他部分相协调。例如，他需要将救恩仍旧继续这个观点与我们被告知日头变黑、月亮不再放光相协调（马太福音24章29节）。此外，他还必须与启示录9章的陈述相协调，就是人要求死绝不得死（即他们凭借救赎来认同基督的死亡）。他还需要进一步协调路加福音13章24节以及后续的章节，这些章节告诉我们大门关闭了，一旦大门关闭基督就不让扣门的人进来了。

当然他认为我在歪曲事实，因为他显然是在拒绝我们已经进入审判日的所有圣经上的证据。我会回答你的问题，但在此之前，你提到的那个人的问题远不止路加福音11章那么简单。如果路加福音11章真如他所认为的那样，教导在审判日大门关闭之后救恩仍旧在继续，那么他就必须得出这个结论，并将其与圣经的其他部分相协调。例如，他需要将救恩仍旧继续这个观点与我们被告知日头变黑、月亮不再放光相协调（马太福音24章29节）。此外，他还必须与启示录9章的陈述相协调，就是人要求死绝不得死（即他们凭借救赎来认同基督的死亡）。他还需要进一步协调路加福音13章24节以及后续的章节，这些章节告诉我们大门关闭了，一旦大门关闭基督就不让扣门的人进来了。 协调以上的内容仅仅是个开始。在此基础上他还需要解释雅各书2章13节中“不怜悯人的也要受无怜悯的审判”这句陈述。一节又一节的经文都宣告审判日是神施行震怒的时刻，而不是施行怜悯的时刻。你看，这位教师的问题在于他即不理解也不认同神确实在2011年5月21日把世界带入对人最终审判的时候。因此他仍“看见”救恩是可供使用的。然而如果你问他当基督来审判世界时一旦祂来审判他们，祂仍旧拯救人吗？他很可能会回答，至少我希望他会回答，到那时就不再有救恩了，因为那时就是审判日了。但你看，这就是问题所在。这位教师和其他许多人未能理解神已经将世界带入审判日这个事实。这是圣经早已警告过我们的神震怒的日子。正因为这是神震怒的时候，所以显然不再有可供使用的救恩了，因为这是世界最终受审判的时候而不是有救恩的时候。拯救的时期在审判时刻到来之前。

协调以上的内容仅仅是个开始。在此基础上他还需要解释雅各书2章13节中“不怜悯人的也要受无怜悯的审判”这句陈述。一节又一节的经文都宣告审判日是神施行震怒的时刻，而不是施行怜悯的时刻。你看，这位教师的问题在于他即不理解也不认同神确实在2011年5月21日把世界带入对人最终审判的时候。因此他仍“看见”救恩是可供使用的。然而如果你问他当基督来审判世界时一旦祂来审判他们，祂仍旧拯救人吗？他很可能会回答，至少我希望他会回答，到那时就不再有救恩了，因为那时就是审判日了。但你看，这就是问题所在。这位教师和其他许多人未能理解神已经将世界带入审判日这个事实。这是圣经早已警告过我们的神震怒的日子。正因为这是神震怒的时候，所以显然不再有可供使用的救恩了，因为这是世界最终受审判的时候而不是有救恩的时候。拯救的时期在审判时刻到来之前。 所以关于神是否仍旧在施行拯救的整个问题实际上取决于审判日是否到来？如果是审判日（我全心全意相信这一点，丝毫不怀疑），那么电子圣经团契所教导的关于天堂的大门关闭和这个世界救恩结束的一切，对于神的忿怒倾倒在这个世界上的可怕的日子来说，都是最合适、最恰当的。现在，关于你的问题： 问：如果叩已经关上的门的朋友象征在审判日期间已经得救的人或路加福音11章指向大灾难时期，那么为什么路加福音11章一开始以恳求救恩为开头呢？请澄清一下。 回答： 首先，你提到的这位教师需要澄清祂在这个问题上的立场。我相信他认为这个比喻指的是大灾难时期。然而，他又通过这个比喻把一些结论（这些结论是不正确的）应用到神关闭天堂大门的最终审判时期。换句话说，他试图左右逢源，如果他真的认为路加福音11章的比喻认同于大灾难时期，那么他就不能用这个比喻来教导反驳神在最终审判时期不拯救人的观点。只有当他相信这个比喻直接指向审判日本身，并且其中提到的关闭的门指的是基督降临和神震怒日子时关闭的门时，他才可以合法地引用这个比喻并将其应用于神在审判世界是不拯救人的观点。我的观点是，路加福音11章确实涉及主的日子天堂大门的关闭。更具体的说，我认为这章涉及的是2011年5月21日发生的事情，是神赐下帮助我们来明白我们与祂的关系以及在这段漫长和悲伤的审判时期的日子里该如何祷告亲近祂。

首先，你提到的这位教师需要澄清祂在这个问题上的立场。我相信他认为这个比喻指的是大灾难时期。然而，他又通过这个比喻把一些结论（这些结论是不正确的）应用到神关闭天堂大门的最终审判时期。换句话说，他试图左右逢源，如果他真的认为路加福音11章的比喻认同于大灾难时期，那么他就不能用这个比喻来教导反驳神在最终审判时期不拯救人的观点。只有当他相信这个比喻直接指向审判日本身，并且其中提到的关闭的门指的是基督降临和神震怒日子时关闭的门时，他才可以合法地引用这个比喻并将其应用于神在审判世界是不拯救人的观点。我的观点是，路加福音11章确实涉及主的日子天堂大门的关闭。更具体的说，我认为这章涉及的是2011年5月21日发生的事情，是神赐下帮助我们来明白我们与祂的关系以及在这段漫长和悲伤的审判时期的日子里该如何祷告亲近祂。 路加福音11章以主祷文为开篇。主祷文中确实包含恳求救恩（赦免我们的罪）和持续性的属灵滋养的祷告（赐给我们日用的饮食）。主祷文是神为拯救的日子设计的并赐予祂子民的祷告。马太福音6章里也有主祷文，但马太福音6章没有像路加福音11章一样紧接着一个比喻。在路加福音11章里，一位门徒请求耶稣教导他们祷告。主耶稣基督，道成肉身的永生神以一种宏伟而完整的方式回答了门徒的问题。基督从起初知道末后的事，因此祂列出了两个祷告，涵盖祂的子民在世上将要经历的所有未来的时候和季节。首先，基督提出了主祷文（路加福音11章1至4节），这份祷告将在整个救赎期间指引和引导神的儿女。那就是教会时代的整个1955年，然后是23年的大灾难时期，直到2011年5月21日。到了那一天天堂的大门将关闭，因为到那时所有要得救的人都得救了，在那个日子以后就不再有救恩了。因此主祷文及其内置在其中的对救恩的恳求将不再适用于大灾难以后的日子，也就是由多年构成的圣经称之为“审判日”那段时期。再次，主知道一切事情并知道祂会暂时将祂的子民留在地上一段时间，以经历最后的审判过程，也知道他们会有极大的祷告需求，所以在一个人在半夜来到另一个人（他的朋友那里）的比喻中，我们将其称为第二个主祷文。我们也知道在那时这个人的大门已经关上了。然后他恳求他的朋友为另一个来找他的朋友提供三个饼，但他没有任何食物招待他的朋友。“饼”是在主祷文的早期版本中（第1至第4节中）被翻译成“饮食”的同一个希腊词的翻译。那就是为什么这个比喻可以被理解成第二个主祷文，第二个主祷文只有在天堂的大门关闭（2011年5月21日）之后才适用。

路加福音11章以主祷文为开篇。主祷文中确实包含恳求救恩（赦免我们的罪）和持续性的属灵滋养的祷告（赐给我们日用的饮食）。主祷文是神为拯救的日子设计的并赐予祂子民的祷告。马太福音6章里也有主祷文，但马太福音6章没有像路加福音11章一样紧接着一个比喻。在路加福音11章里，一位门徒请求耶稣教导他们祷告。主耶稣基督，道成肉身的永生神以一种宏伟而完整的方式回答了门徒的问题。基督从起初知道末后的事，因此祂列出了两个祷告，涵盖祂的子民在世上将要经历的所有未来的时候和季节。首先，基督提出了主祷文（路加福音11章1至4节），这份祷告将在整个救赎期间指引和引导神的儿女。那就是教会时代的整个1955年，然后是23年的大灾难时期，直到2011年5月21日。到了那一天天堂的大门将关闭，因为到那时所有要得救的人都得救了，在那个日子以后就不再有救恩了。因此主祷文及其内置在其中的对救恩的恳求将不再适用于大灾难以后的日子，也就是由多年构成的圣经称之为“审判日”那段时期。再次，主知道一切事情并知道祂会暂时将祂的子民留在地上一段时间，以经历最后的审判过程，也知道他们会有极大的祷告需求，所以在一个人在半夜来到另一个人（他的朋友那里）的比喻中，我们将其称为第二个主祷文。我们也知道在那时这个人的大门已经关上了。然后他恳求他的朋友为另一个来找他的朋友提供三个饼，但他没有任何食物招待他的朋友。“饼”是在主祷文的早期版本中（第1至第4节中）被翻译成“饮食”的同一个希腊词的翻译。那就是为什么这个比喻可以被理解成第二个主祷文，第二个主祷文只有在天堂的大门关闭（2011年5月21日）之后才适用。

问：在路加福音11章8节中，神为何使用“情词迫切地直求（335）”来表达他的恳求？这个词与提摩太前书2章9节里的“廉耻”有关吗？在这种情况下，它是否指的是未得救的人在半夜祈求救赎？ 回答： 翻译成“情词迫切地直求#335”这个希腊词仅使用在路加福音11章8节里。它是带有否定词“a”的一个复合词，这个否定词“a”与出现过两次的#127相联系，#127一次在提摩太前书2章9节里被翻译成“廉耻”，另一次在希伯来书12章28节里被翻译成“虔诚”。说这个词#127源自于“不看”的观点似乎是正确的（否定词“a”再次与#1492相联系，而#1492可以翻译成“看”）。 然而，路加福音11章里使用的词是一个复合词，它包含了不看或不敬、羞愧和不做一件事的概念。也就是说路加福音11章被翻译成“情词迫切地直求”这个词，它的基本意思是因为这个人没有羞耻感或没有敬畏之心，所以他会满足他的要求。换句话说，这意味着这个人并没有像你提到的那样目光呆滞或“垂头丧气”。事实上，情词迫切地直求#335这个词的使用表明，这个人在半夜来找他表现出来某种胆量，因为这个时候门关上了，这个人和他的孩子们都在床上。 你看，直到现在，随着神的选民越来越多地了解到被留在世界上经历最后审判过程的信息，我们才开始理解那个人在半夜来到他朋友那里的胆量。试想一下，此时此刻我们实际上正生活在神的忿怒时期的地上。我们日复一日地经历着神的忿怒。不仅如此，我们还能直接去寻求神，当祂在对地上所有未得救的居民施行审判时，我们可以向祂祷告。难以置信！神允许祂的子民向祂祷告，还允许他们带着祈求来到，为自己和旅途中的朋友祈求饼（更多的真理和对神的话语更多的理解）。顺便说一下，这个比喻中的每个人都是朋友，这一点是重要的。这个人去找他的朋友（选民是神的朋友），而这个人（神拣选的儿女）去见他的朋友（神本人）为了他的朋友（从大患难中拯救出来，需要食物的许多的人）祈求。我们不需要读到一个寡妇来到这个人面前。或者一个孤儿。甚至一位陌生人。来找他的是一个朋友，这个人想通过与他分享一些饼来帮助他养育这个朋友。

你看，直到现在，随着神的选民越来越多地了解到被留在世界上经历最后审判过程的信息，我们才开始理解那个人在半夜来到他朋友那里的胆量。试想一下，此时此刻我们实际上正生活在神的忿怒时期的地上。我们日复一日地经历着神的忿怒。不仅如此，我们还能直接去寻求神，当祂在对地上所有未得救的居民施行审判时，我们可以向祂祷告。难以置信！神允许祂的子民向祂祷告，还允许他们带着祈求来到，为自己和旅途中的朋友祈求饼（更多的真理和对神的话语更多的理解）。顺便说一下，这个比喻中的每个人都是朋友，这一点是重要的。这个人去找他的朋友（选民是神的朋友），而这个人（神拣选的儿女）去见他的朋友（神本人）为了他的朋友（从大患难中拯救出来，需要食物的许多的人）祈求。我们不需要读到一个寡妇来到这个人面前。或者一个孤儿。甚至一位陌生人。来找他的是一个朋友，这个人想通过与他分享一些饼来帮助他养育这个朋友。 回到关于大胆的解释： 约翰一书4章17节：这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。 这是为了他人为要明白真理和理解圣经而向神情词迫切地直求，因为这是火和痛苦的日子。哀哭切齿的时期。处在外面黑暗里的时候。然而，一个神拣选的儿女却在此时来到神面前，为他们的同胞祷告，渴望获得正确的理解以此来帮助他的朋友。神允许我们在这个时刻向祂祷告，这真的很奇妙。 问：如果你有自杀的念头，这就证明你没有得救吗？我想起了以利亚。（列王纪上19章1至4节） 回答： 不是的。不一定。虽然真正蒙神拣选的儿女自杀的情况很少见。但他们中有少数人自杀并非没有可能。想着自杀（自我谋杀）就是想着做一件有罪的事情。而蒙神拣选的儿女也会犯这样的罪。我认为问题在于一个神的儿女知道圣经里提到死亡是有益处的，离开身体就是与主同在，等等。这些是美好的事情。于是，他们开始琢磨起通过自杀导致死亡的念头。当然，一旦一个人开始沿着这些思路思考，他们就立刻把一个有益处的、符合圣经的概念（死后与神同在）变成了一件有罪的自杀的事情，变成了自私地不等候主的旨意成就。显然，如果神的旨意是要取走一个人，祂就去取走他或她。但那些想要自杀的人是对神在他们的生命中旨意的不满，并试图通过实现自己的愿望来篡夺神的旨意。

不是的。不一定。虽然真正蒙神拣选的儿女自杀的情况很少见。但他们中有少数人自杀并非没有可能。想着自杀（自我谋杀）就是想着做一件有罪的事情。而蒙神拣选的儿女也会犯这样的罪。我认为问题在于一个神的儿女知道圣经里提到死亡是有益处的，离开身体就是与主同在，等等。这些是美好的事情。于是，他们开始琢磨起通过自杀导致死亡的念头。当然，一旦一个人开始沿着这些思路思考，他们就立刻把一个有益处的、符合圣经的概念（死后与神同在）变成了一件有罪的自杀的事情，变成了自私地不等候主的旨意成就。显然，如果神的旨意是要取走一个人，祂就去取走他或她。但那些想要自杀的人是对神在他们的生命中旨意的不满，并试图通过实现自己的愿望来篡夺神的旨意。 再者，问题往往在于自杀者把自杀美化了，他们认为想死并与主同在是一件谦卑的事情。然而，自杀的念头与某人计划要杀死邻舍一样谦卑。但通常情况下，神的选民会认识到杀死邻舍的想法是不好的，不正确的念头，他绝不应该想到这样的事情。神的儿女会将这些念头从脑海中除去。自杀的念头更具有欺骗性。任何考虑自杀的人，与其称之为自杀，不如称它为实际上的自我谋杀，这样更准确。这种行为违反了神的命令“不可杀人”。圣经允许和要求的唯一可接受的自我死亡的方式就是将我们的肉体钉在十字架上，将我们罪恶的欲望处死。如果一个神拣选的儿女真的想死，那么他们第一步就是要舍己，从罪恶中回转。 问：地狱是坟墓，但在圣经中，地狱也被描述成一个使人受痛苦的物理上的地方。我们一直被教导没有地狱，因为神是一位慈爱的神，祂不会永远使人受痛苦。此外，未得救的人死后就不存在了，他们的记忆也被遗忘了。地狱是否有可能在新天新地被创造后才会被毁灭？ 回答： 自从我们进入世界最终审判时刻以来，主已经启示了越来越多的关于祂的末时审判计划。例如，我们了解到在2011年5月21日这一天，神通过关闭天堂大门的行动将列国变成了地狱。

自从我们进入世界最终审判时刻以来，主已经启示了越来越多的关于祂的末时审判计划。例如，我们了解到在2011年5月21日这一天，神通过关闭天堂大门的行动将列国变成了地狱。 诗篇9章17节：恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。 就这样，一个被称为地狱或阴间的地方出现了。这个地方就是地球自己。在启示录9章里我们看到坑洞的景况变成了地上的状况（坑洞代表死亡和地狱）。 启示录9章2节：它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟，日头和天空都因这烟昏暗了。 考虑到圣经教导我们在我们这个时代列国已经变成了地狱，而且地球并地上一切的恶人都将在地球存留的最后一天被烧毁（消灭），不复存在——那么你的问题的答案是，是的，一处正式的地狱的地方形成了（这个世界），最终却在终结的时候被毁灭了。因此在末日，死亡和地狱都要被消灭。启示录20章14节：死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。 圣经论坛2025（10） “请解释诗篇42章5节，我的心哪【英：我的灵魂哪】，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。”当我们的灵魂忧闷时，在这节经文里赞美神的是谁？我认为他不是我们的肉体，对吗？ 回答: 我认为这篇诗篇适用于主耶稣基督，因为祂经历了神的忿怒。我们知道弥赛亚、主耶稣基督“多受痛苦，常经忧患（以赛亚书53章3节）”；祂也“担当我们的忧患，背负我们的痛苦（以赛亚书53章4节）”；耶和华以祂为赎罪祭【英：祂的灵魂被当作赎罪祭】（以赛亚书53章10节）并且劳苦（以赛亚书53章11节）。 我们也记得圣经告诉我们当基督在展现期间在客西马尼园里开始遭受痛苦时祂的灵魂在承受着重担：

我们也记得圣经告诉我们当基督在展现期间在客西马尼园里开始遭受痛苦时祂的灵魂在承受着重担： 马太福音26章38节：便对他们说：“我心里【英：我的灵魂】甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。” 诗篇42章5节展现了耶稣在祂不安的灵魂个人深处的对话，祂顺服父的旨意，完全信靠神会帮助祂使祂从死亡（地狱）里复活。主称赞神表现出来的确信彰显出祂对自己的复活坚定不移地信靠。 此外，诗篇中多次出现的神的这一奇妙陈述正是为了解决神的选民内心时常倾向于感到忧闷。在这篇诗篇中，神仿佛将话语放入祂子民的口中。这些人完全明白他们比所有人都蒙福。他们知道他们一切的罪都被赦免了，他们被白白地赐予了永生以及给他们积蓄到永远的丰盛的祝福。那么问题就出现了：“我的灵魂哪，你为何忧闷？”这个问题很合理，因为像这样一个蒙福之人的灵魂根本没有理由忧闷。毕竟，无论什么难题困扰着神的儿女最终都不会伤害到他。当前的试炼和苦难肯定无法剥夺神通过救恩赐予他的永恒的祝福。因此，我们要自我劝慰“应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。”每一个被神拣选的儿女，他们在世界上度过的日子里也许经常受到环境的打击，但他们肯定会因着神信实地成就了祂的应许而称赞神。 问：神的话语告诉我们不要惧怕，那些敬畏神的人是有智慧的。我热切地期待着今天早上听到你的查考，给我带来启发，因为我在飞回家的途中经历了一件惊险的事情。就在一天前我乘坐飞机回家时，飞机上的颠簸非常剧烈，持续了好几分钟，我和我附近座位的人吓坏了。我心里想着自己即将面临死亡。我发觉自己对这种恐惧的时刻有点茫然失措。我确实恳切地祷告了，强迫自己恳求祂的怜悯。当我坦诚自己的软弱和不配的时候，我发现有两种心态似乎是不一致的。一种是害怕死亡，另一种是希望自己在神的国里醒来。 这对我自己的理解产生了疑问？会不会有两种或两种以上的恐惧？另外，由于恐惧在恶劣的环境中难以控制，神是否真的会用恐惧来考验一个人对祂的信靠，从而清除了许多的心怀二意并且在神的话语中哪里可以找到这样的情况？因着你一直帮助查考神的话语而谢谢你，克里斯。

这对我自己的理解产生了疑问？会不会有两种或两种以上的恐惧？另外，由于恐惧在恶劣的环境中难以控制，神是否真的会用恐惧来考验一个人对祂的信靠，从而清除了许多的心怀二意并且在神的话语中哪里可以找到这样的情况？因着你一直帮助查考神的话语而谢谢你，克里斯。 回答： 我明白你的问题。在新约中有7或8个不同的希腊词被翻译成“惧怕”。这意味着有多种方式来看待这个词的含义。圣经告诉我们人一生都因惧怕死亡而受到捆绑（参考希伯来书2章15节）。但神的选民已经脱离了死亡的威胁（参考约翰福音8章51、52节）。这是否意味着我们将不再惧怕死亡？我认为当我们思考圣经中记载的这些有信心的人，他们为了遵行神的旨意，甚至将自己的生命带到死亡的境地时我们就能找到答案。沙得拉、米煞和亚伯尼歌为了不向巴比伦的金像下拜和侍奉，甘愿被扔进烈火的窑中（参考但以理书3章11至18节）。这些人之所以能够承受这些威胁，是因为他们是神拣选的儿女，知道他们将继续生活在天上的神的王国里。因此他们拒绝向王的偶像下拜，他们表现出勇气和难以置信的不惧怕人，同时展现出对神极大的敬畏，这是否意味着他们的头脑中没有惧怕的念头？或者当他们靠近火炉的灼热时他们一点也不惧怕？不是的，我们认为情况不是这样。这些人是普通人。作为人，他们的肉体尚未得救，所以我确信他们每个人内心都存在着一场斗争。一方面，他们的灵愿意并信靠神和祂的话语。另一方面，肉体软弱，试图发出惧怕的警报，竭尽全力说服属灵的意志屈服，跪拜以避免被烧伤。毕竟，在烈焰中灵魂不会被烧伤，只有肉体会被烧伤。因此，身体受到威胁，会作出惧怕的反应。但神告诉我们肉体不会支配我们。于是，这三个年轻人带着他们的肉体坚定地走向火窑（将肉体置于灵魂之下）。

我明白你的问题。在新约中有7或8个不同的希腊词被翻译成“惧怕”。这意味着有多种方式来看待这个词的含义。圣经告诉我们人一生都因惧怕死亡而受到捆绑（参考希伯来书2章15节）。但神的选民已经脱离了死亡的威胁（参考约翰福音8章51、52节）。这是否意味着我们将不再惧怕死亡？我认为当我们思考圣经中记载的这些有信心的人，他们为了遵行神的旨意，甚至将自己的生命带到死亡的境地时我们就能找到答案。沙得拉、米煞和亚伯尼歌为了不向巴比伦的金像下拜和侍奉，甘愿被扔进烈火的窑中（参考但以理书3章11至18节）。这些人之所以能够承受这些威胁，是因为他们是神拣选的儿女，知道他们将继续生活在天上的神的王国里。因此他们拒绝向王的偶像下拜，他们表现出勇气和难以置信的不惧怕人，同时展现出对神极大的敬畏，这是否意味着他们的头脑中没有惧怕的念头？或者当他们靠近火炉的灼热时他们一点也不惧怕？不是的，我们认为情况不是这样。这些人是普通人。作为人，他们的肉体尚未得救，所以我确信他们每个人内心都存在着一场斗争。一方面，他们的灵愿意并信靠神和祂的话语。另一方面，肉体软弱，试图发出惧怕的警报，竭尽全力说服属灵的意志屈服，跪拜以避免被烧伤。毕竟，在烈焰中灵魂不会被烧伤，只有肉体会被烧伤。因此，身体受到威胁，会作出惧怕的反应。但神告诉我们肉体不会支配我们。于是，这三个年轻人带着他们的肉体坚定地走向火窑（将肉体置于灵魂之下）。 同样，先知但以理若在一个月之内不停止向神祷告的话，也将面临可怕的后果。他没有屈服，因此他在国王面前受到控告并被扔进狮子坑中。圣经没有告诉我们但以理在狮子坑中过夜时的想法和感受。但同样，他是像我们一样的人。想象一下，你被扔进一群饥饿的狮子窝里。然后一块大石头封住了入口，让周围的光线变得漆黑一片。虽然神确实封住了狮子的口，但是但以理也不知道神会这样做。于是，他与一群饥饿的狮子在黑暗中度过了一夜，这群狮子的本性就是撕碎吞食像他这样的猎物。起初，他看不到狮子在他周围游荡，但他能听见他们的吼叫。是的，神堵住了它们的嘴，但这并不意味着神改变了它们的本性，或者它们凶猛好斗的本性。整整一夜它们仍然是吞食人的狮子。它们可能不止一次蹭过但以理的腿。在半夜，一只饥饿的野兽在他耳边咆哮，张开嘴巴凑到他跟前，露出獠牙，但以理会感到害怕吗？很有可能但以理经历了几次惧怕的感受。害怕这种感受是身体的自然反应。

同样，先知但以理若在一个月之内不停止向神祷告的话，也将面临可怕的后果。他没有屈服，因此他在国王面前受到控告并被扔进狮子坑中。圣经没有告诉我们但以理在狮子坑中过夜时的想法和感受。但同样，他是像我们一样的人。想象一下，你被扔进一群饥饿的狮子窝里。然后一块大石头封住了入口，让周围的光线变得漆黑一片。虽然神确实封住了狮子的口，但是但以理也不知道神会这样做。于是，他与一群饥饿的狮子在黑暗中度过了一夜，这群狮子的本性就是撕碎吞食像他这样的猎物。起初，他看不到狮子在他周围游荡，但他能听见他们的吼叫。是的，神堵住了它们的嘴，但这并不意味着神改变了它们的本性，或者它们凶猛好斗的本性。整整一夜它们仍然是吞食人的狮子。它们可能不止一次蹭过但以理的腿。在半夜，一只饥饿的野兽在他耳边咆哮，张开嘴巴凑到他跟前，露出獠牙，但以理会感到害怕吗？很有可能但以理经历了几次惧怕的感受。害怕这种感受是身体的自然反应。 但真正的考验我们是否敬畏神还是惧怕人是当我们面临跪拜偶像或死于烈火，或拒绝向神寻求帮助为要逃离狮子口中。或是在任何时候，当我们为要避免人为设计出来的惩罚时，我们就要在圣经的某个原则上不顺服神。许多人正是死在这件事上。有些人宁可被活活烧死在火刑柱上，也不愿公开谴责圣经说的话。他们惧怕点燃的火焰吗？是的，从肉体上来说他们惧怕，也许有人惧怕多一些，也许有人少一些。但真正对惧怕的考验在被烧死之前就已经到来。

但真正的考验我们是否敬畏神还是惧怕人是当我们面临跪拜偶像或死于烈火，或拒绝向神寻求帮助为要逃离狮子口中。或是在任何时候，当我们为要避免人为设计出来的惩罚时，我们就要在圣经的某个原则上不顺服神。许多人正是死在这件事上。有些人宁可被活活烧死在火刑柱上，也不愿公开谴责圣经说的话。他们惧怕点燃的火焰吗？是的，从肉体上来说他们惧怕，也许有人惧怕多一些，也许有人少一些。但真正对惧怕的考验在被烧死之前就已经到来。 问：约翰一书4章1节：亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。你好克里斯，这节经文说试验那些灵是否出于神，这些灵是谁？我们该怎么试验他们？谢谢。 回答： 一个非常好的问题。我们知道未得救的人受到自身堕落死亡的灵的影响，使他们自己处在撒旦、一个恶灵的权柄之下。我们也知道选民受新的重生的灵的影响使得他们自己处在圣灵的权柄之下。世界上只有这两种人。这两种人都来到圣经面前并宣称明白圣经，继续向他人教导或宣扬圣经中的事情。我们或许会认为在约翰一书4章1节中，神是在告诉“福音”的听众要试验那些把教导传到他们耳朵之人的灵。我们可能会认为，让我们去“试验那些灵”的意思是，我们要弄清楚这些教师、牧师、人们是在邪灵的权势下（撒旦和他们自己已死的灵魂里）行事还是处在良善的灵的权势下（神和一个新重生的灵魂里）行事；然而，试验那些灵不是表达这个意思。神的旨意不是要我们去试验和弄清楚别人得救还是没有得救。祂告诉我们不要在他人是否得救这方面作出判断，而是要把这种判断留给神自己。

一个非常好的问题。我们知道未得救的人受到自身堕落死亡的灵的影响，使他们自己处在撒旦、一个恶灵的权柄之下。我们也知道选民受新的重生的灵的影响使得他们自己处在圣灵的权柄之下。世界上只有这两种人。这两种人都来到圣经面前并宣称明白圣经，继续向他人教导或宣扬圣经中的事情。我们或许会认为在约翰一书4章1节中，神是在告诉“福音”的听众要试验那些把教导传到他们耳朵之人的灵。我们可能会认为，让我们去“试验那些灵”的意思是，我们要弄清楚这些教师、牧师、人们是在邪灵的权势下（撒旦和他们自己已死的灵魂里）行事还是处在良善的灵的权势下（神和一个新重生的灵魂里）行事；然而，试验那些灵不是表达这个意思。神的旨意不是要我们去试验和弄清楚别人得救还是没有得救。祂告诉我们不要在他人是否得救这方面作出判断，而是要把这种判断留给神自己。 理解约翰一书4章1节的第二个可能以及对它正确的理解是，认识到整本圣经是一本属灵的书。神以一种有意思的方式将“福音”称为一个灵： 哥林多后书11章3至4节：我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了； 请注意“另一个耶稣”、“另一个灵”和“另一个福音”都是同义词，用来表达分享或教导神的话语、圣经。因此可以说传讲福音就是传讲灵。下面启示录中的这节经文认同这个结论。

请注意“另一个耶稣”、“另一个灵”和“另一个福音”都是同义词，用来表达分享或教导神的话语、圣经。因此可以说传讲福音就是传讲灵。下面启示录中的这节经文认同这个结论。 启示录19章10节：...因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。 耶稣的见证就是整本圣经。整本圣经就是“预言中的灵”。一旦我们明白神的全部律法（圣经）都被说成是属灵的，我们就能确认传讲圣经就是在传讲灵。 罗马书7章14节：我们原晓得律法是属乎灵的。 几乎普遍地当人们从圣经中提出一个教训（教导）时他们都会引用他们认为可以证明他们所说事情的经文。那就是，他们先引用一节经文（或一条属灵的律法），然后再引用第二节经文（第二条律法或灵），接着引用第三节经文（律法或灵）等等来支持第一节经文。通常，即使是未得救的人也遵循这个过程。他们可能不知道这一点，但他们引用许多圣经经文实际上都是在提出一些属灵的律法。因此提出任何教导的人都是在提出一个灵。很多时候这种教导与另一种同样用经文（灵）来支持的教导相悖。因此，听这些教导的人必须察验这些灵（用来支持每个教导的圣经经文）以确定哪些灵是否出于神（即诚信真实的）。 听圣经教导不是闲暇的消遣。一个忠实的听众在他们听人们教导圣经时有许多工作要做。他必须仔细听并察验他们听到的内容确保这些内容是出于耶稣的话语。神不会让听福音的人没有帮助。不会的，主会帮助他们确定哪些事情是真理，哪些不是。在涉及诸灵时，主谈到赐下辨别的恩赐。

听圣经教导不是闲暇的消遣。一个忠实的听众在他们听人们教导圣经时有许多工作要做。他必须仔细听并察验他们听到的内容确保这些内容是出于耶稣的话语。神不会让听福音的人没有帮助。不会的，主会帮助他们确定哪些事情是真理，哪些不是。在涉及诸灵时，主谈到赐下辨别的恩赐。 哥林多前书12章10节：又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵。 祂还通过赐予祂的选民“听见”祂的声音和辨别不是祂的声音的能力来实现这一点。 约翰福音10章4至5节：既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。 如果我们用“声音”这个词替代灵我们就会看到神设置的安全网，它保障了神的选民能够正确的辨别真理的灵和谬妄的灵。 问：扎了基督的手和脚有什么属灵上的含义？ 诗篇22章16节：犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。 回答： 上述经文中最有意思的地方在于“扎了”这个词。这个词的编号是#738，据我统计这个词在旧约里被使用了79次。它在79次的78次中被翻译成“狮子”。只有在诗篇22章16节中，这个词才被翻译成不同的形式（扎了）。即使在诗篇22章，同一个希伯来单词另外出现了两次，这两次都被翻译成“狮子”。 诗篇22章13节：它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子（#738）。第21节 救我脱离狮子（#738）的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。 从字面上看第16节应该读成这样：“犬类围着我，恶党环绕我；他们像狮子一样我的手、我的脚。”我们该如何理解？狮子吞食。狮子的确用牙齿刺穿皮肤。手和脚象征基督的意志，祂自愿将自己献给他们，来展现祂在世界的根基上为了祂选民的罪而经历的死亡的毁灭。

从字面上看第16节应该读成这样：“犬类围着我，恶党环绕我；他们像狮子一样我的手、我的脚。”我们该如何理解？狮子吞食。狮子的确用牙齿刺穿皮肤。手和脚象征基督的意志，祂自愿将自己献给他们，来展现祂在世界的根基上为了祂选民的罪而经历的死亡的毁灭。 问：我们在约书亚记10章读到过耶和华告诉我们的记载，当祂击杀约书亚面前的所有敌人时祂如何使日头静止不动的。我的问题是关于那五位王的。经上说那五位王藏在玛基大的一个洞里，他们被找出来了，并把他们挂在五棵树上直到晚上。关于这五位王躲在山洞里并被挂在五棵树上的含义，祂向我们展示的理解是什么？ 约书亚记10章16至17节，22和26节：那五王逃跑，藏在玛基大洞里。有人告诉