启示录2章（1）讲 3

系统查考 · 电子圣经团契

eBible Fellowship 启示录 2章圣经查考 著：克里斯·麦肯 电子圣经团契 目录 启示录2章（1）讲 3 启示录2章（2）讲 10 启示录2章（3）讲 18 启示录2章（4）讲 26 启示录2章（5）讲 34 启示录2章（6）讲 42 启示录2章（7）讲 50 启示录2章（8）讲 57 启示录2章（9）讲 65 启示录2章（10）讲 73 启示录2章（11）讲 82 启示录2章（12）讲 90 启示录2章（13）讲 97 启示录2章（14）讲 105 启示录2章（15）讲 114 启示录2章（16）讲 121 启示录2章（17）讲 128 启示录2章（18）讲 136 启示录2章（19）讲 144 启示录2章（20）讲 152 启示录2章（21）讲 160 启示录2章（22）讲 168 启示录2章（23）讲 176 启示录2章（24）讲 185 启示录2章（25）讲 191 启示录2章（26）讲 200 启示录2章（27）讲 208 启示录2章（28）讲 215 启示录2章（29）讲 224 启示录2章（30）讲 231 启示录2章（31）讲 238 启示录2章（32）讲 244 启示录2章（33）讲 252 启示录2章（34）讲 260 启示录2章（35）讲 267 启示录2章（36）讲 275 启示录2章（37）讲 282 启示录2章（38）讲 289 启示录2章（39）讲 297 启示录2章（1）讲 克里斯麦肯于2013年4月18日独家发表

克里斯麦肯于2013年4月18日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章的第1讲，我们将阅读启示录2：1节： 你要写信给以弗所教会的使者【英：天使】说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说： 主在这句陈述中再次强调祂右手拿着七星并且在七个金灯台中间行走。我们在启示录1：12-13节看到过这句陈述： 我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。 在启示录1：16节里说： 他右手拿着七星... 然后在启示录1：20节里说： 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者【英：天使】，七灯台就是七个教会。 在这段经文中，神在赐给我们这些属灵奥秘的定义。七星代表什么？七星是“七个教会的天使”。七个金灯台代表什么？七个金灯台是七个教会。 带着这样的信息，我们来到了第2章，主开始对七个教会讲话，祂从以弗所教会开始。但请注意这节经文是在说：“给以弗所教会的天使，”这是我们在上次查考中讨论过的。主在把这七封书信，实际上是微型书信，分别写给这七个教会的各个天使。 由于七星就是七个天使，而七星在一位像人子的右手中，我们看到那七星一定象征选民。让我们来看一下为什么是这样的三个原因： 第一，他们在基督的右手中，右手认同于神的救恩。我们已经查考了一些经文，诗篇17：7节尤其指出右手是主耶稣基督所在的位置，右手完全认同祂和救恩。

第一，他们在基督的右手中，右手认同于神的救恩。我们已经查考了一些经文，诗篇17：7节尤其指出右手是主耶稣基督所在的位置，右手完全认同祂和救恩。 第二，在祂的右手里有七星，星代表选民。主在圣经中多次提到天上的众星写照“亚伯拉罕的后裔”或所有那些得到神的祝福的人，即祂的选民。 第三，七星是七个教会的天使，翻译成“天使”的这个英文单词是一个希腊词，它可以翻译成“使者”【中文圣经正确的将它翻译成“使者”】，真信徒是神的使者。 所以有了这三个联系，我们可以说这七星或七个教会的天使可以象征选民。但得出结论的困难在于，当主对这些教会的每一个天使讲话时，祂有时会说一些非常负面的事情，这些事情不适用真正的信徒。 例如，在启示录2：4-5节里说： 然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。 在这段经文里，神表明必须行起初所行的事，否则祂就把灯台从祂的位置上挪去。那就是，祂将挪去祂的光和祂的祝福，这种情形不适用于真信徒。我们知道我们与神之间不存在一种“行为关系”，我们是靠着恩典得救的，我们一切的罪都被赦免了。我们犯下的任何过犯都不会导致神从我们身上挪去祂的祝福。还有其他几句陈述让我们断定神不是在对真信徒说话。 然而当我们查考这七个教会的使者时，我们发现他们是基督右手中的“星”，因此他们象征真信徒。因此这就是我们遇到的问题。我们要如何解决这个问题并明白神在这里说的话？答案是七星就是“七个天使”。这节经文说：“给以弗所教会的天使”，“ang'-el-os”的正确翻译是“使者”。事实上，在许多情况下“天使”都应该被翻译成“使者”。因此更正确的翻译应该是：“写信给以弗所教会的使者...”那就是，神在给祂的使者、真信徒写信。他们要做什么？他们要把这封信传给以弗所或士每拿或老底嘉等其他各处的教会。每个教会的“天使”或“使者”都肩负着向教会传递信息的角色。 这意味着神对使者说的话不是针对使者自己。不是使者堕落了，而是神把教会看作一个整体，这七个教会象征在教会时代期间的新约教会和会众。当祂发表这些声明并命令他们悔改否则祂就挪去他们的灯台时，祂是在对所有的教会说话。我们可以知道这一点，因为在对以弗所教会的使者说话之后，祂在启示录2：7节里说：

这意味着神对使者说的话不是针对使者自己。不是使者堕落了，而是神把教会看作一个整体，这七个教会象征在教会时代期间的新约教会和会众。当祂发表这些声明并命令他们悔改否则祂就挪去他们的灯台时，祂是在对所有的教会说话。我们可以知道这一点，因为在对以弗所教会的使者说话之后，祂在启示录2：7节里说： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听... 在这句宣告中，神说的非常直白，尽管信息是传给“天使”或“使者”的，但信息是传给教会的，不只是以弗所教会，而是所有教会。神重复了这句宣告，在每次向这七个教会讲话之后，这句话都成了一个叠句。请看启示录2：11： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听... 然后在启示录2：17节里说： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听... 这句话在第29节又重复了一次，一直重复到第3章，因此我们可以确信主对老底嘉教会的使者说的话不是对选民说的，除非这些选民是教会的一部分。但这封信是传给有形教会、教会机构或神的国在地上的外在代表的，即世界上所有的教会和会众。那就是为什么神可以说他们是“温水”，祂将把他们从祂口中吐出去，或他们说自己是富足的，但他们是贫穷、瞎眼和赤身的。这样的陈述不适用真信徒，但它可以适用于远离了神的话语的一间会众。神将信息传给祂的子民，祂的子民把信息传给教会。 我们来看启示录2：1节的其余部分： 你要写信给以弗所教会的使者说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说： 再次，我们在前一章中已经看到了这句陈述，我们查阅了所有这些陈述，因此我们只是快速回顾一下来提醒我们。“那右手拿着七星的”那位被说成是“好像人子”，主耶稣基督。这七星象征选民，数字“7”代表选民的完全。他们是那些已被洗净的人。他们在祂的右手中，因为神的右手认同于救恩。经上继续说祂“在七个金灯台中间行走”。基督进入到教会中间。我们记得启示录1：20节告诉我们七个灯台就是七个教会，基督的灵从教会时代的一开始就在教会中间，贯穿了教会时代的1955年。

再次，我们在前一章中已经看到了这句陈述，我们查阅了所有这些陈述，因此我们只是快速回顾一下来提醒我们。“那右手拿着七星的”那位被说成是“好像人子”，主耶稣基督。这七星象征选民，数字“7”代表选民的完全。他们是那些已被洗净的人。他们在祂的右手中，因为神的右手认同于救恩。经上继续说祂“在七个金灯台中间行走”。基督进入到教会中间。我们记得启示录1：20节告诉我们七个灯台就是七个教会，基督的灵从教会时代的一开始就在教会中间，贯穿了教会时代的1955年。 直到1988年5月21日教会时代结束时圣灵才从教会里出来，我们在帖撒罗尼迦后书2章里读到这样的语言。但在将近2000年的时间里，基督一直在教会里，教会曾是真信徒处在的正确和适当的位置，地方教会中的个人和家庭都可以在教会里得到祝福。 我们继续来看启示录2：2： 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。 现在我们来看这节经文的前半部分。它说：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。”再次，主是在对教会说话，理解这一点对我们来说是重要的。祂不是在对信徒个人说话。 我们有时会对这一点感到困惑。长老、牧师、执事等属灵权威误解了（有形）教会与神之间的关系，他们将信徒个人与神之间的关系应用于教会了。我的意思是任何被拣选的个人（男人、女人、男孩或女孩）都是因神的恩典得救的，正如以弗所书2：8-9节里说： 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 神在这节经文里描述的是对个人的救赎。“你们得救是本乎恩，也因着信。”当然，许多神学家和教会和会众的教导对这一教训的理解是错误的。他们说：“你们得救是本乎恩，也因着你们的信”。这种观点是错误的。虽然这节经文没有这么说，我们从圣经的其他地方知道我们得救是因着基督的信。根据加拉太书2：16节，我们称义是因着基督的信心，而不是我们自己的信心。如果我们试图通过我们自己的信心得救，那就是一项“行为”，因为神命令我们相信，因此任何试图遵行一条神的命令就是一项行为。那就是对一项“行为”的定义。行为就是通过遵行祂的命令来试图遵行神的旨意。因此我们不会因行为称义，因为没有人因行为称义，正如加拉太书2：16节说的那样，人是因基督的信称义的。没有人因行为称义，那意味着我们不能因我们自己的信心称义：“也不是出于行为，免得有人自夸。”那就是一个人如何站在神面前的方式。没有人能够以他自己的行为、好行为或他自己的信心站在神面前。人能站在神的面前完全是因着基督的信心，以及神的恩典，就是祂将祂的怜悯赐予我们的。 当神拯救了一个人时，我们所有的罪——过去的、现在的和将来的——都被全额偿还了。例如，如果一个人犯了五百万条的罪，其中有一百万条的罪还没有发生，这就意味着当基督偿还了这个人的罪时，祂偿还了所有五百万条的罪，尽管这个人在得救之前只犯了四百万条的罪。所有的罪都被赦免了。所有的罪都被偿还了，任何罪（在我们看来无论大罪小罪）都不会导致神离开我们，离弃我们，或使我们返回到祂忿怒之下。这种情形是不可能的。我们洁净了。我们被洗净了。我们被赦免了。在神眼中我们被洗净了一切的罪孽。 这是神的儿女因着神的怜悯和恩典而处于的极其美好的状态。这是我们“不配得的恩宠”。就好行为来说，我们做的一切都不会使神眷顾我们或拯救我们。我们做不到的事情或我们因违背神的律法做出的与祂的律法相反的事情，都不会使神离开我们或从我们身上移去祂的祝福。这就是每个神儿女荣耀的状况。当然这不意味着我们可以随意犯罪，为所欲为，也不意味着我们可以不在乎遵行神的诫命。

这是神的儿女因着神的怜悯和恩典而处于的极其美好的状态。这是我们“不配得的恩宠”。就好行为来说，我们做的一切都不会使神眷顾我们或拯救我们。我们做不到的事情或我们因违背神的律法做出的与祂的律法相反的事情，都不会使神离开我们或从我们身上移去祂的祝福。这就是每个神儿女荣耀的状况。当然这不意味着我们可以随意犯罪，为所欲为，也不意味着我们可以不在乎遵行神的诫命。 有些人一听到所有的罪都被赦免了，一个人不会失去他的救恩时，就会产生这种错误的观念，他们认为自己可以随便进行“属灵上的破坏”。他们之所以这样认为是因为他们没有真正理解救恩。他们没有经历过救赎，他们没有认识到当神感动一个人去遵行祂的诫命时神的灵在那人里面作工，使那人立志去遵行祂的美意。他们不明白当一个人了解到自己是多么大的罪人，多么应该遭受永远的毁灭，然后又发现基督为他们偿还了罪，如此慈爱和仁慈地拯救了他们时，神的灵可以在人们身上激发出爱。当然神的灵感动神的真儿女，使他们渴望出于爱而侍奉基督并顺服他的主。这就是真信徒的动力。这个动力来自安置在人里面的新的灵魂，来自住在人里面的圣灵。这个动力不是来自我们必须遵行神的旨意否则就会失去救恩的某种心态。这个动力不是从“我们必须这样做才能继续通往天堂”的角度出发。这是一种罪恶的观念。这是“行为福音”的心态，而真正的信徒不会有这样的心态。 当神的儿女通过神的恩典站在神的面前，所有的罪都得到赦免时，你看到他们的实际地位了吗？这种地位被教会和会众中的一些神学家和领袖“放错了位置”，他们把这种只适用于选民的地位错误地适用于神和有形教会之间的关系上。教会是一个机构、一个团体，就像长老会、路德会和圣公会一样，他们有这样的观念：“是的，我们有缺陷。我们做的事情不完全。我们没有完全遵行神的律法。”他们承认这一点。他们认识到了这一点，尽管你会认为他们不断的查考，要找出他们教训中的缺陷并加以纠正。但他们从未作出改正。他们从来不省察他们的信经和信条，看看它们如何与圣经保持一致，或他们如何纠正问题以便与神建立更完美的关系。但他们承认他们不完全，可是他们的教训是错误的，尤其是当你指出：“请看，这十间教会，每间教会都教导不同的洗礼、圣餐或个人是如何得救的，这个教训和那个教训，所以很明显，至少有九个都是错误的。”你不可能有十种不同的真理。只有一种真理：“一主，一信，一洗...”

当神的儿女通过神的恩典站在神的面前，所有的罪都得到赦免时，你看到他们的实际地位了吗？这种地位被教会和会众中的一些神学家和领袖“放错了位置”，他们把这种只适用于选民的地位错误地适用于神和有形教会之间的关系上。教会是一个机构、一个团体，就像长老会、路德会和圣公会一样，他们有这样的观念：“是的，我们有缺陷。我们做的事情不完全。我们没有完全遵行神的律法。”他们承认这一点。他们认识到了这一点，尽管你会认为他们不断的查考，要找出他们教训中的缺陷并加以纠正。但他们从未作出改正。他们从来不省察他们的信经和信条，看看它们如何与圣经保持一致，或他们如何纠正问题以便与神建立更完美的关系。但他们承认他们不完全，可是他们的教训是错误的，尤其是当你指出：“请看，这十间教会，每间教会都教导不同的洗礼、圣餐或个人是如何得救的，这个教训和那个教训，所以很明显，至少有九个都是错误的。”你不可能有十种不同的真理。只有一种真理：“一主，一信，一洗...” 因此他们知道教会在各种不同的方面肯定存在错误和假教训，然而当教会和会众听到教会时代结束的教训时...为什么神要结束教会时代呢？这是因为祂已经向教会赐下了他们必须遵行和顺服的命令，但他们没有顺服。圣经在旧约中将这些假教训和教导描述为“邱坛”，教会也有他们敬拜、坚持和追随的“邱坛”和“偶像”。主给了他们悔改和回转的机会，但他们没有这样做。因此真信徒分享神在大灾难期间显明出来的事情，比如教会时代走到了终点以及当审判从神的家起首时神的审判临到了他们；他们必须离开他们的教会和会众；主释放了撒旦进入到教会中为要使用他作为审判世界上教会的一个器皿。但教会里的大多数人说：“哦。那是不可能的。如果我们确实有一些假教训或你们称之为‘邱坛’的这些事情怎么样呢？难道你们不知道我们是靠恩典站立的吗？神是恩典的神。祂是宽容、怜悯、仁慈的，祂已经忽略了这些事情。祂会鼓励我们做的更好。” 但他们所做的是，他们把神儿女个人的情形适用在有形教会身上了，这是一个极大的错误。这是错误的，它不是真实的。神要求教会和会众对祂负责，他们在祂眼中不是靠恩典站立的，而是他们靠“行为关系”站立的。那就是，他们有义务和责任遵守神的诫命，即圣经中的福音，正如我们在阅读启示录2：4-5节里时学到的那样：

但他们所做的是，他们把神儿女个人的情形适用在有形教会身上了，这是一个极大的错误。这是错误的，它不是真实的。神要求教会和会众对祂负责，他们在祂眼中不是靠恩典站立的，而是他们靠“行为关系”站立的。那就是，他们有义务和责任遵守神的诫命，即圣经中的福音，正如我们在阅读启示录2：4-5节里时学到的那样： 然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。 在这段经文中神在威胁他们：“你们最好顺从我并做我命令的事情，否则我就把你们的灯台挪去。”那个灯台象征福音的光，神的光。 在我们下次的圣经查考相聚时我们将进一步讨论这个话题。 启示录2章（2）讲 克里斯麦肯于2013年4月19日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第2讲，我们将阅读启示录2：2： 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。 在我们上次的查考中，我们讨论了在救恩中靠着神的恩典站立的个人，以及神与祂的每一个选民之间的这种关系是如何被教会假定的，因为教会宣称他们与神之间处在同样的关系中。但那不是事实，因为有形教会，神的国在地上的外在代表不是靠恩典站立的，而是他们被捆绑在与神的“行为关系”中，他们有义务遵行神的命令，圣经的福音。那就是为什么主耶稣在启示录2：4-5节的同一个段落中说： ...就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。 如果一间会众是靠着恩典站立在祂面前的，那么基督怎么能说这样的话呢？恩典就是“不配得的恩惠”或不应得的恩惠。我们是在许多不同方面都得罪了神的罪人。因此如果教会是靠恩典站立在祂面前的话，他们就可以说：“主啊，你怎么能来到并拿走我们的灯台呢？难道你不无视我们的错误，就像你无视我们所有的过犯那样吗？毕竟，我们是靠着你的恩典才得以延续的。”

如果一间会众是靠着恩典站立在祂面前的，那么基督怎么能说这样的话呢？恩典就是“不配得的恩惠”或不应得的恩惠。我们是在许多不同方面都得罪了神的罪人。因此如果教会是靠恩典站立在祂面前的话，他们就可以说：“主啊，你怎么能来到并拿走我们的灯台呢？难道你不无视我们的错误，就像你无视我们所有的过犯那样吗？毕竟，我们是靠着你的恩典才得以延续的。” 你明白教会的假定不可能是真的吗？他们的假定不符合基督在这段经文里或其他地方说的话。神在多处经文里警告教会他们必须继续持守祂的道，对祂的道忠心。在教会时代个别会众可能会失去福音的光，但最终在教会时代结束时，整个教会世界就都失去了他们的授权，他们不再是神在地上的代表了，神“放弃他们”并审判了他们，那就是祂做的事情，在过去的二十多年里我们一直在见证这件事。 让我们集中来看启示录2：2节的前半段： 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人... 再次，基督是在对以弗所教会说话，祂首先是在对以弗所教会的使者说话，使者指的是在其中的真信徒。但这也被说成是对所有教会说的，因此这是主在教会时代期间发表的积极的陈述。祂知道他们的行为。再次，他们处在行为关系中，他们确实行了一些好行为。他们在某种程度上是忠心的，他们在一定程度上确实跟从了福音。祂知道他们的劳碌和忍耐，他们不能容忍恶人。因此启示录2章以主注意到关于以弗所教会的一些积极的事情开始。从历史上看，这节经文可能适用于这个特定的教会，但在属灵上，这节经文表明在1955年的教会时代中，教会在不同时期确实行了一些积极的事情。 “我知道你的行为、劳碌，”这句话在其他地方也有出现。为了明白神对以弗所教会说了什么，我们来查考几节经文。在帖撒罗尼迦前书2：9节里说： 弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。 这节经文的“辛苦”涉及传扬福音。

这节经文的“辛苦”涉及传扬福音。 此外，在帖撒罗尼迦前书1：2-3节里说： 我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们。在神我们的父面前，不住地记念你们因信心所作的工夫【英：你们信心的行为】，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。 这三个词就是我们在启示录2：2节里看到的同样的那三个词。希腊单词中“行为或工夫”是相同的，“劳苦”这个词是相同的；“忍耐”这个词是相同的。但请注意神如何将这些词与另一个词“信心”联系起来。它说：“你们信心的行为”。信心的行为是什么？信心的行为就是信神。就是信祂在祂的话语中说的话。 这节经文有助于我们明白我们不能靠我们自己的信心得救。当圣经中讲到救恩中的信心时，这带来救恩中称义的信心不可能是我们的信心或个人的信心。这是不可能的，因为信心是一项“行为”。当经上说：“信主耶稣，你就必得救”时，那是一道命令，而圣经中的命令是必须遵守的。如果我们试图顺服圣经中的命令——无论是亚伯拉罕把他的独生子以撒献在坛上，还是遵守安息日的圣洁；还是信主耶稣基督——它们都是好行为。行为只是对神的命令的顺服，信心是一项行为，正如在约翰一书3：23节里说： 神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。 什么是一道命令？命令就是一条神的律法：“信他儿子主耶稣基督的名”。你被命令要相信。我被命令要相信。世上的每个人都被命令要相信。 “信”是一条神的律法，就像我们被命令不可杀人，不可行奸淫，不可偷盗，或不可敬拜偶像一样。我们被命令要信基督，一些人陷入到这个陷阱里，他们陷入了“行为福音”的陷阱里，因为他们（被他们的教会，神学家，牧师，甚至会众本身）所欺骗，以为遵守神的其他诫命，比如十诫就不能与神和好。他们说：“不。如果你试图遵守这些诫命，你就参与到行为福音中，你将受到神的咒诅。”这就是事实，神对于这一点是非常明确的。让我们阅读加拉太书3：10-13节来提醒我们自己： 凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的，因为经上说：“义人必因信得生。”律法原不本乎信，只说：“行这些事的，就必因此活着。”基督既为我们受了咒诅（“受”原文作“成”），就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”

凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的，因为经上说：“义人必因信得生。”律法原不本乎信，只说：“行这些事的，就必因此活着。”基督既为我们受了咒诅（“受”原文作“成”），就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。” 在这段经文中，神在告诉我们没有人能靠律法在祂眼中称义，凡以行律法为本的都是被咒诅的，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”对于一个可怜的灵魂来说，他认为自己可以通过遵守十诫而得救，他必须完美的遵守十诫以及圣经中的所有其他诫命。所有的经文就是神的律法书。圣经中充满了诫命，圣经在雅各书2：10节里说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”一旦你走上这条路，你就踏上了“行为”的道路，如果你将自己置于那条特定的道路上，你就必须做的完全。 这正是笼罩在教会世界的可怕的悲剧和巨大欺骗。他们自欺欺人的认为：“当然，你不可能遵守神的律法或遵守祂的诫命并因着行为得救。你会受到咒诅并失败。然而，你可以相信。只做到这一点。只要做这一件事并信主耶稣基督。” 但我们刚刚在约翰一书3章里读到我们被命令要相信，所以这是一条神的律法，试图遵行这条律法就是把你自己置于“行为”之下，在行为里没有救赎，只有咒诅。尽管这些人对这个概念一无所知，他们可能没有意识到他们做了什么，但他们已经签订了一个遵守所有律法的契约，可是他们做不到这一点。他们无法完全的遵守神的律法，因此就没有救赎。那是一个不能拯救人的福音，而这种光景正是基督教教会世界陷入的可怕的境地，尤其在现今。即使在教会时代也会发生这种情况，但在末时似乎几乎所有的教会都陷入了假福音中，他们认为他们有“自由意志”来接受基督并相信，他们基本上是在说：“有一条诫命我可以遵守，它将拯救我。”但是一旦他们这样做了，他们就有义务遵行所有的诫命，这样以来他们就没有救恩了。

但我们刚刚在约翰一书3章里读到我们被命令要相信，所以这是一条神的律法，试图遵行这条律法就是把你自己置于“行为”之下，在行为里没有救赎，只有咒诅。尽管这些人对这个概念一无所知，他们可能没有意识到他们做了什么，但他们已经签订了一个遵守所有律法的契约，可是他们做不到这一点。他们无法完全的遵守神的律法，因此就没有救赎。那是一个不能拯救人的福音，而这种光景正是基督教教会世界陷入的可怕的境地，尤其在现今。即使在教会时代也会发生这种情况，但在末时似乎几乎所有的教会都陷入了假福音中，他们认为他们有“自由意志”来接受基督并相信，他们基本上是在说：“有一条诫命我可以遵守，它将拯救我。”但是一旦他们这样做了，他们就有义务遵行所有的诫命，这样以来他们就没有救恩了。 让我们翻到哥林多前书3章关于我们在启示录2章里查考的“工夫或劳碌”和“行为”的概念。在哥林多前书3：8-9节说： 栽种的和浇灌的，都是一样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。因为我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。 神就是这样认同于福音和认同于祂的救恩计划的。祂就像一个农夫，正在收取祂的宝贵的出产，选民。那些传扬祂的福音的人是与神一同从事这项农业工作的劳动者。 神也将祂的救恩计划比作为“建造”或“神的家”，当我们参与到向世人传播福音的任务中时（就像教会在教会时代做的那样）我们就加入到主的建造过程中了。当每一个听到福音的人得救时，他或她就像一块“活石”，被安置在主耶稣基督的根基上，并被建造成神的属灵的殿或属灵的家。因此我们可以看到劳碌或工夫这个人带领我们的方向，我们可以回到启示录2：2：

神也将祂的救恩计划比作为“建造”或“神的家”，当我们参与到向世人传播福音的任务中时（就像教会在教会时代做的那样）我们就加入到主的建造过程中了。当每一个听到福音的人得救时，他或她就像一块“活石”，被安置在主耶稣基督的根基上，并被建造成神的属灵的殿或属灵的家。因此我们可以看到劳碌或工夫这个人带领我们的方向，我们可以回到启示录2：2： 我知道你的行为、劳碌、忍耐... 那就是，教会通过分享和传扬神的话语，以正确的方式与神建立了关系，神对他们在这方面是满意的。祂在这节经文中不是在查找过错。祂承认以弗所教会行的一些善行，这句话也适用于几个世纪以来所有的教会。教会在传扬福音方面确实行了一些善行，在现今我们可以从教会遍布世界各地中看到这一点。在我们国家和世界上的许多国家都有许多教会。在世界上的许多城市中你都可以在街头角落找到教会，教会的会众也分布的非常广泛。这种光景曾是神的计划：“你们往普天下去，传福音给...”他们把圣经带到了世界各地。他们中的许多人确实忠心地致力于分享神的话语，主耶稣在我们的经文中称赞了他们。然后祂在启示录2：2节的下一个短语中继续说： ...也知道你不能容忍恶人。 这节经文里没有给出关于那些被说成是恶人以及恶人参与事情的所有细节，但似乎神再次赞扬他们在会众中对恶人做了他们应该做的事。以弗所教会并没有“容忍”恶人。换句话说，他们没有忍耐他们。他们可能行使了适当的权力进行惩戒，他们可能将某些人从会众中开除，或也许启示录2：2节的结尾处会给出答案，告诉我们这是什么样的罪恶： ...你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。 当然，说你自己是使徒，但你却不是，说谎就是罪恶。因此这可能是当基督说：“...也知道你不能容忍恶人”时祂特别强调的。在这种情形下，以弗所教会再次受到了称赞，因为他们没有容忍那些恶人。“容忍”这个词与第3节里的“忍耐”是同一个词：“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”

当然，说你自己是使徒，但你却不是，说谎就是罪恶。因此这可能是当基督说：“...也知道你不能容忍恶人”时祂特别强调的。在这种情形下，以弗所教会再次受到了称赞，因为他们没有容忍那些恶人。“容忍”这个词与第3节里的“忍耐”是同一个词：“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。” 再次，这节经文说：“...也知道你不能容忍恶人。”他们并没有容忍恶人。他们可能把这些恶人赶出了会众，下一个短语告诉了我们为什么：“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，”再次，这是主耶稣基督指出的关于以弗所教会的另一件积极的事情，这种话语也适用于一般性的教会。每当教会这样做时，这都是一件积极的事情，他们在听他们的教师、牧师和传道人时尽到了他们的责任，他们“试验了他们”。 圣经说耳朵试验言语好像舌头尝食物，当我们听一个圣经的教导时，这个教导就进入到我们的耳中，我们听这个教导。我们用自己对圣经的了解来评估和权衡我们听到的内容。即使在听的过程中，我们的脑海中也在进行快速的属灵比较，这可能使我们想起其他经文。但有时，有些事情听起来并不“真实”。它听起来不对劲，而这实际上意味着我们没有听到“基督的声音”，正如约翰福音所宣称的那样，“我的羊听我的声音。”神的儿女知道基督的声音。 教会的问题在于并非所有的会众成员都是“真正的羊”。会众里既有绵羊也有山羊。但在启示录2：2节，神在称赞那些在会众里的人，我们必须明白这种称赞也适用于自称的基督徒，因为这只是关于以弗所教会或一般性教会的普遍性陈述。这意味着在某种程度上，未得救的人（麦子中的稗子）在听到教导时有可能具有某种形式的辨别力。他们没有办法像神的真儿女那样具有辨别力，但他们对圣经的内容有一定的理解力，当某个教师违背这些内容时，这就使他们感到不安。 再次，主在这节经文中称赞了整个会众，当他们听到有人宣称自己是使徒但他们事实上不是使徒时，会众就“试验”他们。（稍后我们将查考“使徒”这个词。）

再次，主在这节经文中称赞了整个会众，当他们听到有人宣称自己是使徒但他们事实上不是使徒时，会众就“试验”他们。（稍后我们将查考“使徒”这个词。） 让我们返回到约翰一书4章，我们将看到以弗所教会的做法是正确的。在约翰一书4：1节里说： 亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。 在这节经文里，神为祂的子民制定了一个基本的原则：不可都信一切的灵。神的意思并不是说你应该拒绝所有正在教导的人，然后就把它们一笔勾销：“哦，你只是一个作教导的人，因此我不相信你。”不是的，当祂说：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信”时祂指的不是这个意思。但我们要“试验灵”，而不是不管是谁在教导我们都一味的接受我们听到的内容。这是每个神的儿女在回应圣经教导时应该做的。我们的耳朵应该“试验那个教导”，用我们目前对圣经的理解和我们所知道的真理来过滤。我们可以说我们只是通过这个过程来“试验那个教导”，但我们也应该参考一些经文，把他们的教导与其他经上的话进行比较来看看他们的教导是否忠实于圣经。 以弗所教会的那些人正在做这样的事，正如在启示录2：2节我们的经文里说的那样： 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。 这些灵魂，这些以弗所教会自称的使徒在教导的听众，他们在专心的听。他们试验“自称的使徒”，他们察验他们听到的内容。他们发现了什么？他们发现这些自称的使徒不是真正的使徒。他们是怎么看出来的？因为这些自称的使徒是骗子。他们不讲说真理。他们没有忠心的讲述圣经中说的内容。他们在圣经上加添或删减。我们不知道具体的情形，但他们没有忠实于神的话语，他们通过这一事实发现他们是假使徒而不是真正的使徒。一个真正的使徒是被主耶稣基督差遣的人。 在我们下次的圣经查考相聚时我们将看一看圣经中“使徒”的意思是什么。使徒只是指十二使徒吗？还是神对使徒的概念还有其他的含义？

在我们下次的圣经查考相聚时我们将看一看圣经中“使徒”的意思是什么。使徒只是指十二使徒吗？还是神对使徒的概念还有其他的含义？ 启示录2章（3）讲 克里斯麦肯于2013年4月22日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第3讲，我们将阅读启示录2：2： 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。 在我们上次的查考中，我们查考了这节经文的前半段，现在我们要查考这节经文的后半段，在启示录2：2： 你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。 首先，我们必须认识到以弗所会众尽了他们的本分，试验了那些自称为使徒的人。他们是怎么做到这一点的？在约翰一书4章，神在约翰一书4：1节列出了试验人的原则： 亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。 我们总要试验那些灵是出于神的不是，原因是因为有许多假先知或假圣灵。他们说他们代表神，他们代表神在说话，他们教导的内容忠实于神在圣经中说的话。神并不是在说：“不要听任何人的教导。”祂并没有那么说，但祂劝告我们要“试验他们”。也就是说，在我们听他们的教导时，耳朵试验话语好像上膛品尝食物。我们仔细的听他们说的内容，尤其是他们引用的经文，然后我们通过将属灵的话解释属灵的事将他们的教导与圣经进行对照。“我们来察验一下他们的教导，我们要仔细查考圣经，查考经文来看看他们的教导是与不是。” 圣经要么将证明它是一个真实的教导，或圣经将反驳它，那就是我们试验那些灵的方式。那就是以弗所教会的会众里人们做的事情，主因着这件事而命令他们。经上说：“试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，他们试验这些人是一件积极的事情。他们察验了听到的内容，发现这些内容不是真实的和忠心的，因为圣经没有这样教导，这些内容也不是神的话语，这就向以弗所会众显明了这些从事教导的人不是真的使徒。他们是假使徒，他们是说谎言的使徒。

圣经要么将证明它是一个真实的教导，或圣经将反驳它，那就是我们试验那些灵的方式。那就是以弗所教会的会众里人们做的事情，主因着这件事而命令他们。经上说：“试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”，他们试验这些人是一件积极的事情。他们察验了听到的内容，发现这些内容不是真实的和忠心的，因为圣经没有这样教导，这些内容也不是神的话语，这就向以弗所会众显明了这些从事教导的人不是真的使徒。他们是假使徒，他们是说谎言的使徒。 对于“使徒”这个词，我们联想到十二使徒，因为这十二个门徒被称为“使徒”。但他们是唯一的使徒吗？圣经有提到任何其他的使徒吗？有的，圣经确实提到了其他的使徒。在使徒行传14：14节里说： 巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说： 这节经文把巴拿巴和保罗都称为“使徒”。使徒保罗确实是与十二使徒同级别的一个使徒。当他在大马士革的路上时主耶稣临到了他。主耶稣直接与他交谈，并委任他，差遣他向外邦人传扬福音。因此保罗是最后一位“正式的”使徒或那些拥有“使徒”职位的人。有十二使徒和使徒保罗，但也有取代犹大的那位使徒。我们在使徒行传1：25-26节读到那位使徒： 众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心。求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”于是众人为他们摇签，摇出马提亚来。他就和十一个使徒同列。 马提亚替代犹大成了十二使徒之一。这就是“使徒”的职分。巴拿巴没有“使徒”的职分。他不是十二使徒之一。他没有像保罗那样的特殊情况，因此他怎么能被称为一个使徒呢？

马提亚替代犹大成了十二使徒之一。这就是“使徒”的职分。巴拿巴没有“使徒”的职分。他不是十二使徒之一。他没有像保罗那样的特殊情况，因此他怎么能被称为一个使徒呢？ 我们来看腓立比书中的另一节经文，我们将发现另一个人被认定为一位使徒。在腓立比书2：25节里说： 然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟，与我一同作工、一同当兵，是你们所差遣的【英：你们的使者】，也是供给我需用的。 在这节经文中，通常被翻译成“使徒”的希腊词在这里被翻译成“使者”。以巴弗提这个人是腓立比人的使者或使徒。请注意使徒保罗差遣他：“然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是你们所差遣的【英：你们的使者】...”以巴弗提并不是像十二使徒或保罗那样的一个使徒，然而他被称为一个使徒。他被差遣这一事实是重要的，巴拿巴也被差遣作为外邦人的一个传教士。 翻译成“使徒”的这个希腊词也出现在约翰福音13：16节中： 我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人【英：被差遣的人】也不能大于差他的人。 通常被翻译成“使徒”的这个词在这节经文里被翻译成短语“被差遣的人”。这是非常有帮助的，因为神现在已经定义了“使徒”这个词的含义。使徒的意思就是“被差遣的人”，那就是为什么巴拿巴被称为一个使徒。巴拿巴被差遣成为一个传教士。那就是为什么以巴弗提被称为一个使徒。他被差遣到腓立比人那里。主差遣一些人作为传教士来传扬福音，比如巴拿巴和保罗，或祂可以差遣像以巴弗提这样的人到腓立比教会，以巴弗提服侍那间教会里的人们。当然当人们被主差遣时，他们是带着他们宣讲的福音被差遣的，这意味着他们教导和分享他们从神的话语中得知的真实的信息。

通常被翻译成“使徒”的这个词在这节经文里被翻译成短语“被差遣的人”。这是非常有帮助的，因为神现在已经定义了“使徒”这个词的含义。使徒的意思就是“被差遣的人”，那就是为什么巴拿巴被称为一个使徒。巴拿巴被差遣成为一个传教士。那就是为什么以巴弗提被称为一个使徒。他被差遣到腓立比人那里。主差遣一些人作为传教士来传扬福音，比如巴拿巴和保罗，或祂可以差遣像以巴弗提这样的人到腓立比教会，以巴弗提服侍那间教会里的人们。当然当人们被主差遣时，他们是带着他们宣讲的福音被差遣的，这意味着他们教导和分享他们从神的话语中得知的真实的信息。 就我们在启示录中读到的以弗所教会的情况来说，有些人宣称神差遣了他们，但他们被查出是说谎言的。他们说的不是真理。他们是假使徒，这立即使我们想起了哥林多后书中那段启示性的经文，其中神赐给了我们一些非常重要的信息，这些信息对神的儿女非常有帮助。如果神不让我们知道撒旦在会众里诡诈的作为，如果神不详细说明这些事情，就会造成极大的混乱：“怎么会有这么多基督徒缺乏对真理的理解，他们生活的像世人一样。”但是当我们读到像启示录2：2节这样的经文时，主赐给我们宝贵的信息帮助我们来理解为什么有这么多人自称是神的儿女，然而他们却不是。在哥林多后书11：13-15节里说： 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。 这段经文确切的描述了以弗所教会的那些人在得知某些使徒不是真正的使徒而是说谎言的人时所发现的情况，以弗所的会众实际上揭露了撒旦在那个会众中的作为。再次，提醒各位当我们读到以弗所教会（或启示录中提到的七个教会中的任何一个教会）时，它适用于教会时代和所有教会。因此哥林多后书11：13-15节启示我们撒旦并不总是能使他的诡计和他在麦子中撒下稗子的得逞。这里或那里的有些会众忠实于神的话语，他们确实审查了这些教师和自称的使徒。以弗所会众仔细的听他们宣讲的神的话语，当他们“试验这些灵”时这些人在圣经中察验他们的教导，他们得出结论：“这些人讲说的不是真理。因此他们不可能是真使徒。神并没有差遣他们。主没有差遣他们来传讲这种教训或那种类型的福音。”他们被查出是说谎的人并且不是真正的使徒。

这段经文确切的描述了以弗所教会的那些人在得知某些使徒不是真正的使徒而是说谎言的人时所发现的情况，以弗所的会众实际上揭露了撒旦在那个会众中的作为。再次，提醒各位当我们读到以弗所教会（或启示录中提到的七个教会中的任何一个教会）时，它适用于教会时代和所有教会。因此哥林多后书11：13-15节启示我们撒旦并不总是能使他的诡计和他在麦子中撒下稗子的得逞。这里或那里的有些会众忠实于神的话语，他们确实审查了这些教师和自称的使徒。以弗所会众仔细的听他们宣讲的神的话语，当他们“试验这些灵”时这些人在圣经中察验他们的教导，他们得出结论：“这些人讲说的不是真理。因此他们不可能是真使徒。神并没有差遣他们。主没有差遣他们来传讲这种教训或那种类型的福音。”他们被查出是说谎的人并且不是真正的使徒。 在整个教会时代，教会作为一个整体本应该参与这项活动，察验他们听到的教训。但我们知道一间又一间教会没有做这件事，他们没有去试验这些灵，以至于越来越多的教会背道并远离了真理。在教会时代的几个世纪里灯台被挪去了，直到最后，在1988年5月21日教会时代结束时，神降临并把福音的光从世界上所有教会当中移除了。 当然，当今的我们生活在教会时代结束之后甚至是神已经完成了审判教会的大灾难之后的日子里，现在祂的审判已经过渡到了全世界，因此我们生活在这样的一个时代，就是所有教会和其中所有自称是被神差遣并声称他们所说的话来自神的口的人都被证明是假使徒。神没有差遣他们。神没有差遣那些在一个又一个教会里继续讲道的牧师。祂没有差遣长老和执事继续在会众里行使权力。祂没有差遣教会的传教士去试图让人们加入他们的宗派。神没有在此时的教会里差遣任何人去传扬祂的话语、福音信息，因为教会时代已经结束了，我们正生活在审判日。 我们也可以说神在此时没有差遣任何人去传扬福音。那就是，他们没有被差遣去给人们虚假的鼓励，他们在今日可以与神和好，在今日找到救恩并成为一个神的儿女。不。找到救恩的日子已经结束了。拯救的日子已经过去了。

我们也可以说神在此时没有差遣任何人去传扬福音。那就是，他们没有被差遣去给人们虚假的鼓励，他们在今日可以与神和好，在今日找到救恩并成为一个神的儿女。不。找到救恩的日子已经结束了。拯救的日子已经过去了。 让我们返回到旧约的耶利米书为要找到一个“假使徒”的历史案例。我们通常不会把旧约中的内容与“使徒”联系起来，但既然我们了解到对使徒的定义是被差遣的人，那么我们就发现一段历史段落与我们在启示录2章里读到的内容相关联。首先我将阅读耶利米书28：1-4节的前四节经文： 当年，就是犹大王西底家登基第四年五月，基遍人押朔的儿子先知哈拿尼雅，在耶和华的殿中当着祭司和众民对我说：“万军之耶和华以色列的神如此说：我已经折断巴比伦王的轭，二年之内，我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠到巴比伦的器皿，就是耶和华殿中的一切器皿都带回此地。我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地，因为我要折断巴比伦王的轭。这是耶和华说的。” 先知哈拿尼雅宣告的事情与先知耶利米宣告的事情截然相反。因此耶利米在耶利米书28：5-9节回应说： 先知耶利米当着祭司和站在耶和华殿里的众民对先知哈拿尼雅说：“阿们！愿耶和华如此行，愿耶和华成就你所预言的话，将耶和华殿中的器皿和一切被掳去的人，从巴比伦带回此地。然而我向你和众民耳中所要说的话，你应当听！从古以来，在你我以前的先知，向多国和大邦说预言，论到争战、灾祸、瘟疫的事。先知预言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的。” 在这段经文中耶利米靠着神的灵指出，神的真先知预言争战、瘟疫的事，他们说预言攻击国家和王国，他们预言“灾祸”的事。那就是，他们预言神的忿怒和审判。这是真先知的本性和特征。预言“和平”的先知是哈拿尼雅，但耶利米说的是神的话语，说神与祂的子民为敌，由于犹大人的罪孽神正在使用巴比伦人来战胜他们，犹大人将被掳掠并臣服于神的话语好长一段时间。然而这位先知哈拿尼雅却说：“不。这种情形不会发生的。神将为祂的子民争战，两年之内巴比伦王的枷锁就被折断，那些被掳到巴比伦的人将归回，甚至犹大王也将返回到犹大和耶路撒冷。”

在这段经文中耶利米靠着神的灵指出，神的真先知预言争战、瘟疫的事，他们说预言攻击国家和王国，他们预言“灾祸”的事。那就是，他们预言神的忿怒和审判。这是真先知的本性和特征。预言“和平”的先知是哈拿尼雅，但耶利米说的是神的话语，说神与祂的子民为敌，由于犹大人的罪孽神正在使用巴比伦人来战胜他们，犹大人将被掳掠并臣服于神的话语好长一段时间。然而这位先知哈拿尼雅却说：“不。这种情形不会发生的。神将为祂的子民争战，两年之内巴比伦王的枷锁就被折断，那些被掳到巴比伦的人将归回，甚至犹大王也将返回到犹大和耶路撒冷。” 然而耶利米说：“阿门，”但愿如此。那就是，他是在说：“看哪，我是一个犹大人，你说的那种情形是我的愿望。我希望我的愿望得以实现。我希望我们的百姓取得胜利，我们的君王回归，我们的敌人被消灭。然而，我只能说神赐给我的真相，我可以告诉你，你说的事情绝不可能发生——神没有那样的计划。我说的话与古时先知说的话一致，是难听的和灾祸的事情，但哈拿尼雅向你们宣告的是真先知通常不会宣告的事情。” 在对耶利米的回应中，在耶利米书28：10-11节里说： 于是，先知哈拿尼雅将先知耶利米颈项上的轭取下来，折断了。哈拿尼雅又当着众民说：“耶和华如此说：二年之内，我必照样从列国人的颈项上，折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭。”于是先知耶利米就走了。 值得注意的是耶利米并没有“立即还击”并说什么话。耶利米是一个属神的诚实人，他在等候主。稍后，主临到他并告诉他对哈拿尼雅要说的话，在耶利米书28：15节里说： 于是先知耶利米对先知哈拿尼雅说：“哈拿尼雅啊，你应当听！耶和华并没有差遣你... 我们记得使徒的意思就是被神差遣的人，而假使徒就表示你来到说：“耶和华如此说，”但耶和华并没有差遣你。从历史上看，哈拿尼雅是一个没有被神差遣的人，一个假使徒的绝佳的例子。再次，在耶利米书28：15-17节里说： 于是先知耶利米对先知哈拿尼雅说：“哈拿尼雅啊，你应当听！耶和华并没有差遣你，你竟使这百姓倚靠谎言。所以耶和华如此说：看哪，我要叫你去世，你今年必死！因为你向耶和华说了叛逆的话。”这样，先知哈拿尼雅当年七月间就死了。

于是先知耶利米对先知哈拿尼雅说：“哈拿尼雅啊，你应当听！耶和华并没有差遣你，你竟使这百姓倚靠谎言。所以耶和华如此说：看哪，我要叫你去世，你今年必死！因为你向耶和华说了叛逆的话。”这样，先知哈拿尼雅当年七月间就死了。 哈拿尼雅被说成是说了悖逆的话，他所说的就是耶和华要折断巴比伦王的厄并使被掳的百姓回归。你可以想象在犹大地的犹大人多么喜爱这个信息。这对百姓来说是多么美好的信息啊！非常爱国！这个信息对所有人来说都是非常鼓舞人心的，因为他们正在经历的麻烦是鼓舞人心的。他们无须等待太久，神将一如既往的为他们争战。唯一的问题是这是一个彻头彻尾的谎言。这个信息完全是一个谎言。神并没有差遣哈拿尼雅，就像神藉着祂的话语向真信徒显明出来的那样，教会时代已经结束，神没有使用教会和会众，也没有祝福牧师、长老、执事的任何布道，祂也没有拯救世界上任何地方教会中的任何人。对于那些在教会里的人来说，他们对此进行抗争，他们说：“不是这样的！主没有放弃我们。主仍然与我们同在。祂没有抛弃我们。祂没有把我们交给撒旦。我们没有受到神的审判！”这些话听起来是“美好和动听”。对教会自身来说，这些话是非常忠心和光荣。当然，谁希望撒旦得胜呢？于是人们欣然接受了假使徒们的话。神并没有差遣他们传达那个信息，但神差遣的信息是审判从神的家起首了，现在是逃离和离开教会，从会众里出来的时候。而那些在教导其他信息的人就是在教导叛逆主的话。 这是不幸和悲惨的事实，但它是事实，无论如何，神已经对教会施行了审判，现在那个审判已经过渡到全地。当主的子民分享主已经将福音的光从全地上熄灭，祂不再拯救人了，因为天堂的大门关上的信息时，它符合神赐予祂古时子民说出真实的话语的宣告和见证的标准。神赐予他们信息来分享圣经中的真理敌对国家、王国和人的罪孽。神赐下的信息是“灾祸”的，因此对于此时正处于神忿怒之下的人们来说，那个信息没有任何好处。这是一段“灾祸的时期”。审判日就是一件灾祸的事，神的子民分享这个真理。 再说一遍，我们只能说圣经说的内容，神赐给我们与他人分享的信息。在我们下次相聚时，我们将继续查考启示录3：3节，我们将查考主继续称赞以弗所教会中的那些人（以及在整个教会时代这样做的教会里的那些人），祂在启示录2：3节里说：

再说一遍，我们只能说圣经说的内容，神赐给我们与他人分享的信息。在我们下次相聚时，我们将继续查考启示录3：3节，我们将查考主继续称赞以弗所教会中的那些人（以及在整个教会时代这样做的教会里的那些人），祂在启示录2：3节里说： 你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。 在我们下次的圣经查考相聚时我们将查考这节经文中的话语。 启示录2章（4）讲 克里斯麦肯于2013年4月23日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第4讲，我们将阅读启示录2：3： 你也能忍耐【英：你也能忍受、忍耐】，曾为我的名劳苦，并不乏倦。 再次，主是在对以弗所教会的使者或教会的使者（选民）说话，但祂说的话适用于那个教会和所有的教会。 到目前为止，神在称赞他们。当祂观察并察看他们的行为时祂看到了他们中的一些美好的事。提醒各位教会作为一个有形团体确实与神处在“行为关系”中。他们与得救的个人在神面前的关系不一样，因为个人是因着恩典得救的，但有形教会必须保持好行为。在以弗所的这间教会有一些好行为。当我们读到第3节时，我们来再阅读一下第2节，因为第3节实际上是上一节经文的延续。在启示录2：2-3节里说： 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍受、忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。 这节经文说：“你也能忍受，”“忍受”是使用在第2节中的同一个词：“也知道你不能容忍恶人。”我们立即想知道：“他们忍受了什么？”神没有说他们忍受的内容是什么，但祂只是说他们“忍受”了某些事情。那些事情是什么？这时候，我们就需要以经解经，并按照这个词在圣经其他地方的用法来理解。一旦我们这样做，我们将找到我们的答案。

这节经文说：“你也能忍受，”“忍受”是使用在第2节中的同一个词：“也知道你不能容忍恶人。”我们立即想知道：“他们忍受了什么？”神没有说他们忍受的内容是什么，但祂只是说他们“忍受”了某些事情。那些事情是什么？这时候，我们就需要以经解经，并按照这个词在圣经其他地方的用法来理解。一旦我们这样做，我们将找到我们的答案。 在使徒行传9：15-16节里说： 主对亚拿尼亚说：“你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬【英：忍受】我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。” 这节经文指的是大数人扫罗，他曾与主耶稣基督相遇，他曾瞎了眼。现在主要使用扫罗，祂将赐给他保罗这个名字，他要把他曾经轻看的福音信息传给外邦人。扫罗必须“忍受”基督的名，忍受不是一件容易的事，在这个世界上忍受可能非常艰难。那是扫罗必须要忍受的事情，那是真信徒必须要忍受的事情。 那就是以弗所教会必须要忍受的——作为“基督徒”他们必须要忍受基督的名。他们必须向世上的列国、外邦人忍受那个名，他们不得不宣称基督的名并按照那个名生活。忍受这个词也把我们带向了路加福音14：27： 凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。 这就是必须要“忍受的”，基督的名，像一个基督徒那样生活，每天背起我们的十字架。那就是以弗所教会“忍受”的事情。在启示录2：3节里继续说： ...忍耐...

...忍耐... 忍耐一直是一个神儿女生命中的一部分。让我们来看罗马书5：3-5： 不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练【英：经历】，老练【英：经历】生盼望，盼望不至于羞耻... 这节经文让我们知道当神发挥某些属灵属性时，某些事情会一起发生作用，并会产生某些结果。祂说“患难生忍耐。”基督对神的儿女说话，“在世上有苦难。”苦难是教会时代每个基督徒的常态，在任何时代都是如此。我们可以期待苦难。 现在神也提到了“大灾难”，但大灾难是为世界末时的某个特定时期预备的，我们熟悉这一点，因为我们已经经历过大灾难。 但“苦难”也是基督徒的大部分常态。这是每个神的儿女都能预料到的，既然苦难是我们人生的常态，也是这个世界生活的常态，那么“忍耐”也随之而来，因为“患难生忍耐。”在整个历史上，神的子民都需要忍耐，甚至在基督降临之前，神的子民也需要忍耐等候弥赛亚的到来。新约信徒不得不等候神带来世界末日和基督的再来，而我们仍然在等候基督最终完成祂的审判过程，在把祂的子民带出这个世界的意义上等候主耶稣的再来。 因此忍耐在基督徒的生命中扮演着至关重要的角色，主在启示录2：3节里称赞以弗所教会，这种称赞也适用于那些在教会时代表现出这种特质的人。再次，这节经文说：“你也能忍受、忍耐，曾为我的名劳苦...”我们在前面的使徒行传9章看到神对扫罗说，他必须“在外邦人面前忍受我的名，”在启示录2：3节基督的名再次出现：“曾为我的名劳苦。”为了主耶稣基督的缘故，福音得以传扬。当神的子民劳苦向世人分享神的话语时那就是在做福音中的工作。

因此忍耐在基督徒的生命中扮演着至关重要的角色，主在启示录2：3节里称赞以弗所教会，这种称赞也适用于那些在教会时代表现出这种特质的人。再次，这节经文说：“你也能忍受、忍耐，曾为我的名劳苦...”我们在前面的使徒行传9章看到神对扫罗说，他必须“在外邦人面前忍受我的名，”在启示录2：3节基督的名再次出现：“曾为我的名劳苦。”为了主耶稣基督的缘故，福音得以传扬。当神的子民劳苦向世人分享神的话语时那就是在做福音中的工作。 我们记得神在哥林多前书3：9-13节中将“劳苦”比作建造神的王国： 因为我们是与神同工的【英：我们是与神一同劳苦的】；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来... 这段经文在描述福音的工作，分享圣经真理的工作，神使用祂子民的劳苦来祝福听道的选民，并将选民添加到主耶稣基督的根基上。这种劳苦在神的子民向世上的居民传讲并分享福音时持续了一个又一个世纪，尽管神国度的敌人会强烈抵触对福音的传扬。由撒旦和他的使者组成的黑暗王国在真福音被传扬的过程中不断的加以阻挠，这就产生了许多的苦难，那就是为什么神在启示录2：3节里继续说： ...曾为我的名劳苦，并不乏倦。 他们没有让违背神的话语的邪恶势力胜过他们，他们没有允许这些邪恶势力阻止他们把福音传向世界的工作。

他们没有让违背神的话语的邪恶势力胜过他们，他们没有允许这些邪恶势力阻止他们把福音传向世界的工作。 “乏倦”这个词只出现过三次。我们将翻到希伯来书12：1-3节中出现这个词的另一个地方： 我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣（或作“仰望那将真道创始成终的耶稣”）。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。 在这段经文中，神在告诉我们要仰望基督和祂因大爱而舍弃祂的生命的最高榜样，祂被钉在十字架上，展现祂在世界的根基之前就已经为他的子民担当了罪孽，并为祂的子民而死了。仰望主耶稣基督。不要仰望世界。不要仰望人，但要仰望基督。但如果你不仰望祂，如果你不思想基督做的事情，很可能你会变得疲倦灰心。 但在启示录2章里说：“...曾为我的名劳苦，并不乏倦。”这句话意味着以弗所教会和其中的信徒曾仰望基督和祂的榜样，靠着神的大能，这使他们能继续前进不至于灰心和疲倦。再次，主在称赞他们。他们做的是一件积极的事情。 让我们继续阅读启示录2：4节的下一节经文： 然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。 现在，主第一次将祂的注意力转向以弗所教会负面的事情，他们的失败和罪恶。我再一次强调一下这个方面，以便我们不会忘记，祂指的是整个教会，因为以弗所教会是整个教会时代的教会的代表。 在这段经文里，神指出了这间教会早先的顺服：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”我们需要提醒各位耶稣曾说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”“爱”与“顺服”是密切相关的。根据圣经，我们不能将它们分开。以弗所教会离弃了起初的爱心，这表示在起初的某些事情他们是爱耶稣基督的。那是在什么时候？那应该是在教会时代的初期。在教会时代的初期，救恩的概念是一个巨大的激励的力量，促使他们在教会和会众里忠心的顺服主耶稣基督的话语，即神的命令。主感动使徒约翰在公元一世纪结束之前就写下了这些话，但在那个世纪更早的公元33年，在五旬节那天圣灵浇灌了下来，那就正式开始了教会时代。现在仅仅在几十年后，就在圣经即将完成之际，主说他们把起初的爱心离弃了，祂在这方面责备他们。把起初的爱心离弃了是错误的。这是教会和会众有罪的一方面。不——时间根本不长，教会很快就忘记了主耶稣基督起初的爱心。

在这段经文里，神指出了这间教会早先的顺服：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”我们需要提醒各位耶稣曾说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”“爱”与“顺服”是密切相关的。根据圣经，我们不能将它们分开。以弗所教会离弃了起初的爱心，这表示在起初的某些事情他们是爱耶稣基督的。那是在什么时候？那应该是在教会时代的初期。在教会时代的初期，救恩的概念是一个巨大的激励的力量，促使他们在教会和会众里忠心的顺服主耶稣基督的话语，即神的命令。主感动使徒约翰在公元一世纪结束之前就写下了这些话，但在那个世纪更早的公元33年，在五旬节那天圣灵浇灌了下来，那就正式开始了教会时代。现在仅仅在几十年后，就在圣经即将完成之际，主说他们把起初的爱心离弃了，祂在这方面责备他们。把起初的爱心离弃了是错误的。这是教会和会众有罪的一方面。不——时间根本不长，教会很快就忘记了主耶稣基督起初的爱心。 让我们翻到圣经中你可能没有想到会提到新约教会和会众的一个地方，但事实上在耶利米书中提到了他们。耶利米书说的是犹大，但主使用犹大作为新约教会的象征，我们在耶利米书2：1-4节里读到： 耶和华的话临到我说：“你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说：‘你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子，凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。’”雅各家、以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。 在这段经文里，神是在说：“你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野...跟随我，”也就是说，当以色列人从埃及出来的时候，当神把他们从埃及人和奴役中解救出来的时候，那就像他们年幼时“起初的爱心”，他们婚姻中的爱情在很短的一段时间内对神是非常炽热的。那是对神的大爱和热烈的感情。当然刚刚获得自由的犹太人在想：“神想让我们做什么，我们就做什么。”但这种情形没有持续多久，直到烈日炎炎、缺水缺粮试验了他们，这些事情使他们很快对神发起了怨言。转眼之间他们就离弃了“起初的爱心”。在旷野中的以色列人的历史情形写照新约教会和会众。古时的以色列是一个机构，或一个有形团体，神要求他们忠心的顺服。同样，新约教会机构，有形团体也被要求听从神的命令。

在这段经文里，神是在说：“你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野...跟随我，”也就是说，当以色列人从埃及出来的时候，当神把他们从埃及人和奴役中解救出来的时候，那就像他们年幼时“起初的爱心”，他们婚姻中的爱情在很短的一段时间内对神是非常炽热的。那是对神的大爱和热烈的感情。当然刚刚获得自由的犹太人在想：“神想让我们做什么，我们就做什么。”但这种情形没有持续多久，直到烈日炎炎、缺水缺粮试验了他们，这些事情使他们很快对神发起了怨言。转眼之间他们就离弃了“起初的爱心”。在旷野中的以色列人的历史情形写照新约教会和会众。古时的以色列是一个机构，或一个有形团体，神要求他们忠心的顺服。同样，新约教会机构，有形团体也被要求听从神的命令。 请注意在耶利米书2：5-8节里继续说： 耶和华如此说：“你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？他们也不说，那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野、沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物。但你们进入的时候，就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。祭司都不说：‘耶和华在哪里呢？’传讲律法的都不认识我，官长违背我，先知藉巴力说预言，随从无益的神。” 这是一个非常古老的故事，讲的是有形团体，神的国在世上的外在代表（古以色列和新约教会）从他们“起初的爱心”中堕落了。他们得罪了神。他们没有保持忠心的遵守神赐给他们的命令。主在启示录2：5节里继续指出新约教会的失败： 所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。 再次，主提到了他们起初的顺服：“回想你是从哪里坠落的。”他们一定有一个堕落的位置，然后这节经文说：“并要悔改。”那就是，回到那个忠心的位置，“行起初所行的事”。这意味着教会在起初是顺服神的，他们曾保持着善行。一项“善行”就是顺服任何神的命令。

再次，主提到了他们起初的顺服：“回想你是从哪里坠落的。”他们一定有一个堕落的位置，然后这节经文说：“并要悔改。”那就是，回到那个忠心的位置，“行起初所行的事”。这意味着教会在起初是顺服神的，他们曾保持着善行。一项“善行”就是顺服任何神的命令。 例如，新约教会需要回归到什么位置才算顺服呢？他们要对神的恩典保持正确的理解，坚持救恩来自主，主是能够拯救罪人的那位，人不能做什么。但教会从那个位置上堕落了，他们在纯净的神的恩典中混杂了人的行为。当然，在当今我们随处可见这种情形。行为的概念已经渗透到我们现代教会的会众中。但这个错误早已存在，教会鼓励他们的成员做这些倚靠行为的事情。保持好行为对作为整体的有形团体是没问题的。教会机构必须保持好行为来才能维持与神之间的正确的关系，但对个人来说就绝不是这样的情形。教会被要求教导福音的听众不能做任何行为来使自己得救——得救完全是因着神的恩典。 神要求教会的善行来维持“恩典”，这是非常讽刺和有意思的。那就是，教会被神命令要教导圣经中真实和忠心的福音，也就是人们不能做任何事情来获取救恩。我们所有的义都如污秽的衣服，我们自己任何想要与神和好的企图只会把我们带到神的律法之下，给我们带来祂的咒诅。因此教会被要求教导“恩典”。那就是他们的工作。这是一件具有讽刺意味的事情。他们对神有义务和责任教导“恩典”。当教会失败，允许行为进入他们向会众传讲的福音时，他们就从恩典中堕落了。他们没有履行他们必须忠心的教导圣经真理、神的道的职责。因此他们未能完成他们有责任教导的工作，以便于维持纯净的恩典的福音。 这是新约教会和会众犯下的主要罪行之一，这些事情已经发生了几个世纪。他们允许“自由意志”的概念进入个人如何得救的方程式中。他们允许水的洗礼或分享圣餐等成为救恩的一部分。他们玷污了恩典的福音，他们给福音的听众留下错误的观念，让他们认为：“如果我接受基督；或我受水的洗礼；或我经常参与主的圣餐，我就可以与神和好了，祂将喜悦我，我将进入天国。” 这是教会犯下的错误，神早就命令教会和会众要在这方面以及所有其他错误的教训上悔改，但他们要尤其悔改这个教训。神给了他们悔改的机会，我们在继续查考圣经时将会了解到，那个“悔改”持续了将近两千年，但他们没有悔改。他们并没有回到“起初所行的”爱心中并顺服神的真福音。因此神接下来说的话会成为现实，当我们在下次的圣经查考相聚时我们将查考这个话题。

这是教会犯下的错误，神早就命令教会和会众要在这方面以及所有其他错误的教训上悔改，但他们要尤其悔改这个教训。神给了他们悔改的机会，我们在继续查考圣经时将会了解到，那个“悔改”持续了将近两千年，但他们没有悔改。他们并没有回到“起初所行的”爱心中并顺服神的真福音。因此神接下来说的话会成为现实，当我们在下次的圣经查考相聚时我们将查考这个话题。 启示录2章（5）讲 克里斯麦肯于2013年4月24日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第5讲，我们将阅读启示录2：5节： 所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就【英：快速】临到你那里，把你的灯台从原处挪去。 在这节经文中，主耶稣明确的向新约教会和会众发出了警告。神说他们必须悔改：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改。”那就是，他们必须回到他们最开始顺服的“起初的行为”，不管那段时期是多么短暂。 我们知道亚当和夏娃在吃“分别善恶树上的果子”之前曾有一段短暂的顺服时期，从吃那棵树上的果子起，他们就生活在不顺服的状态中。 同样，在教会建立之初，他们曾在很短的时间内出于爱心的行动而遵行神的命令，行了这些“起初所行的事”。但这种情形没有持续太久，现在基督命令他们要悔改和回归，然后祂说：“你若不悔改，我就快速临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”即使在今天当人们让某人知道“你必须做这件事，否则会后果自负”时，他们仍旧说：“若不呢？”“你必须做这件事，否则惩罚就会临到你身上。”这正是基督在这节经文中说的话。 英文翻译“若”实际上是对三个希腊词意思是“如果不”的翻译，那就是，祂是在说：“你必须悔改行起初所行的事，如果不，这就是你可以预料到的，如果你继续悖逆我，这将是你的后果。”这是对教会明确的警告。

英文翻译“若”实际上是对三个希腊词意思是“如果不”的翻译，那就是，祂是在说：“你必须悔改行起初所行的事，如果不，这就是你可以预料到的，如果你继续悖逆我，这将是你的后果。”这是对教会明确的警告。 但新约教会选择了无视那个警告。神在罗马书中当祂在讲到驱逐以色列民族的时候也赐给了他们警告。在罗马书11：15-19节里说： 若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗？所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了；树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。 折下来的枝子指的是以色列民族，野橄榄指的是新约教会。神放弃了以色列民族，弃绝了他们，取而代之的是新约教会，新约教会成了祂在世界上的代表。请仔细听神在罗马书11：20-21节中说的话： 不错，他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。 这是非常直接和一针见血的。这是对教会的明确劝告和警告：“看看我对以色列做的事情。”我们知道尽管以色列人失败、设立邱坛并不断的悖逆神，但神与以色列民族有着持续了许多世纪的长期的关系。祂直到某个时候才抛弃了他们。神有这种特权，祂决定与他们保持几个世纪的关系知道适当的“时候和季节”，然后神使他们与自己分离。祂把殿里的幔子裂为两半，折断了“原来的枝子”，并把由外邦人组成的新约教会接上。当然主在这节经文里也指出犹太人也可以成为这个身体的一部分。他们和任何其他民族的人一样，都可以进入教会中。因此主在使用祂将以色列人从祂的圣民中剪除的案例，祂在警告新约教会：“我既然不爱惜原来的枝子，你就要小心，我也不爱惜你。你们不是原来的枝子被接上，所以要接受警告，注意案例。”这就是主在哥林多前书中对教会和会众的新约信徒说的话。祂在哥林多前书10：6-12节里说： 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主（“主”有古卷作“基督”），像他们有人试探的，就被蛇所灭；你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。

这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主（“主”有古卷作“基督”），像他们有人试探的，就被蛇所灭；你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。 这句话与我们在罗马书11章里读到的陈述非常相似：“你不可自高，反要惧怕。”在这些经文中神在警告新约教会和会众不要认为自己很特殊，以至于他们可以逃避任何惩罚。那就是以色列人的错误。他们认为既然他们是亚伯拉罕的子孙，既然神向亚伯拉罕和他的子孙赐下应许，他们就绝不会被剪除或被抛弃。然而他们完全误解了他们与神之间的关系。他们有义务和责任要顺服神并遵行祂的命令。 神只是容忍他们。祂忍耐他们的罪。他们不断的伤害祂使祂厌烦，但主最终还是将自己从他们身边挪去了。祂从以色列民族身上挪去了福音的光和救赎的光，祂再也不会回来了。 同样，神对新约教会做了类似的事情。是的，祂与新约教会建立了长达1955年的长期的关系，在此期间祂容忍了他们的罪、他们的邱坛以及写在他们信经和信条中的他们的“偶像”，他们所有的悖逆的教训和他们发展出来的“别的福音”。神容忍了这些事情，但祂保留了在适当的时候和季节来查看教会的权力，就像祂查看了以色列民族那样。祂警告教会：“要悔改这些事情！你们若不悔改，我必快速临到你那里。”

同样，神对新约教会做了类似的事情。是的，祂与新约教会建立了长达1955年的长期的关系，在此期间祂容忍了他们的罪、他们的邱坛以及写在他们信经和信条中的他们的“偶像”，他们所有的悖逆的教训和他们发展出来的“别的福音”。神容忍了这些事情，但祂保留了在适当的时候和季节来查看教会的权力，就像祂查看了以色列民族那样。祂警告教会：“要悔改这些事情！你们若不悔改，我必快速临到你那里。” 记得我们之前在查考启示录的时候查考过“快速”这个词，我们看到“快速”意味着“在事情适当的时候”。一旦神为教会制定的计划到期，那么祂就会立即的快速降临。主将做什么？“你若不悔改，我就快速临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”灯台象征基督和福音之光的同在，因为基督是光。那个灯台要被挪去，没有灯台，他们就不会拥有带来救恩的祂话语的属灵的光。他们将处于（属灵的）黑暗里。 为了让我们想起“灯台”的本质，我们来查考几节经文，从利未记24：2-4节开始： “要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。” 灯台在圣殿里。同样，灯台也在摩西在旷野建造的会幕里。所罗门在列王纪上7：48-49节建造的圣殿也是如此： 所罗门又造耶和华殿里的金坛和陈设饼的金桌子，内殿前的精金灯台，右边五个，左边五个，并其上的金花、灯盏、蜡剪，

所罗门又造耶和华殿里的金坛和陈设饼的金桌子，内殿前的精金灯台，右边五个，左边五个，并其上的金花、灯盏、蜡剪， 灯台的位置是在圣殿里，神在希伯来书9：1-3节告诉我们： 原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所， 灯台在圣殿的至圣所里。 因此如果神来到并挪去灯台...我们必须记得以色列民族是新约教会或圣殿或“神的家”的象征和写照。它们都被用来指代教会和会众，以及“真正的教会”，即选民。那就是灯台所在的位置，那就是灯台被点亮和照耀的地方。 如果主来到并把灯台挪去了，这对以色列人来说就意味着神把祝福从他们身上挪去了，而对教会来说，这就意味着把福音的光从会众当中挪去了。我们记得耶稣就是那位在七个灯台中间“好像人子”的，正如我们在启示录1：13节里读到的。 神警告教会的是一件悲惨的事，这就是祂赐给他们的告诫：“你必须顺服。你必须忠心，持守我赐给你的真福音。如果你偏离了这个真福音，你将承受后果，你将不再是我的子民。看看我对以色列民族做了什么。我将对你做同样的事。所以你不要自高。不要自以为你高人一等。” 教会觉得自己“不可触碰”，他们可以做他们想做的任何事情。他们可以传讲最离谱的福音，他们可以在多种多样的教训上偏离正轨，他们相信，“神仍旧爱我们。神与我们同在。神仍旧在祝福我们。毕竟，阴间的门不能胜过我们的教会。”这种观念完全是对那节经文的误解。他们没有正确地理解阴间的门不能胜过“永恒的教会”，神的选民。但对于作为教会时代期间神国的外在代表的有形教会来说，情况就不同了，因为神要他们负责任。他们有责任要保持忠心，我们知道他们没能做到这一点。 他们从未悔改，因此神确实实现了祂的警告，祂确实在教会时代结束时降临了，这件事发生在1988年五旬节的前一天，祂移走了福音的光。祂从灯台中间离开了，光立即就熄灭了，神的忿怒在教会时代结束的时候立即降在他们身上，审判从神的家起首了。从历史上看，神的家就是圣殿里灯台放置的地方。神的审判来到了。

他们从未悔改，因此神确实实现了祂的警告，祂确实在教会时代结束时降临了，这件事发生在1988年五旬节的前一天，祂移走了福音的光。祂从灯台中间离开了，光立即就熄灭了，神的忿怒在教会时代结束的时候立即降在他们身上，审判从神的家起首了。从历史上看，神的家就是圣殿里灯台放置的地方。神的审判来到了。 基督在审判中降临了，祂是在属灵上降临的。就如当祂还在灯台中间的时候没有人能够看见祂，因为祂是灵，是不能看见的，当祂离开的时候也没有人能看见祂。当比喻中的灯台被点燃的时候没有人看见它，当比喻中的灯台熄灭的时候也没有人看见它，至少无法用人肉体的眼睛看见它。神降临并成就了祂的审判。祂降临查看这些事情，祂看到教会和会众没有悔改，祂结束了教会时代。祂对教会做了祂之前对以色列民族做的事情，祂抛弃了他们。那就是所有新约教会和会众的现状。不管是什么宗派，无论是独立教会还是家庭教会，教会受到审判都适用于新约教会的有形团体。教会被遗弃和抛弃了。神离弃了他们，这就是教会目前处于的荒凉的状况，他们只是一个“空壳”。没有“人”居住在他们中间，因为基督已经离开了，再也没有救恩了，自1988年以来就没有救恩了。教会里的那些人根本就没有经历到祝福。 让我们继续来看下一节经文启示录2：6节： 然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。 主再次回到了积极的方面。在指出他们离弃了起初的爱心和没有行起初所行的事之后，祂再次称赞了他们。“然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”他们做了正确的事情，他们恨恶尼哥拉一党人的行为是一件好事，因为神也恨恶尼哥拉一党人的行为。如果神恨恶他们，那么恨恶他们参与的行为就是正确的，这些行为是有罪的。我们可以确信这一点。

主再次回到了积极的方面。在指出他们离弃了起初的爱心和没有行起初所行的事之后，祂再次称赞了他们。“然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”他们做了正确的事情，他们恨恶尼哥拉一党人的行为是一件好事，因为神也恨恶尼哥拉一党人的行为。如果神恨恶他们，那么恨恶他们参与的行为就是正确的，这些行为是有罪的。我们可以确信这一点。 “尼哥拉一党人”这个词只出现在另一个地方，就是在启示录的同一章中，主在启示录2：15-16节对别迦摩教会的讲话中： 你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。 在别迦摩教会的情况中，他们服从了尼哥拉一党人的教训，但以弗所教会却没有这样做，那意味着以弗所会众没有被尼哥拉一党人的教训所欺骗，无论他们的教训是什么。神没有确切的指出祂恨恶的教训是什么，以及以弗所教会恨恶的教训是什么。请注意主一直在说祂恨恶那个教训，但我们永远不知道那个教训是什么，因为神确实没有告诉我们。 首先，我们来问个问题：“尼哥拉一党人是谁？”“尼哥拉一党人”这个词描绘那些持守某些教训的人，这个词来自于“尼哥拉”这个名字，尼哥拉这个名字在圣经里只出现一次，就是在使徒行传6章里。让我们翻到使徒行传6：2-6节： 十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人；又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。 在这段经文中，主设置了“执事”的职分，这七个人成为了执事。请注意他们寻找的是“有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人。”但挑选他们的不是神，正如第5节所说：“大众都喜悦这话，就拣选了...”

在这段经文中，主设置了“执事”的职分，这七个人成为了执事。请注意他们寻找的是“有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人。”但挑选他们的不是神，正如第5节所说：“大众都喜悦这话，就拣选了...” 要知道不管是早期教会的教父们，甚至是使徒们，如何努力挑选真正重生的忠心的信徒，他们中间总有可能有未得救的人，尼哥拉似乎就是这样的情形。我应该说我们不能肯定的这么说，因为这个尼哥拉与尼哥拉一党人的教训之间唯一的联系就是名字，而且肯定还有其他人也叫这个名字。但尼哥拉是神在圣经中给一党人命名的唯一一个人，所以我们把神恨恶的教训与尼哥拉联系起来，我们可以说很可能是这种情形，但不绝对，这个尼哥拉发展了一种教训，其他人开始坚持和跟随他的教训，这是神恨恶的教训。但很可能是因为这个人被置于掌管权柄的位置上，在这个权柄的位置上他受到了人们很大的尊重。毕竟，司提反也被选中了，我们知道司提反是一个忠心的殉道者，腓利也被选中了，腓利是一个忠心的人。 因此人们不会轻易想到一个未得救的人会被选中，因此其他人会尊重尼哥拉被选为这七位执事的职位。所以当他教导某些内容时，人们会给予特别的关注。总有人会听从某个人说的话，不是因为他的话忠于神的话语，而是因为他们尊重这个人、牧师和长老。在某种程度上，他是一个有名望的人，因此有些人会遵从那个人的教导。发生在尼哥拉身上的情况似乎就是这样。他提出了一种以弗所会众没有被欺骗的教训，他们察觉出他的教训与神的话语不符合。记得我们之前读到那些人自称是使徒，但他们却不是使徒，以弗所会众“试验了他们”。因此我们可以理解以弗所会众听了尼哥拉一党人的教训，他们查出他们的教训不忠于圣经。同样的，他们恨恶从尼哥拉一党人中出来的行为或作为。 在我们下次的圣经查考相聚时我们将进一步讨论这个话题。

在我们下次的圣经查考相聚时我们将进一步讨论这个话题。 启示录2章（6）讲 克里斯麦肯于2013年4月25日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第6讲，我们将从阅读启示录2：6节开始： 然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。 我们在上次节目中查考了这节经文，我们看到尼哥拉一党人可能是追随尼哥拉这个人的一个教派。我们在使徒行传6章里读到，尼哥拉曾是被选出来首批七个执事中的一位。我们的这种猜测不是确定的结论，我们的猜测不是绝对的，因为神没有在任何地方将这两者联系起来，但由于这是圣经中唯一一个名字叫尼哥拉的人，而且“尼哥拉一党人”这个词来自于“尼哥拉”这个名字，我认为我们可以十足的确信尼哥拉不仅是这位被选中的执事，他还发展了某种神恨恶的教训。 以弗所教会里的人们也恨恶尼哥拉一党人的教训。真信徒不顺从那个教训，但别迦摩教会确实顺从了他的教训，因此他的教训得到了相当广泛的听众，对于一个经过正确的挑选并承接执事职位的人来说，我们可以预料到这一点。 在我们上次查考的结尾，我们想知道：“那个教训是什么？尼哥拉一党人的教训是什么以至于神如此恨恶？”我们不确定。我们无法知道那是什么样的教训，因为神没有特别指出他们的教训是什么，因此我们绝不会知道那个教训是什么，但不知道他们的教训不重要。不过我们可以知道那是一种不讨主喜悦的教训。在诗篇101：3节里说： 邪僻的事，我都不摆在我眼前；悖逆人所作的事，我甚恨恶，不容沾在我身上。 主恨恶悖逆人所作的事。这是我们的线索。这句陈述实际上是我们必须继续关注的唯一的事情，因为神恨恶尼哥拉一党人的行为，那也是以弗所人恨恶的。我们在这节经文里读到神恨恶悖逆之人所作的事。

主恨恶悖逆人所作的事。这是我们的线索。这句陈述实际上是我们必须继续关注的唯一的事情，因为神恨恶尼哥拉一党人的行为，那也是以弗所人恨恶的。我们在这节经文里读到神恨恶悖逆之人所作的事。 在诗篇119：104节里也说： 我藉着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道。 这节经文表明神恨恶任何违背主耶稣基督真理的各种类型的福音或教训。耶稣在约翰福音14：6节告诉我们：“我就是道路、真理、生命...”恨恶“假道”就是恨恶假福音的宗教，这些宗教试图动摇人们来相信圣经规定的道路之外的“别的道路”，圣经规定的道路是祂行了拯救祂子民的一切工作的神救恩的真福音，然后祂藉着听祂的话语将救恩赐给某些人。这些事情就是真福音。人无法做任何事情来使自己得救。 尼哥拉和他的跟随者，尼哥拉一党人提出了某种“行为”，教导一个人可以做一项特定的“好行为”的教训，这样他们就可以进入天堂。他们会找到救恩。我们不需要知道他们教导的具体内容。一旦我们知道神恨恶他们的教训（圣经教导神恨恶一切假道），我们就可以知道他们的教训是别的假福音，通往毁灭的别的道路。尼哥拉一党人教导人们的不管是什么样的教训，在教会时代（由以弗所教会为象征）听到假福音的真信徒都恨恶那个教训，那个教训把人引向了毁灭而不是得救。这就是我们确实需要知道的关于尼哥拉一党人教训的全部内容。 让我们返回到启示录2章并继续来看下一节经文，启示录2：7节： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 这节陈述是对以弗所教会讲话的最后一节经文。现在我们看到神在发展的模式。首先，祂给教会的使者写信，祂可能在某些事情上赞扬他们，或祂可能查出他们的一些过犯，然后祂将使用这句陈述结束讲话：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”所以祂对以弗所教会的讲话不仅是给以弗所教会的信息，而是是给作为一个整体的教会，在新约时代的整个教会机构的信息。我们在这段经文中读到的一切内容都适用于有形教会，就是在1955年期间，在教会时代的神的国在地上的外在代表。

这节陈述是对以弗所教会讲话的最后一节经文。现在我们看到神在发展的模式。首先，祂给教会的使者写信，祂可能在某些事情上赞扬他们，或祂可能查出他们的一些过犯，然后祂将使用这句陈述结束讲话：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”所以祂对以弗所教会的讲话不仅是给以弗所教会的信息，而是是给作为一个整体的教会，在新约时代的整个教会机构的信息。我们在这段经文中读到的一切内容都适用于有形教会，就是在1955年期间，在教会时代的神的国在地上的外在代表。 在第8节，神开始对士每拿教会的使者讲话，当祂对该教会的讲话结束后，祂在启示录2：11节里说： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听... 这句话在启示录2：17节又重复了： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听... 在对七个教会的每一个教会讲话之后，这句话总共被说了七次。为什么？为什么基督发表了这句陈述？为什么祂告诉众教会，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听？” 当然祂不是指他们肉体的耳朵。基督指的不是肉体的耳朵，因为每个人都有肉体的耳朵。也许有极少数人没有耳朵，但几乎所有人都有耳朵，因此神不是在说：“如果你有肉体的耳朵，请听圣灵向众教会所说的话。”它是另一种“耳朵”。这是圣灵对众教会说的话，它指的是可以听见神的灵的一种耳朵。除了属灵上的事物，神的灵还会说什么和教导什么呢？

当然祂不是指他们肉体的耳朵。基督指的不是肉体的耳朵，因为每个人都有肉体的耳朵。也许有极少数人没有耳朵，但几乎所有人都有耳朵，因此神不是在说：“如果你有肉体的耳朵，请听圣灵向众教会所说的话。”它是另一种“耳朵”。这是圣灵对众教会说的话，它指的是可以听见神的灵的一种耳朵。除了属灵上的事物，神的灵还会说什么和教导什么呢？ 马太福音13章是圣经中非常重要的一章，基督在其中讲了许多比喻，在这一章中主也解释了为什么祂用比喻说话。在马太福音13：3节里说： 他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种。 接下来的经文就是撒种的比喻。在马太福音13：9节里说： 有耳可听的，就应当听。 基督用比喻说话，然后在结束了那个比喻之后，祂说：“有耳可听的，就应当听。”那就是，祂是在说：“我在讲一个比喻，凡能明白我说的内容的，就应当听。”在整个教会时代的历史上许多人都听过基督的比喻，但他们不明白祂教导的内容，而这种情形正是神的计划。事实上，圣经的本质就是圣经被写成一个“比喻”。当我们审查比喻并试图给比喻下定义时，我们发现比喻就是“隐藏真理的事物”。那就是圣经的本质，即使是那些看起来平淡无奇的经文，“信主耶稣基督”或“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，”这句话可能看起来不像是基督用比喻说话那样的比喻，但它们是神在其中隐藏真理的比喻。那就是，它们不像它们看起来的那样。例如，许多人都听过约翰福音3：16：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，”他们得出了神爱每一个人的结论。他们忽视了被隐藏起来的真理，或比喻性的真理，就是世人指的是神在世界的根基以前拣选的祂的子民，他们才是神爱的人。祂并不爱所有人。祂不爱那些祂决定要在审判中毁灭的人。这节经文隐藏了那个特定的真理，就是神要毁灭绝大多数人并只拯救祂的选民。 当一个比喻被分解成它隐藏真理的基本含义时，那么我们必须要说整本圣经就是比喻，是神有意为之的，因为神的计划就是向所有人隐藏真理，尤其是那些祂从来没有打算要拯救的人。但是一旦祂的子民得救，祂就促使祂的子民明白圣经隐藏起来的真理。

当一个比喻被分解成它隐藏真理的基本含义时，那么我们必须要说整本圣经就是比喻，是神有意为之的，因为神的计划就是向所有人隐藏真理，尤其是那些祂从来没有打算要拯救的人。但是一旦祂的子民得救，祂就促使祂的子民明白圣经隐藏起来的真理。 但让我们阅读马太福音13：10-17： 门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话为什么用比喻呢？”耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。” 在这段经文里，主宣称他们有耳朵，但他们听不见；他们的耳朵听觉迟钝。请注意第16节的“听”是如何与他们内心的状况联系起来的：“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉...”这向我们表明内心的状况也是耳朵的状况。当一个人的灵魂（心）在属灵上死了时，他们在属灵领域里就没有生命，他们就没有可听的耳朵，或可看的眼睛。这就像一句死尸。如果一个人在身体上死了，你试图跟他们说话，他们无法听见你，他们无法看见你。他们没有生命。他们肉体死亡的状况也意味着他们是聋子、瞎子、哑巴，他们无法行走。这些词汇都是圣经用来指代在神面前在属灵上死亡的人的比喻。

在这段经文里，主宣称他们有耳朵，但他们听不见；他们的耳朵听觉迟钝。请注意第16节的“听”是如何与他们内心的状况联系起来的：“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉...”这向我们表明内心的状况也是耳朵的状况。当一个人的灵魂（心）在属灵上死了时，他们在属灵领域里就没有生命，他们就没有可听的耳朵，或可看的眼睛。这就像一句死尸。如果一个人在身体上死了，你试图跟他们说话，他们无法听见你，他们无法看见你。他们没有生命。他们肉体死亡的状况也意味着他们是聋子、瞎子、哑巴，他们无法行走。这些词汇都是圣经用来指代在神面前在属灵上死亡的人的比喻。 在使徒行传7章中，当司提反在犹太人用石头打死他之前向他们作见证时，主也提到了这种联系。在使徒行传7：51： 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。 我们熟悉“心未受割礼”这句措辞，在旧约中神命令犹太人“要给他们的心行割礼。”当然对他们或对任何人来说，这是一条他们无法遵守的命令。你不可能用刀给你的心行割礼，否则你就死了。但在那个命令中，主在属灵上指向救恩以及你必须如何通过基督的血来遮盖你的罪而重生。你必须有一个新心和新灵，因此主说：“给你的心行割礼。” 听到这条命令的人应该认识到：“没有人能做到这件事，这就表示救恩在人是不能的。”基督在马太福音19：26节里说：“在人这是不能的，在神凡事都能。”我们在申命记中读到的给你的心行割礼的命令是一个比喻性的陈述；他们无法做任何工作来使得自己得救。他们必须转向神：“主啊，求你给我的心行割礼。我做不到这件事。愿你在我里面改变我并使我成为一个新造的人，赐给我一个新灵魂。”这就是这条命令的目的。这条命令是为了把听众引向神的救恩。 当然犹太人不明白这一点，因为他们的心与耳朵未受割礼。他们没有可听的耳朵。神不允许人依此作为一个借口：“我一直以为身体上的割礼是得救的一个手段，如果我受了割礼并属于亚伯拉罕的子孙，这就使我与你，主和好了。我不明白通过割礼你是在指向我的罪必须在基督、弥赛亚的位格上被剪除。我就是不明白这一点。我缺乏理解，因此我为无知辩护。”但是，不，神不接受那些不遵守神的命令和圣经真福音的罪人的“无知辩护”。神要求我们对听福音和明白更深的神的事情负起责任。也就是说，祂要求我们自己负责，我们有责任遵守属灵的命令。

当然犹太人不明白这一点，因为他们的心与耳朵未受割礼。他们没有可听的耳朵。神不允许人依此作为一个借口：“我一直以为身体上的割礼是得救的一个手段，如果我受了割礼并属于亚伯拉罕的子孙，这就使我与你，主和好了。我不明白通过割礼你是在指向我的罪必须在基督、弥赛亚的位格上被剪除。我就是不明白这一点。我缺乏理解，因此我为无知辩护。”但是，不，神不接受那些不遵守神的命令和圣经真福音的罪人的“无知辩护”。神要求我们对听福音和明白更深的神的事情负起责任。也就是说，祂要求我们自己负责，我们有责任遵守属灵的命令。 例如，神在圣经中隐藏了许多关于教会时代结束的真理。难道祂只是把一切都直白的罗列出来并加以解释吗？“在结束这个世界之前，我要结束教会时代，我要命令所有自称的基督徒离开他们的会众，逃离出来，因为我要释放撒旦并把他设立为所有教会里的‘大罪人’。”不是的。神并没有直白的说清楚。祂没有说的那么直接。祂并没有说这些事情，但祂以比喻的形式将他们隐藏了，祂封闭了信息直到末时。在耶利米书、以西结书和其他书卷中使用犹大和耶路撒冷等象征和比喻来预表教会时代的结束。祂使用巴比伦作为世界的象征，离开犹大前往巴比伦的百姓写照在末时离开教会进入世界上的神的子民。 所有这些事情都以比喻的形式隐藏在圣经中。它们是隐藏的真理，然后神通过赐给他们可听的耳朵来打开他们对这些事情的理解。我们稍后将查考一些经文来解释一下这方面，但祂的子民听见了圣灵说教会时代的结束的内容，他们顺服的作出了回应。他们听从了神的警告离开了耶路撒冷，离开了教会和会众并且不回头。 神的子民与他们在教会里的朋友分享这些事情。我们与牧师、长老和执事分享，他们听见了与信徒听见的一样的事情。“看，耶路撒冷是神使用来象征教会的一个象征。在马太福音24章里主说：‘没有一块石头留在石头上，’石头是殿（教会）的一个写照。我们要逃到象征神的国和神的道的山上去。”但牧师、长老和执事摇摇头：“你们这些人怎么了？你们说的是什么？神绝不会放弃祂的教会。”他们没有听进去一句话，尽管他们用肉体的耳朵听见了教导给他们的内容。也许他们在听我们讲话时还留意了一下，他们甚至可能查考了一些经文。但归根结底，他们没有被赋予“可听的耳朵”。他们“耳朵发沉”，那表明他们的心被油蒙蔽，他们死在了罪中。无论神的儿女怎么说他们在属灵上都是死的，他们在灵里是一片死寄，我们只是不明白这一点，因为属灵的事情对我们是如此的清晰，用一种表达方式来说就是“像你脸上的鼻子那样清楚”。“神是严肃的。为什么你们不听？为什么你们不听从和顺服神的话语？”这是因为他们的心与耳朵未受割礼，他们无法听见。

神的子民与他们在教会里的朋友分享这些事情。我们与牧师、长老和执事分享，他们听见了与信徒听见的一样的事情。“看，耶路撒冷是神使用来象征教会的一个象征。在马太福音24章里主说：‘没有一块石头留在石头上，’石头是殿（教会）的一个写照。我们要逃到象征神的国和神的道的山上去。”但牧师、长老和执事摇摇头：“你们这些人怎么了？你们说的是什么？神绝不会放弃祂的教会。”他们没有听进去一句话，尽管他们用肉体的耳朵听见了教导给他们的内容。也许他们在听我们讲话时还留意了一下，他们甚至可能查考了一些经文。但归根结底，他们没有被赋予“可听的耳朵”。他们“耳朵发沉”，那表明他们的心被油蒙蔽，他们死在了罪中。无论神的儿女怎么说他们在属灵上都是死的，他们在灵里是一片死寄，我们只是不明白这一点，因为属灵的事情对我们是如此的清晰，用一种表达方式来说就是“像你脸上的鼻子那样清楚”。“神是严肃的。为什么你们不听？为什么你们不听从和顺服神的话语？”这是因为他们的心与耳朵未受割礼，他们无法听见。 我们必须明白当任何人听福音却死在罪中时，他们不能“听见”。当我们试图强迫他们来理解时，明白他们无法理解使我们免去与他们的许多挫折和挣扎。他们无法明白，因为他们无法“听见”。因为他们死在了罪中——他们没有生命。对我们任何人来说，为了完全掌握这一事实，去墓地随便挑一块墓碑，到那个人的坟墓前和他说话，都是一次很好的经历。你想跟他们说什么就说什么，想说多久就说多久，最终你将意识到“他听不见我说话。坟墓里的人没有可听的耳朵因为他是死的。”然而当他活着的时候，他可以在肉体上而不是在属灵上听见。但这些可怜的灵魂不明白教会时代的结束——牧师、主教、甚至教皇——他们的心是死的。他们在属灵上死了。他们没有生命，他们没有属灵的听觉。他们是不可能明白的。他们无法领会和明白这些事情，因为他们死在了罪中。

我们必须明白当任何人听福音却死在罪中时，他们不能“听见”。当我们试图强迫他们来理解时，明白他们无法理解使我们免去与他们的许多挫折和挣扎。他们无法明白，因为他们无法“听见”。因为他们死在了罪中——他们没有生命。对我们任何人来说，为了完全掌握这一事实，去墓地随便挑一块墓碑，到那个人的坟墓前和他说话，都是一次很好的经历。你想跟他们说什么就说什么，想说多久就说多久，最终你将意识到“他听不见我说话。坟墓里的人没有可听的耳朵因为他是死的。”然而当他活着的时候，他可以在肉体上而不是在属灵上听见。但这些可怜的灵魂不明白教会时代的结束——牧师、主教、甚至教皇——他们的心是死的。他们在属灵上死了。他们没有生命，他们没有属灵的听觉。他们是不可能明白的。他们无法领会和明白这些事情，因为他们死在了罪中。 我们也在使徒行传28章读到使徒保罗当时在罗马，他向当时的犹太人传道并告诉他们从来没有听过的事情，在使徒行传28：26-27节里讲到罪： 他说：‘你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’ 那就是，神是在说：“如果他们能够明白，那就意味着他们有一个重生了的心。他们就会归向神并他们属灵的疾病会得到医治。他们患病的灵魂将得到治愈。他们将活着，而不是死了，他们将有可听的耳朵。” 所以使徒保罗终于意识到他做的已经够多了，是时候把福音传到别处了，正如使徒行传28：28节里说的那样： 所以你们当知道，神这救恩如今传给外邦人，他们也必听受。 神在世界各国中有许多选民，当包含属灵真理的福音传扬出去时，选民靠着神的恩典将听见并明白。

神在世界各国中有许多选民，当包含属灵真理的福音传扬出去时，选民靠着神的恩典将听见并明白。 启示录2章（7）讲 克里斯麦肯于2013年4月26日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第7讲，我们将阅读启示录2：7： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 在我们上次的查考中，我们讨论了为什么如此多的人不能“听见”神的道的真理，我们看到这是由于他们属灵死亡的状况。但对于那些能听见的人，真信徒来说怎么样呢？我们是如何有能力听见并明白神的道的？让我们来查考将帮助我们明白这个问题的两节经文。 首先，我们来翻到约翰福音10：2-4： 从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。 还有，在约翰福音10：16节里说： 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。 听基督的声音基本上与“认得”祂的声音是同义词，真信徒被赋予了这种能力，因为神装备了祂的选民，就是在世界开始之前预定要承受救恩的人。他们是神照着祂的美意而不是由于他们的任何事情被拣选出来的人。选民并不比其他人更好。我们与任何其他人一样都是有罪的。根据我们自己的功劳，我们应当受到定罪并承受神的忿怒，就像其他人一样。但由于神的恩典和不配得的恩惠，在祂的救恩计划中祂决定了要为自己拯救一族人，祂按照祂的美意拣选了某些在世世代代中出生的人。祂拣选了雅各，但祂没有拣选以扫。在他们行“善或恶”之前，祂就已经拣选了，这都是按照神的预定计划。祂预定要拯救这些人，祂也使自己有责任确保这些选民明白神的话语，圣经的真福音。 但他们如何能够理解呢？神确保了他们能够理解。神会让他们理解，即使他们可能暂时不理解神的事情。但祂会不断的吸引他们直到他们经历救赎，主耶稣的血涂抹了他们，他们的罪被遮盖了。他们得到了新重生的灵魂，主赐给他们可听的耳朵。祂会打开他们的悟性。

但他们如何能够理解呢？神确保了他们能够理解。神会让他们理解，即使他们可能暂时不理解神的事情。但祂会不断的吸引他们直到他们经历救赎，主耶稣的血涂抹了他们，他们的罪被遮盖了。他们得到了新重生的灵魂，主赐给他们可听的耳朵。祂会打开他们的悟性。 在教会时代，一位牧师可以忠心而真实的教导一节经文，神的儿女会欢喜，明白神在这段经文中说的内容，而会众中的其他人却“不明白”。他们确实不明白神为什么要教导这件事，那是因为会众里即有稗子也有麦子。麦子理解一节经文到一定的高度，但稗子却不理解。他们不会像神的选民那样听见基督的声音。 或者说在2011年5月21日之前的时候，那时福音通过家庭电台传扬出去，覆盖了全地，许多人听见了那个信息。但有些人听见了，他们的“耳朵竖起来”，因为神在通过那个信息吸引他们，他们回应了，他们更加接近主并祂的话语。与此同时，其他听见同样信息的人拒绝了那个信息。他们藐视那个信息。他们忽略它。他们置之不理。他们对那个信息感到愤怒，无论是在教会里还是在世界上，你能想到的所有愤怒的回应都出现了。 为什么某些人不可抗拒的被神的话语吸引，而完全相同的信息却无法引起其他人的兴趣？这完全是因为神在那些蒙拣选之人的生命中作工了。祂赐下了恩典。甚至在我们得救之前，神就通过“吸引”来延伸了祂的恩典，甚至在我们还没有耳朵可以听的时候，我们就已经开始对这些事情产生了兴趣，因为神在引导我们朝着这个方向前进，即使我们想逃到世界中去，或回到一个假教训中。神不允许那样的情况。祂紧紧的抓住了我们，吸引我们更进一步，直至得救。当然神只是以这样的方式吸引祂的选民，但祂不会以这样的方式吸引没有被拣选的人，如果这些人回到世界上，那就证明他们不是神的儿女。

为什么某些人不可抗拒的被神的话语吸引，而完全相同的信息却无法引起其他人的兴趣？这完全是因为神在那些蒙拣选之人的生命中作工了。祂赐下了恩典。甚至在我们得救之前，神就通过“吸引”来延伸了祂的恩典，甚至在我们还没有耳朵可以听的时候，我们就已经开始对这些事情产生了兴趣，因为神在引导我们朝着这个方向前进，即使我们想逃到世界中去，或回到一个假教训中。神不允许那样的情况。祂紧紧的抓住了我们，吸引我们更进一步，直至得救。当然神只是以这样的方式吸引祂的选民，但祂不会以这样的方式吸引没有被拣选的人，如果这些人回到世界上，那就证明他们不是神的儿女。 让我们也翻到马可福音，我们将阅读马可福音7：31-35节的一段经文： 耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说：“以法大！”就是说：“开了吧！”他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。 这是发生在历史上的一个历史性的案例，当时耶稣遇到一个耳聋的人并医治了他，祂也赐给祂说话清楚的能力。有时，当一个耳聋时，耳聋会影响说话。这节经文告诉我们他的耳朵被开通了，主是在向我们显明一个罪人要想听见主的声音或在属灵上听见需要什么，正如启示录2章和启示录3章里说的那样，在那两章里反复强调：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”如果主打开我们属灵的耳朵，祂对一个人行了这事，我们就会听见其他人听不见的事情。圣经中的某些信息会对我们产生影响，而许多其他人可以听见同样的事情，但这些事情对他们的生活不会产生影响。 例如，当一个信徒明白了星期天是安息日时，神打开了我们的理解力并使我们认识到：“星期天是主日。星期天不是我享乐的一天。我们不在那天工作，因为那天是为神和属灵事物的日子，因此这就是我需要做的事情。”信徒将朝着那个方向前进。这就是我们“听见”神的话语的证据。 我们了解到教会时代结束了（那个时候已经过去了），当时主打开经文显明教会时代结束了，那时是祂的子民逃离会众的时候，我们听从了。主通过“象征和写照”做到了这一点，祂使用以色列或犹大作为教会的象征。信徒在圣经中察验这个教训，我们认识到：“是的，教会时代的结束正是神说的内容。圣经中确实充满了关于教会时代结束的信息，神甚至赐给我们圣经的历史年代表，让我们知道逃离的正确时间。我们不得不顺服。我们不得不作出回应。我们听呼召我们离开会众的基督的声音，我们必须离开。”

我们了解到教会时代结束了（那个时候已经过去了），当时主打开经文显明教会时代结束了，那时是祂的子民逃离会众的时候，我们听从了。主通过“象征和写照”做到了这一点，祂使用以色列或犹大作为教会的象征。信徒在圣经中察验这个教训，我们认识到：“是的，教会时代的结束正是神说的内容。圣经中确实充满了关于教会时代结束的信息，神甚至赐给我们圣经的历史年代表，让我们知道逃离的正确时间。我们不得不顺服。我们不得不作出回应。我们听呼召我们离开会众的基督的声音，我们必须离开。” 但是，当时有大约20亿自称是基督徒的人，他们中有多少人出来了呢？只有极少的、余数的人从教会里出来了，亿万人留下来了。他们听见教会时代结束了吗？他们中许多人听见了，但他们却没有听从，因为他们用肉体的耳朵听见，但他们没有属灵的耳朵来听见。他们确实不明白这些经文中的奥秘，因为神用比喻说话就是为了使他们听不见。神的计划是让他们像“稗子”一样留下来，神没有通过打开他们属灵的耳朵来打开他们的理解力，他们没有认识到危险，他们留下来，“被捆成捆留着烧”，这种情形发生在2011年5月21日。神已经封闭了所有那些留在教会里不顺服和悖逆祂的自称的基督徒的命运。他们有责任顺服。他们有责任听从，尽管这个信息的大部分内容是以比喻的形式，是隐藏起来的真理。神要求人负起责任，我们被要求明白和听从神的话语。 神的话语是属灵的，人不明白只是因为罪。那只是因为人悖逆的本性。因此不明白犹太象征教会，“逃离犹太”的神的命令就是逃离会众的一个命令，这都是人的错。如果人没有“听见”那个命令他不能责怪任何人，他只能责怪自己。 同样对于在属灵上进行辨别的2011年5月21日审判日的消息，神的子民听见了主的声音。我们清楚的听见了这个信息。我们记得神说过：“若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？”神确保审判日在2011年5月21日发生的警告是“极其清晰的”，因此那个信息是毫无错误的。神的子民听见了那个信息，他们认识到它是基督的声音，就像我们认出了圣经教导的其他真理那样。这个信息得到了神的话语的证实。这个信息经历了一次又一次的检验和确认。在这个信息上不可能发现错误。

同样对于在属灵上进行辨别的2011年5月21日审判日的消息，神的子民听见了主的声音。我们清楚的听见了这个信息。我们记得神说过：“若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？”神确保审判日在2011年5月21日发生的警告是“极其清晰的”，因此那个信息是毫无错误的。神的子民听见了那个信息，他们认识到它是基督的声音，就像我们认出了圣经教导的其他真理那样。这个信息得到了神的话语的证实。这个信息经历了一次又一次的检验和确认。在这个信息上不可能发现错误。 当今的问题是有些人说这个信息是一个错误。它是一个错误和失败。然而真信徒完全不认同这样的说法。我们没有说这个信息是一个错误。为什么？是因为我们固执和骄傲，我们不承认自己有错吗？不是的。我们不认为那个信息是错误的与我们的性情无关。我们只是“听见了”基督的声音，我们强烈而清楚的听见了那个声音，我们不能说“这个信息是一个错误”。如果它是一个错误，那就意味着它不是基督的声音。因此我们能够说什么呢？我们所能做的就是谦卑的承认我们听见了我们牧者的声音。我们认得主的声音，我们听祂的声音。 我们一度不知道该如何解释为什么2011年5月21日来了，然后它似乎又无声无息的过去了。我们迷茫了一段时期，我们感到苦恼，因为我们确实听见了祂的声音。有些人很快就说：“哦，我们完全错了，传讲那个信息是犯罪！”我们好奇：“他们没有真正听见基督的声音吗？他们不认得祂的声音吗？他们怎么这么快就把他们听见的基督的声音扔到一旁呢？” 真信徒耐心等候主，祈求智慧，继续在圣经中察验。当我们这样做时，我们开始认识到：“这个信息是主的声音，因为正如圣经教导的那样，这是审判日。”我们确实需要对审判日如何发生的某些方面进行修正，但审判日的主要教导已经实现。神确实带来了审判日，祂确实关闭了天堂的大门。祂在属灵上确实在这个世界上熄灭了福音的光。然后我们开始认识到为什么主允许这种情形，这是为了所有自称的基督徒设定一个完美的试验计划，特别是那些宣称他们是真信徒的人，他们宣称他们听见了祂的声音。他们参与了“吹响号角”并与世人分享这个信息。神把我们所有人都放在烈火中考验，看看我们是否真的是真正重生的信徒。我们是“金、银、宝石”还是在这些试验的日子里将被烧毁的“草、木、禾秸”。

真信徒耐心等候主，祈求智慧，继续在圣经中察验。当我们这样做时，我们开始认识到：“这个信息是主的声音，因为正如圣经教导的那样，这是审判日。”我们确实需要对审判日如何发生的某些方面进行修正，但审判日的主要教导已经实现。神确实带来了审判日，祂确实关闭了天堂的大门。祂在属灵上确实在这个世界上熄灭了福音的光。然后我们开始认识到为什么主允许这种情形，这是为了所有自称的基督徒设定一个完美的试验计划，特别是那些宣称他们是真信徒的人，他们宣称他们听见了祂的声音。他们参与了“吹响号角”并与世人分享这个信息。神把我们所有人都放在烈火中考验，看看我们是否真的是真正重生的信徒。我们是“金、银、宝石”还是在这些试验的日子里将被烧毁的“草、木、禾秸”。 其中一个紧迫的试验就是关于你是否听见基督的声音的最初的试验。神的真正儿女只能见证和证明：“是的，我听见了基督的声音。那就是为什么我如此确定。那就是我们宣称圣经保证这个信息的原因，因为神已经将它固定下来。”神用许多证据锁定了这个特定的教训。我们立即受到了试验关于我们是否听见了祂的声音，这其实就引出了一个问题：“我们有没有可听的耳朵？主是否打开了我们的耳朵并赐给我们能力来明白属灵的真理？”对神的儿女来说，这是真的。神已经为他的子民做了这事。 让我们来查考路加福音中另外一处提到“属灵的耳朵”这个概念的地方，但那个地方的表述方式有所不同。那是在主从死里复活，并在去以马杵斯的路上向那两个人显现之后，然后在路加福音24：44-45节里说： 耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。 基本上，这是主打开他们耳朵的另一种表达方式。我们“听见”圣经，我们听见神的话语的真理，我们明白神隐藏在祂的话语中事物，就是天国的奥秘，那就是有“可听的耳朵”的意思。

基本上，这是主打开他们耳朵的另一种表达方式。我们“听见”圣经，我们听见神的话语的真理，我们明白神隐藏在祂的话语中事物，就是天国的奥秘，那就是有“可听的耳朵”的意思。 因此主提出了这个问题，祂在启示录2：7节我们的经文中提醒读者： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听... 神是在说：“换句话说，我要用比喻说话。你们必须仔细的搜寻，你们必须小心的查验每一个词，以经解经，确保你们得出的结论都是一致的。按照这种查考圣经的方法，祈求智慧让我打开你们的理解力，然后你们可以明白一些这些事情。” 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听是一句“警示短语”，它是帮助我们明白我们不能从字面上关注启示录的一个重要线索。神学家们使用夸张的语言来形容启示录，但启示录只是一个比喻，就像圣经中的其他书卷一样，神使用比喻、单词图像、象征和写照以及许多其他事物来隐藏祂说的信息。神的子民将寻求隐藏的信息，在大多数情况下神会打开我们的理解力。当然在教会时代祂对要显明出来的事情保持了某种程度的“遮盖”，祂把我们在启示录中读到的许多事情都封闭到末时。但现在我们是蒙福的，非常荣幸的生活在圣经被打开的末时。在这段审判日中，神现在显明祂公义审判的启示，因此我们可以期待学到和明白我们在启示录并在整本圣经中读到的更多的内容。 启示录2章（8）讲 克里斯麦肯于2013年4月29日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第8讲，我们将阅读启示录2：7： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 我们要查考这节经文的后半句陈述：“我必将生命树的果子赐给他吃...”在我们查考“得胜的”这个词之前，我们先来查考“生命树”。生命树在圣经的开头和在创造之后不久就已出现。在创世记2：8-9节里说： 耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。

耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。 我们非常熟悉“分别善恶的树”，就是夏娃吃下后又给了她丈夫吃的那棵臭名昭著的树。他们这样做，他们就悖逆了神并违背了那个命令，那是我们读到的主赐给他们的唯一的命令。他们不可以吃那棵树上的果子。 但“生命树”也在伊甸园中，主给那棵树起了一个非常迷人的名字。祂命名了“分别善恶的树”，这棵树很神秘，这棵树引起了夏娃对它的好奇。 所以“生命树”也是一个有意思的名字，但在他们堕落之前他们不需要吃“生命树”的果子，因为他们有“生命”。他们被创造时是好的，一切的受造物在被创造时都是好的。一切事物都是完美的，这是美丽和无罪的创造。如果亚当和夏娃一直保持顺服神，没有冒险与蛇进行讨论并堕入罪中，他们就会继续活着。因此根本就不需要“生命树”。 神知道一切事情，之所以把生命树放在园里，是因为祂知道亚当和夏娃会犯罪，这样生命树就有了特殊的意义。有意思的是，在亚当和夏娃犯罪并受到咒诅之后，我们在创世记3：22-24节里读到： 耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。 现在亚当和夏娃极其需要吃生命树上的果子，因此神安排了各样环境，通过把他们赶出园子并放置了基路伯和四面转动发火焰的剑把守生命树的道路，使他们不能吃生命树的果子。 为什么神要那样做？主给那棵树命名为“生命树”并将它安置在园中，祂知道人会堕入罪中，亚当和夏娃需要这个树作为生命的源头。当他们堕落时，他们就在属灵上死了，然后他们将在肉体上死去。死亡来自于他们的罪，现在他们极其需要“生命”。但神也知道亚当和夏娃在堕入罪中之后，靠着他们自己的努力是无法获取属灵的生命的。如果他们去生命树那里并吃了那棵树上的果子，那就是通过他们自己的努力和他们的行为获取了生命，神不允许这种情况发生，因为圣经表明没有人可以基于他们自己的行为在神眼中称义。尽管生命树是神必要的预备，因为祂知道罪会进入世界，所以人活着唯一的方式就是藉着“生命树”。因此神守护着这棵树，将它保护起来，使任何人都无法接近和享用它。要做到这件事需要一个比普通人更强大和强盛的那位。 当然那棵树可能只是一棵普通的树，神只是使用那棵树作为一个例证或写照，因为“生命树”实际上指向基督。让我们来看箴言书中的一节经文，神确实向我们说明了这个概念。在箴言书3：13节里说： 得智慧、得聪明的，这人便为有福。

得智慧、得聪明的，这人便为有福。 在讨论“智慧”的这章中，在箴言书3：18节里讲到“智慧”： 她与持守她的作生命树，持定她的俱各有福。 这节经文讲的是智慧，圣经在其他地方告诉我们“智慧”是基督自己，正如在哥林多前书1：30节里说： 但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧... 主耶稣是“智慧”的本质，智慧是“生命树”，那意味着基督是“生命树”。那棵树是基督的象征和写照。 让我们返回到创世记3章并再次阅读创世记3：24： 于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。 在出埃及记25章里，神提到在“至圣所”内约柜旁边的一个非常重要的位置上有两个基路伯。在出埃及记25：16-22节里说： 必将我所要赐给你的法版放在柜里。要用精金作施恩座（“施恩”或作“蔽罪”。下同），长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯。二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。” 在这段经文中神在为我们描绘一幅图画，施恩座遮掩约柜，约柜里面是见证或神的律法。神的律法、十诫象征全部的神的话语、圣经。是神的话语或律法定人的罪。神的话语、律法定了在伊甸园里亚当和夏娃的罪，它定了出自于亚当和夏娃的所有人的罪。我们都是罪人。我们都违反了神的律法，我将死亡。我们一出生就在属灵上死了，身体败坏，我们的身体最终也将死去。我们唯一的希望就是“生命树”或基督自己。 但是正如神在伊甸园中设置的历史案例一样，当时祂设置了基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守“生命树”的道路，我们看到在“至圣所”里也有基路伯，他们俯视着装有神的律法的约柜。至圣所里还有施恩座，而施恩座是主耶稣基督的另一个范例。施恩座在约柜内的法柜上，因此施恩座“在律法以上”，以色列的大祭司每年一次在赎罪日将祭牲的血洒在施恩座上。在他将血洒在施恩座上时，基路伯就在施恩座上俯视着，允许血洒在施恩座上。这是主耶稣基督为祂的选民，所有那些主决定要拯救的人所做的赎罪工作的一个美妙的说明。

但是正如神在伊甸园中设置的历史案例一样，当时祂设置了基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守“生命树”的道路，我们看到在“至圣所”里也有基路伯，他们俯视着装有神的律法的约柜。至圣所里还有施恩座，而施恩座是主耶稣基督的另一个范例。施恩座在约柜内的法柜上，因此施恩座“在律法以上”，以色列的大祭司每年一次在赎罪日将祭牲的血洒在施恩座上。在他将血洒在施恩座上时，基路伯就在施恩座上俯视着，允许血洒在施恩座上。这是主耶稣基督为祂的选民，所有那些主决定要拯救的人所做的赎罪工作的一个美妙的说明。 这也向我们表明了通往生命树的道路不是靠着人的努力，基于人自己的行为来试图穿过那把象征神的忿怒的火焰的剑，穿过基路伯，强行抓住生命树来获取生命。不。道路是通过基督。“生命的道路”是通过主耶稣基督和祂的献祭并祂的行为，而不是我们自己的行为。 所以从伊甸园开始，神就让人们无法到达生命树，祂在向我们表明和展示救恩在人是不可能的，但在神是可能的。生命树是为有罪的人设立的，但它也是有罪的人无法触及到的。只有通过主耶稣基督的行为才能抵达生命树那里。 在我们继续之前再思考一件事情。当我们在查考圣经时我们想学到越来越多的内容。在启示录我们的经文把我们带到对生命树的讨论中，这就把我们引向来查考“基路伯”。因此让我们来查考以西结书关于基路伯的两节经文。在以西结书10章，以西结得到了来自神的异象。在以西结书10：13-15节里说： 至于这些轮子，我耳中听见说是旋转的。基路伯各有四脸：第一是基路伯的脸，第二是人的脸，第三是狮子的脸，第四是鹰的脸。基路伯升上去了，这是我在迦巴鲁河边所见的活物。 神在这段经文中描述了基路伯，祂告诉我们四张不同的脸。有意思的是，这段经文说第一张脸是单数的“基路伯的脸”，然后它描述了其他的脸。我们好奇，“一张基路伯的脸是什么？”如果我们返回到以西结书1章，也许我们能够对这个概念获得一些洞悉。为什么我们要这样做？因为在以西结书10：15节里说：“这是我在迦巴鲁河边所见的活物。”所以这是神在以西结书1章中向以西结展示的同一个“生物”。在以西结书1章中，神也描述了这四张脸，因此让我们阅读以西结书1：10：

神在这段经文中描述了基路伯，祂告诉我们四张不同的脸。有意思的是，这段经文说第一张脸是单数的“基路伯的脸”，然后它描述了其他的脸。我们好奇，“一张基路伯的脸是什么？”如果我们返回到以西结书1章，也许我们能够对这个概念获得一些洞悉。为什么我们要这样做？因为在以西结书10：15节里说：“这是我在迦巴鲁河边所见的活物。”所以这是神在以西结书1章中向以西结展示的同一个“生物”。在以西结书1章中，神也描述了这四张脸，因此让我们阅读以西结书1：10： 至于脸的形像：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。 但这句描述与我们在以西结书10章中读到的描述是有区别的。这四个活物各有人的脸；他们各有狮子的脸；他们各有鹰的脸。但在以西结书10：13节，它说第一是“基路伯的脸”，但在以西结书1：10节里说有一张脸是“牛的脸”。既然以西结书10章说这是与先前在迦巴鲁河边的异象是同一个，那么我们就可以明白基路伯有“牛的脸”。我不知道这是否意味着什么，但它对我们有帮助，当我们想到基路伯时我们可以使用那种语言。这种语言似乎表明基路伯与牛是同义词。 让我们返回到启示录2：7节我们的经文： 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 生命树在神乐园中。“乐园”这个词来自于一个希腊词，它在新约里被使用了三次。一次使用在这里，在耶稣与两个强盗一起被钉在十字架上时也使用了一次。其中一个强盗讥笑祂，甚至另一个强盗起先也做了同样的事，但神在那个人身上作了工，因为他恰好是神将他的名字写在羔羊生命册上的人。神一直在等待，直到这个一生都在犯罪的人走到生命的尽头，然后神吸引了他。他听过基督的话语，神拯救了他。在斥责了他的同伙之后，在路加福音23：42-43节里说： 就说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”耶稣对他说：“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。” 基督死了，祂的灵进入了天堂。然后那个强盗在他的腿被打断之后也死了，他的灵的本体也进入天堂与主同在了，因为圣经告诉我们每个神的儿女离开身体就是与主同在。这教导我们乐园就是天堂。

基督死了，祂的灵进入了天堂。然后那个强盗在他的腿被打断之后也死了，他的灵的本体也进入天堂与主同在了，因为圣经告诉我们每个神的儿女离开身体就是与主同在。这教导我们乐园就是天堂。 但在新约中还有一处地方提到“乐园”，就是在哥林多后书中，当时保罗在讲述他从主那里得到的异象和启示，在哥林多后书12：2-4： 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。 在这段经文里我们读到保罗解释说有一个见了异象的人，那个人很可能就是保罗自己，他被提到乐园里。但请注意第2节说他被提到“第三层天”，在第4节讲到他被“提到乐园里”。“第三层天”是什么？圣经在某种意义上提到了第三层天。我们的头顶上有鸟儿飞翔的天空，再往上是宇航员乘坐火箭飞行的太空，在那之上就是被比作“第三层天”的属灵领域，神的国度，生命树就在那里，因为那里是主耶稣基督居住的地方。祂在天堂。祂在神的乐园中，因此生命树就在神的乐园里，因为生命树与基督是同一个，是等同的。 现在我们来查考“得胜的”这个词。在启示录2：7节里说： ...得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 你可以看到有些人可能会错误的把这句话理解成我们必须强行越过基路伯和火焰的剑，才能最终抓住生命树。当我们听到人们编织的关于寻找“圣杯”或“青春之泉”的旅程和冒险故事时，其中充满了人为了抵达生命之水而战胜障碍的观念，或者其他类似愚蠢的观念。但神说的“得胜”不是这个意思。祂并不是说一个人必须靠自己的意志力战胜他的罪性，遵行祂的命令并遵行祂的旨意。祂并不是表示一个人必须战胜他的天生的犯罪倾向，然后去行善。这根本不是祂的观点。主耶稣在约翰福音16：33节里说： ...我已经胜了世界。 首先，是主耶稣基督代表祂的子民得胜了，那就是为什么主在约翰一书5：4-5节里说： 因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？

因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？ 我们在这节经文里看到并不是我们胜了世界，然后就得救了。这不是事情的顺序。绝不可能是这样。请注意这节经文的前面说：“因为凡从神生的，就胜过世界。”那就是，我们首先重生，而使人重生是一项神的行动。我们必须获得神在救恩中赐予我们的恩典。这是一份神的恩赐。这不是出于行为，免得有人自夸。神必须做那项工作。基督赎回了我们的救恩。祂通过赎清了我们群山般的罪孽而赎买了我们。祂为我们的罪战胜了律法的要求。祂是胜过一切的那一位。祂是最终使我们听见福音并将祂的道作用在我们的心中的那一位，祂在我们里面造了一个新灵。因此祂必须先得胜我们才能在祂里面胜过这个世界。那就是神在启示录2：7节我们的经文中表达的意思： ...得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 我们只能说我们非常感谢神赐给我们祂的说不尽的礼物和奇妙的恩典，赐予我们能力来吃“生命树”。由于我们的罪我们迫切需要吃那棵树。 启示录2章（9）讲 克里斯麦肯于2013年4月30日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第9讲，我们将从阅读启示录2：8节开始： 你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的、末后的、死过又活的说： 神刚才对以弗所教会的“使者”讲完话，这是启示录2章和启示录3章中讲到的七个教会的第二个。那就是为什么赐给某个教会使者的一些信息与悔改有关，主说如果他们不悔改，祂就挪去他们的灯台，等等。但这种话语不适用真信徒，这种话语确实适用于在教会时代期间由选民和非选民组成的有形教会。那就是，教会里有真信徒和那些只是自称的真信徒，所以在教会里有“麦子”和“稗子”。

神刚才对以弗所教会的“使者”讲完话，这是启示录2章和启示录3章中讲到的七个教会的第二个。那就是为什么赐给某个教会使者的一些信息与悔改有关，主说如果他们不悔改，祂就挪去他们的灯台，等等。但这种话语不适用真信徒，这种话语确实适用于在教会时代期间由选民和非选民组成的有形教会。那就是，教会里有真信徒和那些只是自称的真信徒，所以在教会里有“麦子”和“稗子”。 因此神在给士每拿教会的使者写信。“士每拿”这个词的斯特朗编号是#4667，这个希腊词的拼写等同与编号是#4666那个词，#4666这个希腊词被翻译成“没药”。没药与主耶稣有联系。没药是献祭等活动中涉及的一样物品。 再次，这节经文说：“写信给士每拿教会的使者...”我在上次节目中没有提到这节经文，但在启示录2：1节里说：“写信给以弗所教会的使者...”当我们查考对这七个教会的七次讲话时，神在对特定教会的使者说话时都使用了“写信”这个词。换句话说，神七次命令使者写信，这表明神在加添神的话语、圣经。这是圣经如何被写成的另一个说明。主每次对这些教会说话时，祂都命令使者要“写信”。这是继启示录1：11节给使徒约翰的命令之后的又一个命令：“你所看见的，当写在书上，达与...那七个教会。”这显明了当神感动先知记录下这些事情时祂是如何书写圣经的，写下的是神的话语。这是神对先知的口述，先知只是把口述的内容写下来。 让我们返回到启示录2：8节我们的经文： 你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的、末后的、死过又活的说： 这句话再次被重申。这是主已经说过的话。祂以不同的方式说过这句话，但在启示录1：17-18节中，祂使用了这些话： ...不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，【英：阿门】，并且拿着死亡和阴间的钥匙。

...不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，【英：阿门】，并且拿着死亡和阴间的钥匙。 然后在不是太多经文之后，祂在启示录2：8节里说： 那首先的、末后的、死过又活的说... 你认为神知道我们记性不好吗？我们的记性不好是否就是为什么祂不断的提醒我们，呼吁我们记住这些事情的原因？当然这些真理是极其重要的。基督是“首先的末后的”不是一件轻微的事情，祂“死过又活过来”不是一件小事。耶稣是永生神，这些是难以置信的极其重要的真理。祂来自亘古。祂是至大的我是。祂是从死里复活，“从死里首先复活的”那位，是“神的头生的儿子”。就祂是造物主这方面来说祂是第一位，是使这个世界存在并要毁灭它，把它带向终结的那一位。因此，关于造物方面祂是“末后的”，祂也是居住在永恒中的永生神，祂的存在延伸到永恒的未来。因此这些事情不是小事。它们不是我们可以简单承认的事情：“是的，我们知道这些概念。我明白这些概念。我们只需要勾选这个教训，并将其作为我们知识数据库的一部分归档即可。” 神并不只是想让我们“知道”一些事情，就像我们知道数学问题或语法问题的答案一样。祂不希望我们只是准备好答案，承认我们知道这些事情。神希望我们深入深入了解这些事情，那就是为什么祂不断的重复它们，因为我们可能“听觉非常迟钝”，我们仍旧处于我们败坏的肉体中，因此我们在学习天国的奥秘时会遇到许多障碍。神知道这一点，因此祂不断的强调这些要点，在整本圣经中反复强调一些事情。 当我们审视圣经的比喻性质，我们寻求更深层的属灵含义时，更深层的含义往往与基督、福音或神救恩计划的其他方面有关联。奇妙的是，祂不断的以不同的方式教导这些相同的真理，因此我们绝不会感到无聊和厌倦。这些事情总是令人兴奋的。它们总是令人愉悦的。事实上神希望我们知道某些真理，并深刻的了解它们，这样我们就不会像“今天的测验问题”那样只是知道这些真理，而是祂希望我们对祂说的话有着切身的理解。

当我们审视圣经的比喻性质，我们寻求更深层的属灵含义时，更深层的含义往往与基督、福音或神救恩计划的其他方面有关联。奇妙的是，祂不断的以不同的方式教导这些相同的真理，因此我们绝不会感到无聊和厌倦。这些事情总是令人兴奋的。它们总是令人愉悦的。事实上神希望我们知道某些真理，并深刻的了解它们，这样我们就不会像“今天的测验问题”那样只是知道这些真理，而是祂希望我们对祂说的话有着切身的理解。 因此再次，祂说：“那首先的、末后的、死过又活的说。”不可能有比主耶稣死了更伟大、更荣耀的真理了。永生神，至大的我是，永远存活的那位，在创世以前亲身担当了祂子民的罪并为他们死了。在祂支付惩罚、罪的工价时祂死了，祂为了祂选民的罪满足了律法对死亡的严格要求，然而祂没有保持死亡的状态。祂从死里复活了。祂复活了，祂从坟墓（死亡）中出来，重新活过来了。祂现在是活着的。祂活着，祂活着证明公义得到了伸张，律法的要求得到了满足，祂的子民摆脱了因我们的罪而遭受永远死亡的永恒的后果。就必要的惩罚来说，主已经满足和照顾好了它们，我们现在已经从这些事情中解脱出来，我们可以在神的救恩中欢欣鼓舞。 让我们来看启示录2章并继续阅读启示录2：9： 我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），【在英文里有“你的行为”】，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。 在这节经文中，神是在对教会说话，在教会时代的1955年中（从公元33年到公元1988年），教会里有得救的人也有未得救的人。在这一节经文中，主似乎正在注视着这些自称是基督徒的大众，他们几个世纪以来一直坐在教会的长椅上。祂看到祂拣选的人，祂的选民，祂说：“我知道你的行为，你的患难，你的贫穷（你却是富足的），”这样的话必须只能适用于真信徒，因为只有真信徒才被说成是“贫穷的”，但他们实际上是“富足的”。为了说明这一点，神在启示录3：16-17节里将富足与贫穷倒转了： 你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。

你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。 神正在扭转局面，祂指的是教会里那些自称是真信徒的人，但他们实际上却不是真信徒。他们宣称他们在属灵的事物上是富足的。当某人说：“我是一个真信徒”时，他们基本上是在说他们有智慧，理解力以及神赐给祂子民的所有其他属灵的特征。但事实上，他们没有这些特征。他们缺乏这些事情。他们是智慧人而是愚昧人。他们是没有理解力的人，他们是无知的。那就是为什么主说：“你是富足，但你不知道你在属灵的事情上是那困苦、可怜、贫穷的，因为你不是一个真正的神儿女。” 另一方面，真正的神儿女被降卑了，神使他处在最低微的位置上，他看向自己，他看到一个罪人。祂看见他在属灵上的贫穷。他认识到：“主啊，我没有任何智慧。我们没有任何理解力。我缺乏所有这些事情。”于是他一次又一次的转向神，像一个贫穷的乞丐，恳求主祂能够赐予智慧，等等。对于这些人来说，他们就是主在整个新约教会时代观察会众时所看见的人，祂说：“我知道你的行为、患难和贫穷...”祂指的不是物质上的贫穷，而是他们属灵上的状况，他们认为自己是多么的卑微，祂补充说：“你确实富足的。” 神儿女的真实状况与你对自己的认识可能大相径庭。你就像拉撒路和乞丐那样，你拥有天国荣耀的财富，它们属于你，即使你生活在这个世界上处于卑微的地位。虽然人们可能看不起你，藐视你，你因福音的缘故受到了责备和辱骂，但你拥有难以言表的巨大的属灵财富。它们是如此的荣耀以至于无法形容。

神儿女的真实状况与你对自己的认识可能大相径庭。你就像拉撒路和乞丐那样，你拥有天国荣耀的财富，它们属于你，即使你生活在这个世界上处于卑微的地位。虽然人们可能看不起你，藐视你，你因福音的缘故受到了责备和辱骂，但你拥有难以言表的巨大的属灵财富。它们是如此的荣耀以至于无法形容。 在哥林多后书6：8节里说： 荣耀、羞辱，恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的； 在哥林多后书6：9-10节中，主将神儿女世俗的光景与实际的属灵状况进行了对比： 似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。 在主耶稣基督看来真正的信徒是贫穷的，正如祂在启示录2：9节里说的那样： 我知道你的行为，患难，你的贫穷（你却是富足的）... 让我们往前一点看看耶稣说的祂知道的前两件事：“我知道你的行为，患难...”耶稣承认祂子民的好行为。当然基督非常清楚我们的好行为。为什么？这是因为祂为我们预备了这些好行为。 当神的儿女忠心耿耿做我们应当做的事情时，我么就是在履行我们的职责。作为神的仆人，我们在做我们被呼召去做的事情，这并没有什么特别和伟大的。我们意识到了这一点，尤其是当我们参与到任何好行为中时，无论那是什么样的好行为...好行为涵盖了阅读圣经等各样的事情。如果我们回溯到足够久远的过去，我们会看到亚伯拉罕献上祂的儿子以撒的“好行为”的案例。所有这些都是好行为，因为对任何“好行为”的定义只是顺服一条神的命令。神确实告诉我们，“你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。”祂命令亚伯拉罕，“你带着你的儿子，就是你独生的儿子以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”因此我们在阅读圣经、爱我们的妻子，或养育我们的孩子或献上以撒时的顺服，这些事情都不能拯救我们。 神的儿女明白这一点。神在这方面很好的教导了我们，正如祂教导了亚伯那样，我们有好行为，但唯一能拯救我们的行为是主耶稣基督的行为，我们因祂的信称义了，因为主完全的顺服了父的旨意，由此就为祂的子民提供了救恩。我们知道神赐给我们祂的灵，祂赐给我们一个新重生的灵魂，祂住在我们里面，祂在我们里面运行，使我们立志去遵行祂的美意。我们为响应神的命令而做的任何事情都是顺服的行为，因此它们都有资格被称为一项“好行为”，最终好行为都归功于神的自己，因为祂感动我们去完成祂的旨意。

神的儿女明白这一点。神在这方面很好的教导了我们，正如祂教导了亚伯那样，我们有好行为，但唯一能拯救我们的行为是主耶稣基督的行为，我们因祂的信称义了，因为主完全的顺服了父的旨意，由此就为祂的子民提供了救恩。我们知道神赐给我们祂的灵，祂赐给我们一个新重生的灵魂，祂住在我们里面，祂在我们里面运行，使我们立志去遵行祂的美意。我们为响应神的命令而做的任何事情都是顺服的行为，因此它们都有资格被称为一项“好行为”，最终好行为都归功于神的自己，因为祂感动我们去完成祂的旨意。 我们也在以弗所书2：6-9节里读到： 他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 神把祂的手指放在最后一句陈述上，因为祂绝不让我们有片刻的时间认为，我们做的任何事情与我们得救的原因有关。我们的得救完全是藉着基督的行为做成的，所以祂首先告诉我们，我们不是因着行为得救的，免得有人自夸。然后祂在以弗所书2：10节里说： 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。 神的作为确实是相当的令人敬佩，神在显明有关基督徒生活的许多的事情。首先，在谈到神拣选的儿女时，祂说“我们原是他的工作。”神确实将祂自己比作制作器皿的窑匠——一些是尊贵的，一些是卑贱的。尊贵的器皿象征选民，我们在窑匠的手中，因为神通过基督的工作拯救了我们。祂重新塑造了我们，使我们在基督里成为了新造的人，我们是“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”也就是说，在得救之后（在基督行了那个工作之后），我们成为了祂的荣耀工作的榜样。当神用地上的尘土创造亚当，祂按照祂的形像创造了他时，我们在亚当里处在最原始的创造中。现在祂重新塑造了我们，现在我们是为要行善或顺服神的在基督里新造的人。

神的作为确实是相当的令人敬佩，神在显明有关基督徒生活的许多的事情。首先，在谈到神拣选的儿女时，祂说“我们原是他的工作。”神确实将祂自己比作制作器皿的窑匠——一些是尊贵的，一些是卑贱的。尊贵的器皿象征选民，我们在窑匠的手中，因为神通过基督的工作拯救了我们。祂重新塑造了我们，使我们在基督里成为了新造的人，我们是“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。”也就是说，在得救之后（在基督行了那个工作之后），我们成为了祂的荣耀工作的榜样。当神用地上的尘土创造亚当，祂按照祂的形像创造了他时，我们在亚当里处在最原始的创造中。现在祂重新塑造了我们，现在我们是为要行善或顺服神的在基督里新造的人。 记得在以西结书36章中，当主说到将新灵放在我们里面之后，祂也说这将使我们遵行祂的律例。这就是以弗所书2：10节的观点。随着这种愿望在我们被赋予的新灵魂中被放在我们里面，我们将越来越顺服神。我们想要遵行神的旨意。无论神为我们安排了什么，在此之前都已注定。我们可以思考一下我们在2011年5月21日的警告中为传扬福音所做的努力。主早已预定我们要首先得救，祂打开了我们的耳朵，让我们明白（从祂的话语中）祂显明出来的事情，然后祂激励我们跟随祂的命令，成为吹响号角警戒众人的守望者，等等。 这就是神作工的方式，这些事情都是预先预定的。它们是在什么时候预定的？我们不得不说那是在创立世界之前神就预定我们得救了。我们必须要说神在我们出生和我们现在的生活之前，就已经预定我们了。

这就是神作工的方式，这些事情都是预先预定的。它们是在什么时候预定的？我们不得不说那是在创立世界之前神就预定我们得救了。我们必须要说神在我们出生和我们现在的生活之前，就已经预定我们了。 启示录2章（10）讲 克里斯麦肯于2013年5月1日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契启示录的查考节目。今天是启示录2章第10讲，我们将从阅读启示录2：9节开始： 我知道你的行为，患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。 我们在上次节目中查考了这节经文的前半部分，今天我们将查考启示录2：9节这节经文的后半部分： 也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。 我们想关注的第一件事就是查考“毁谤话”这个词。这是圣经中使用相当普遍的一个词，也是一个很容易被误解的词。我们中许多人都听过“亵渎圣灵”，但很少有人明白那是什么意思。我们目前不打算讨论亵渎圣灵这个概念，但我们要查考“毁谤话”这个词，这个词与使用在马太福音12章里讲到的“亵渎圣灵”的亵渎是同一个词。我们在启示录2：9节里学到的关于“毁谤话”这个词的知识适用于马太福音12章的那段经文以及这个词出现的任何地方。 原文希腊词的发音听起来就像我们的英文单词“亵渎”，所以它被翻译成“亵渎”是对原文希腊词近似的发音翻译，它的斯特朗编号是#988。关于这个词有三个词是彼此密切相关的。#988这个词在提摩太前书6：3-4节也被翻译成“毁谤”： 若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，

若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑， “毁谤”这个词就是在启示录2章我们的经文中被翻译成“毁谤话”的同一个词。 让我们翻到这个词以不同的方式翻译的另一个地方。#988这个词在那节经文里被翻译成两个英文单词，这将极大的帮助我们明白这个词的含义。以弗所书4章里的这节经文基本上为我们定义了“毁谤”。“毁谤”是什么意思呢？在以弗所书4：31节告诉我们： 一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤【英：说恶言】，并一切的恶毒（或作“阴毒”），都当从你们中间除掉。 “说恶言”是我们每个人都会卷入的事情，因此“毁谤”这种罪对我们个人的意义更大。如果我们参与了“说恶言”，我们说恶言的对象可能涉及其他人或神，但说恶言就是“毁谤”。说恶言基本上就是毁谤的含义——毁谤就是对某人说恶言。以色列民族的某些人对主耶稣基督说恶言。当祂宣称祂自己是神的儿子时他们批评祂，所以他们是在毁谤祂。他们对主说了恶言。 把这个概念适用在我们当今的时代，当教会和会众的那些人听到关于教会时代结束的信息时，当他们对这个教训和传达来自神的信息的真信徒说恶言时，他们就是在毁谤。对毁谤的定义就是“说恶言”。 再次，我们不会讨论“亵渎圣灵”的概念，因为这会使我们偏离主题，有必要深入探讨“亵渎圣灵”的概念会使我们偏离我们的经文，所以我们不想往那个方向前进。

再次，我们不会讨论“亵渎圣灵”的概念，因为这会使我们偏离主题，有必要深入探讨“亵渎圣灵”的概念会使我们偏离我们的经文，所以我们不想往那个方向前进。 但让我们来看马太福音15章里的几节经文，亵渎或毁谤的罪在那章里将再次出现。在马太福音15：18-20节里说： 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟【英：毁谤】，这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。 所以现在毁谤的罪对人的影响面更大了，因为神说这是从心里发出来的罪。毁谤发自未得救之人的内心。他倾向于毁谤或“说恶言”，当然我们完全可以证实这句陈述的真实性。人的本性就是要对其他人说恶言，以及对神、神的事情或福音的真正教导说恶言。 让我们翻到启示录2：9： ...也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。 当我们思考这句陈述时，我们好奇为什么神说在关于犹太人说他们是犹太人，而事实上他们是撒旦一会的人时他们是在说毁谤话。在历史上的这一刻，即公元一世纪末，在拔摩岛上，圣殿的幔子裂为两半的近60年（新约教会时代已经过去了几十年），为什么主还要说犹太人呢？毕竟，以色列国已经被毁灭了。世俗的历史证明以色列国大约在公元70年被毁灭，犹太人分散到世界各国。 更重要的是，神的关注点已经从犹太人转移到基督徒身上。在旧约时代，几个世纪以来，犹太人一直是神的子民，他们是神在地上居民中祂的代表。但是在公元33年，当主被钉在十字架上并殿里的幔子裂为两半时，他们就不再是“圣民”了。他们不再是神的代表，因此神不再关注犹太人，他们也不是祂的焦点了。祂对犹太会堂的教导不感兴趣，因为它们都是“撒旦一会的人”，因为神的灵在公元33年离开了他们，一直到我们当前的时期。这就好似神在表达对当今犹太人的关注——它没有任何意义。

更重要的是，神的关注点已经从犹太人转移到基督徒身上。在旧约时代，几个世纪以来，犹太人一直是神的子民，他们是神在地上居民中祂的代表。但是在公元33年，当主被钉在十字架上并殿里的幔子裂为两半时，他们就不再是“圣民”了。他们不再是神的代表，因此神不再关注犹太人，他们也不是祂的焦点了。祂对犹太会堂的教导不感兴趣，因为它们都是“撒旦一会的人”，因为神的灵在公元33年离开了他们，一直到我们当前的时期。这就好似神在表达对当今犹太人的关注——它没有任何意义。 我们明白，关于那些“自称是犹太人，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”的这句陈述的答案，那是因为这是比喻性的语言。我们必须提醒各位在接下来的两节经文中，主将再一次的讲到：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听，”这句话是一个警告，提醒我们要寻求属灵的含义或比喻性的教导。当我们这样做时，我们意识到：“这就像神在旧约里做的那样，神使用犹太人作为当今新约教会的一个比喻。”换句话说，主在向众教会隐藏祂讲述的信息，例如，当祂说：“写信给士每拿教会的使者，”但随后祂补充：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”教会是复数。神是在对教会里的人说话。祂在对基督徒讲话。在启示录2：9节中，祂不是在对犹太人讲话，除非犹太人是一个基督徒，而是祂在对教会讲话。祂希望我们明白犹太人是基督徒或自称的基督徒的一个象征和写照，一会的人或会众被使用来作为新约教会的一个象征和写照。

我们明白，关于那些“自称是犹太人，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”的这句陈述的答案，那是因为这是比喻性的语言。我们必须提醒各位在接下来的两节经文中，主将再一次的讲到：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听，”这句话是一个警告，提醒我们要寻求属灵的含义或比喻性的教导。当我们这样做时，我们意识到：“这就像神在旧约里做的那样，神使用犹太人作为当今新约教会的一个比喻。”换句话说，主在向众教会隐藏祂讲述的信息，例如，当祂说：“写信给士每拿教会的使者，”但随后祂补充：