创世记26章查考_Genesis26_Transcript

系统查考 · 电子圣经团契

eBible Fellowship 创世纪系列 26章圣经查考 克里斯·麦肯 电子圣经团契 目录 创世纪26章（1）讲 4 创世纪26章（2）讲 11 创世纪26章（3）讲 17 创世纪26章（4）讲 24 创世纪26章（5）讲 31 创世纪26章（6）讲 37 创世纪26章（7）讲 45 创世纪26章（8）讲 52 创世纪26章（9）讲 59 创世纪26章（10）讲 67 创世纪26章（11）讲 74 创世纪26章（12）讲 81 创世纪26章（13）讲 88 创世纪26章（14）讲 95 创世纪26章（15）讲 102 创世纪26章（16）讲 108 创世纪26章（17）讲 116 创世纪26章（18）讲 123 创世纪26章（19）讲 130 创世纪26章（20）讲 137 创世纪26章（21）讲 145 创世纪26章（22）讲 152 创世纪26章（23）讲 159 创世纪26章（24）讲 167

创世纪26章（24）讲 167 创世纪26章（25）讲 174 创世纪26章（26）讲 181 创世纪26章（1）讲 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第1讲，我们将阅读创世记26章1至5节： 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒【英：继第一次饥荒之后的】。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。” 我就读到这里。这是神在创世记26章1节里读到的第一件事情： 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。 我们不久之前查阅过这句陈述，但让我们返回到创世记12章10节： 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。 以撒时代的饥荒是另一场饥荒，我们被告知这场饥荒是“继第一次饥荒之后的”，也就是说这是第二场饥荒或至少是自那时以来第二次提到饥荒。众所周知，“饥荒”在圣经中具有属灵含义。例如，我们来查考创世记41章，当时法老作了梦，约瑟解了他的梦。这个梦的部分内容表明将会有七年的饥荒。在创世记41章53至57节里说： 埃及地的七个丰年一完，七个荒年就来了，正如约瑟所说的，各地都有饥荒，惟独埃及全地有粮食。及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说：“你们往约瑟那里去，凡他所说的你们都要作。”当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人；在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。 在这个历史场景中，神以前启示了祂将要做的事情，这使得约瑟能够为埃及王、法老解梦，法老意识到这些事情将会发生，于是他让约瑟掌管埃及的一切。在七个丰年期间，约瑟收集并存储了大量的粮食以应对饥荒。于是七个丰年过去了，饥荒时期来到了，他们打开粮仓喂养在约瑟照顾下的埃及百姓。这是圣经用来描绘大灾难的一幅图画，我们知道这是大灾难的一个写照，因为我们在使徒行传7章11至13节里说：

在这个历史场景中，神以前启示了祂将要做的事情，这使得约瑟能够为埃及王、法老解梦，法老意识到这些事情将会发生，于是他让约瑟掌管埃及的一切。在七个丰年期间，约瑟收集并存储了大量的粮食以应对饥荒。于是七个丰年过去了，饥荒时期来到了，他们打开粮仓喂养在约瑟照顾下的埃及百姓。这是圣经用来描绘大灾难的一幅图画，我们知道这是大灾难的一个写照，因为我们在使徒行传7章11至13节里说： 后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗初次往那里去。第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。 在第11节中，被翻译成“大受艰难”的两个词与在马太福音24章和其他几处经文中翻译成“大灾难”是同样的两个词。因此埃及和迦南全地的饥荒就是“大灾难”，这两地的饥荒代表了神在大灾难期间要做的事情，在那时祂要给迦南地所代表的地区带来饥荒，迦南地是神的国在地上的外在代表，即新约教会和会众。他们将在大灾难期间经历“饥荒”，但是，不要害怕，因为神有一个计划，这个计划如约瑟在埃及储存粮食所写照的那样。神在祂的话语、圣经中储存了真理，直到末时和大灾难。然后祂打开圣经的粮仓，揭开封印显明真理，其中之一就是教导教会时代已经结束，是神的子民要逃离或离开世界上所有教会的时候了。 神的子民也这样做了。我们从教会里出来了。我们去了哪里？嗯，我们去了“埃及”，从某种意义上来说埃及可以代表世界。在教会外面的这个世界的“埃及”上，神喂养祂的子民。祂在大灾难和那段饥荒时期在属灵上养育了祂的子民。饥荒在有形教会里持续了整个大灾难时期，也就是实际的23年。圣经对饥荒的属灵定义见于阿摩司书8章11节： 主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。 这是象征神将降下的饥荒，祂已经将这种饥荒降在世上的教会和会众身上。这种饥荒伴随着祂的审判。当圣灵从教会里出来时各国的教会和会众立即就像遭遇了饥荒一样。现在传道人可以讲道，他可以读经，可以使用忠实的圣经版本，比如英王钦定本的经文进行忠心的布道；会众可以用他们肉体的耳朵听，但没有人被赐予属灵的耳朵来听并得救。那就是阿摩司书8章11节里说的内容。这不是像我们在世界上看到的物质饥荒那样的食物和水的饥荒，那场饥荒是“听道”的属灵饥荒的写照。记得在罗马书10章17节里说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”如果有一种听道、听神的话语的饥荒，那么就不会有信心或不会有救恩。

这是象征神将降下的饥荒，祂已经将这种饥荒降在世上的教会和会众身上。这种饥荒伴随着祂的审判。当圣灵从教会里出来时各国的教会和会众立即就像遭遇了饥荒一样。现在传道人可以讲道，他可以读经，可以使用忠实的圣经版本，比如英王钦定本的经文进行忠心的布道；会众可以用他们肉体的耳朵听，但没有人被赐予属灵的耳朵来听并得救。那就是阿摩司书8章11节里说的内容。这不是像我们在世界上看到的物质饥荒那样的食物和水的饥荒，那场饥荒是“听道”的属灵饥荒的写照。记得在罗马书10章17节里说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”如果有一种听道、听神的话语的饥荒，那么就不会有信心或不会有救恩。 我认为我们可以说圣经中讲到的饥荒总是如此。然而，问题在于当我们在圣经中读到饥荒时，提到的饥荒并不总是指向大灾难，尽管当我们读到约瑟时代的饥荒时，“饥荒”那个词在创世记41至47章里被使用了大约二十次，这二十次的饥荒以及我们读到这个词的其他地方总是指向了大灾难。但是神在地上对于祂的拯救和审判计划的历史运作是在不同的“时候和日期”展开的，雨季和饥荒交替出现。例如，在约珥书2章23节里说： “锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。

“锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。 钦定本圣经是这样表述的，但是这句话最好翻译成：“因他赐给你们公义的先前的雨，”也就是第一场雨。然后经上说：“为你们降下甘霖，就是秋雨【英：为你们降下雨、前雨】，”也就是“秋雨”，秋雨是第二场雨；还有“春雨，和先前一样，”春雨就是第三场雨。（翻译成“如同第一场雨的春雨”更好，因为这样有助于我们理解，而且这种翻译方式也是被允许的。）因此可以看到有三场雨。主打开了平先生对这三场雨的理解，我认为他在他的书“教会时代的结束及以后”中阐述了这个概念，其中旧约时期是“先前合宜的雨”或“先前公义的雨”，这场雨产出了主耶稣基督这个庄稼。但是你看，在整个旧约时期雨一直在下，然后基督第一个初熟的果子进入了世界。然而在祂传道的三年半时间里却发生了属灵的饥荒。这是听道的饥荒，得救的人相对较少，尤其是考虑到基督经常施行的大能的神迹和我们在圣经书页上读到的神迹。作为完美的教师，我们本以为会有成千上万的人得救。的确成千上万的人涌向了祂那里，祂一次就喂饱了四千人，还有一次是五千人，毫无疑问有数万的人听见了基督的话，但是他们在当时并没有得救。我们知道在基督被钉在十字架上之后，门徒遭受了迫害，根据使徒行传的记载，只有一百多人聚集在一起。众人在哪里？他们在哪？因为当时处于“饥荒”时期。基督是从“先前公义的雨”出来的或结出来的果子，然后是饥荒。接下来是基督的传道时期，我们可以将这段时期认同于饥荒，不久就到了五旬节或七七节，在那天彼得一次讲道就有大约三千人得救，这就开始了新约教会时代，秋雨在这段时期降下，神在秋雨期间拯救的人比在旧约时代多得多。在很多方面这是一段丰收的时期，神的话语赐下了极大的祝福。首先，圣经完成了，在此期间几乎每个国家都建立了教会，圣经被带到了世界各国。福音在全地上广为传扬，然而教会时代在1988年结束了，随后又经历了2300天的饥荒。

钦定本圣经是这样表述的，但是这句话最好翻译成：“因他赐给你们公义的先前的雨，”也就是第一场雨。然后经上说：“为你们降下甘霖，就是秋雨【英：为你们降下雨、前雨】，”也就是“秋雨”，秋雨是第二场雨；还有“春雨，和先前一样，”春雨就是第三场雨。（翻译成“如同第一场雨的春雨”更好，因为这样有助于我们理解，而且这种翻译方式也是被允许的。）因此可以看到有三场雨。主打开了平先生对这三场雨的理解，我认为他在他的书“教会时代的结束及以后”中阐述了这个概念，其中旧约时期是“先前合宜的雨”或“先前公义的雨”，这场雨产出了主耶稣基督这个庄稼。但是你看，在整个旧约时期雨一直在下，然后基督第一个初熟的果子进入了世界。然而在祂传道的三年半时间里却发生了属灵的饥荒。这是听道的饥荒，得救的人相对较少，尤其是考虑到基督经常施行的大能的神迹和我们在圣经书页上读到的神迹。作为完美的教师，我们本以为会有成千上万的人得救。的确成千上万的人涌向了祂那里，祂一次就喂饱了四千人，还有一次是五千人，毫无疑问有数万的人听见了基督的话，但是他们在当时并没有得救。我们知道在基督被钉在十字架上之后，门徒遭受了迫害，根据使徒行传的记载，只有一百多人聚集在一起。众人在哪里？他们在哪？因为当时处于“饥荒”时期。基督是从“先前公义的雨”出来的或结出来的果子，然后是饥荒。接下来是基督的传道时期，我们可以将这段时期认同于饥荒，不久就到了五旬节或七七节，在那天彼得一次讲道就有大约三千人得救，这就开始了新约教会时代，秋雨在这段时期降下，神在秋雨期间拯救的人比在旧约时代多得多。在很多方面这是一段丰收的时期，神的话语赐下了极大的祝福。首先，圣经完成了，在此期间几乎每个国家都建立了教会，圣经被带到了世界各国。福音在全地上广为传扬，然而教会时代在1988年结束了，随后又经历了2300天的饥荒。

现在我们也应该指出在大灾难的23年期间，仿佛有两次不同的饥荒。最初的2300天是秋雨和春雨的过渡，因为它开始于1988年5月21日并继续持续到1994年9月7日，在此期间在世界上几乎没有人得救。这是一段“听道”的饥荒，饥荒不只是在教会里。秋雨停止了，主在那时还没有降下春雨，因此在世界上的列国或在会众里几乎没有人得救。在禧年1994年9月7日那场饥荒结束后，主第二次伸手救回祂百姓中所余剩的，“雨”开始降下。这是一场降在世界各国的大雨，但在有形教会里却没有雨。教会里没有雨。对他们来说，2300日的饥荒被延续了，神说过如果那2300日令人悲痛的饥荒的特征在全世界延续下去，选民就无法得救了。但为了选民的缘故，祂减少了饥荒的日子。我们在马太福音24章21至22节里读到这句阐述： 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。 这段陈述指的是那2300天（六年零四个月）饥荒的总体特征。如果这场持续到全世界，那么选民就无法得救，这些选民就是从大灾难中拯救出来的“许多的人”。但神通过降下春雨来拯救这些许多的人从而减少了教会外面大灾难的特征，在那期间要得救的人都在教会外面得救了，没有人在教会里得救。因此在大灾难剩余的17年里，这场可怕的、悲惨的饥荒仍然在继续，在世界教会内持续了整整23年或8400天。教会内没有任何形式的救赎；有听耶和华话语的饥荒，因此信心不可能来到。 当我们查看关于一场饥荒时，情形就变得复杂了，比如大卫时代的两场饥荒；路得时代的饥荒；以利亚时代的饥荒，我们在经上读到有三年半的饥荒。雅各书对以利亚时代的饥荒有阐述，告诉我们那段饥荒持续了三年半。因此当我们关注创世记12章里的饥荒时，或创世记26章里的这场饥荒时，我们对于其中讲到的饥荒提出了各种可能性的推测。其中的饥荒可能指的是基督时代的饥荒；或可能指的是认同于教会内整整23年的饥荒。

当我们查看关于一场饥荒时，情形就变得复杂了，比如大卫时代的两场饥荒；路得时代的饥荒；以利亚时代的饥荒，我们在经上读到有三年半的饥荒。雅各书对以利亚时代的饥荒有阐述，告诉我们那段饥荒持续了三年半。因此当我们关注创世记12章里的饥荒时，或创世记26章里的这场饥荒时，我们对于其中讲到的饥荒提出了各种可能性的推测。其中的饥荒可能指的是基督时代的饥荒；或可能指的是认同于教会内整整23年的饥荒。 我们当前正在查考创世记26章里的这场饥荒，并为此祷告，但我无法确定这场饥荒指的是什么。主没有打开我的理解力使我准确的指出这场饥荒在祂的时候和日期的计划中的位置，也就是在哪场降雨之后的哪场饥荒。因此我们现在不打算就以撒时代的饥荒作任何评论。如果主开启了一些信息，我将再次触及这个话题，但此时我不打算就这个话题查考下去。 在创世记26章1节的后半段经文说： ...以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。 以撒到非利士人的王亚比米勒那里，到了基拉耳。这节经文可能会激发我们的回忆，因为我们在创世记20章1至2节读到亚比米勒： 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。 在这段陈述中亚比米勒被说成是基拉耳王，而不是非利士人的王，我对这一点不确定。后来在圣经中，我们知道非利士人有五个主要的城市，每个城市都有领主，因此在当时也许是由这些“王室成员”统治着某个城市。但是在创世记26章1节我们的经文中，它没有说亚比米勒是基拉耳王，而是说他是一个非利士人的王。

在这段陈述中亚比米勒被说成是基拉耳王，而不是非利士人的王，我对这一点不确定。后来在圣经中，我们知道非利士人有五个主要的城市，每个城市都有领主，因此在当时也许是由这些“王室成员”统治着某个城市。但是在创世记26章1节我们的经文中，它没有说亚比米勒是基拉耳王，而是说他是一个非利士人的王。 现在需要指出的是，我们在创世记26章里读到的亚比米勒很有可能是另一个亚比米勒，那个王后来的子孙。也许是儿子，也许是孙子，因为当亚伯拉罕带着撒拉前往基拉耳时，神应许撒拉明年会生一个儿子，也就是说当时亚伯拉罕已经99岁，撒拉89岁了。在下一章，我们读到耶和华眷顾了撒拉，她生下了一个儿子。因此这意味着在创世记20章里发生的事情比我们在创世记26章里读到的事情要早80到100年。我们可以知道这一点是因为在创世记20章里以撒甚至还没有出生。甚至在那一年以撒还没有受孕。因此亚伯拉罕迁往基拉耳的那一年一定是以撒出生的前一年。如果我们翻到创世记25章，创世记25章20节说以撒娶利百加时是40岁，在创世记25章26节当以扫和雅各出生时以撒是60岁。我们从第27至34节里知道雅各和以扫都长大了，在他们之间发生了雅各用一碗红豆汤从以扫那里买下长子的名分的事件。我们不知道这件事发生时他们到底多大，但看起来他们至少有20到30岁了，因为我们知道在本章结尾，我们在创世记26章34节里读到，以扫娶两个女人为妻时已经40岁了。当以扫40岁时（因为以撒生雅各时是60岁），那意味以扫40岁娶妻子时以撒就是100岁，这表明根据创世记26章里的事件，以撒应该在90岁左右。这就意味着这个“亚比米勒”不可能是90年后创世记20章中的同一个“亚比米勒”，尤其是创世记26章里说他是非利士人的王。当我们在圣经里读到王时，我们会发现一些统治时间最长的国王在位时间约为四十年。开始共同摄政的国王乌西雅在位52年。但一个国王在位八九十年，这在世人中是闻所未闻的。因此我认为创世记26章的这位亚比米勒毫无疑问就是一个被称为“亚比米勒”的子孙。亚比米勒甚至可能是像“法老”或“凯撒”这样的头衔，创世记26章的亚比米勒至少是我们之前在创世记20章里读到的那个亚比米勒的一个儿子或孙子。

现在需要指出的是，我们在创世记26章里读到的亚比米勒很有可能是另一个亚比米勒，那个王后来的子孙。也许是儿子，也许是孙子，因为当亚伯拉罕带着撒拉前往基拉耳时，神应许撒拉明年会生一个儿子，也就是说当时亚伯拉罕已经99岁，撒拉89岁了。在下一章，我们读到耶和华眷顾了撒拉，她生下了一个儿子。因此这意味着在创世记20章里发生的事情比我们在创世记26章里读到的事情要早80到100年。我们可以知道这一点是因为在创世记20章里以撒甚至还没有出生。甚至在那一年以撒还没有受孕。因此亚伯拉罕迁往基拉耳的那一年一定是以撒出生的前一年。如果我们翻到创世记25章，创世记25章20节说以撒娶利百加时是40岁，在创世记25章26节当以扫和雅各出生时以撒是60岁。我们从第27至34节里知道雅各和以扫都长大了，在他们之间发生了雅各用一碗红豆汤从以扫那里买下长子的名分的事件。我们不知道这件事发生时他们到底多大，但看起来他们至少有20到30岁了，因为我们知道在本章结尾，我们在创世记26章34节里读到，以扫娶两个女人为妻时已经40岁了。当以扫40岁时（因为以撒生雅各时是60岁），那意味以扫40岁娶妻子时以撒就是100岁，这表明根据创世记26章里的事件，以撒应该在90岁左右。这就意味着这个“亚比米勒”不可能是90年后创世记20章中的同一个“亚比米勒”，尤其是创世记26章里说他是非利士人的王。当我们在圣经里读到王时，我们会发现一些统治时间最长的国王在位时间约为四十年。开始共同摄政的国王乌西雅在位52年。但一个国王在位八九十年，这在世人中是闻所未闻的。因此我认为创世记26章的这位亚比米勒毫无疑问就是一个被称为“亚比米勒”的子孙。亚比米勒甚至可能是像“法老”或“凯撒”这样的头衔，创世记26章的亚比米勒至少是我们之前在创世记20章里读到的那个亚比米勒的一个儿子或孙子。

创世纪26章（2）讲 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第2讲，我们要阅读创世记26章1至5节： 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒【英：在亚伯拉罕的日子的第一次饥荒之外，那地又有一次饥荒】。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。” 我就读到这里。我们在上次节目中查考了第1节并在创世记26章1节里讨论了饥荒： 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒【英：在亚伯拉罕的日子的第一次饥荒之外，那地又有一次饥荒】。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。 我们翻到创世创世记12章，我将再次阅读创世记12章10节： 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。 我们在这节经文里看到当亚伯兰遭遇饥荒时他就下到埃及。但在创世记26章，在讲述了饥荒和以撒来到亚比米勒王和基拉耳那里之后，在创世记26章2节里说： 耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。 这就是这场饥荒与之前的饥荒之间的极大的区别（在创世记12章和创世记26章里我找不到任何别的地方提到过饥荒。）亚伯兰在进入迦南地不久就遭遇了饥荒，因此亚伯兰时代的饥荒比以撒时代的饥荒早100多年。在这100多年期间可能还有其他饥荒，只有神没有记录下来。但是对于这两场饥荒，它们之间有一些相似之处，也有不同之处，其中一个不同的地方就是神命令以撒：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。” 这道命令也与创世记12章1至3节类似： 耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。” 在这节经文中，耶和华告诉亚伯兰要离开他所在的迦勒底的吾珥，往“我所要指示你的地去”。他自己不知道要往哪里去，但是他遵从神的指引和指导。我不记得我们是否花时间讨论过这个话题，但跟随神的指引始终是神的子民做的事情。那就是我们当今正在做的事情。我们跟随主耶稣基督：“背起你的十字架来跟从我。”事实上，在大灾难之后的这些日子里，在许多的人被收进来之后，正如我们在约翰福音21章里读到的那次大型的捕鱼收获那样，在主三次命令彼得“喂养我的羊”之后，然后在耶稣赐下命令“跟从我”时我们发现了背起你的十字架的语言。跟从主尤其适用于审判日，我们如何跟从基督呢？跟从基督一直是一个非常奇怪的事情，不是吗？我们知道耶稣非常直接地说“跟从我。”这道命令记载在福音书里。“背起十字架，来跟从我。”一旦我们明白了圣经中的其他信息，我们就会明白应该如何跟从主。例如，我们明白耶稣是道成了肉身。祂是神的话语，耶稣目前并不是“在肉身中”存在于这个世界上，因此当耶稣从一个城镇去往另一个城镇时，我们不能像当年祂的门徒在字面上可以跟从祂那样地跟从祂。当年祂的门徒可以跟从祂的身体形态，可以说他们是在跟从肉身中的祂。

在这节经文中，耶和华告诉亚伯兰要离开他所在的迦勒底的吾珥，往“我所要指示你的地去”。他自己不知道要往哪里去，但是他遵从神的指引和指导。我不记得我们是否花时间讨论过这个话题，但跟随神的指引始终是神的子民做的事情。那就是我们当今正在做的事情。我们跟随主耶稣基督：“背起你的十字架来跟从我。”事实上，在大灾难之后的这些日子里，在许多的人被收进来之后，正如我们在约翰福音21章里读到的那次大型的捕鱼收获那样，在主三次命令彼得“喂养我的羊”之后，然后在耶稣赐下命令“跟从我”时我们发现了背起你的十字架的语言。跟从主尤其适用于审判日，我们如何跟从基督呢？跟从基督一直是一个非常奇怪的事情，不是吗？我们知道耶稣非常直接地说“跟从我。”这道命令记载在福音书里。“背起十字架，来跟从我。”一旦我们明白了圣经中的其他信息，我们就会明白应该如何跟从主。例如，我们明白耶稣是道成了肉身。祂是神的话语，耶稣目前并不是“在肉身中”存在于这个世界上，因此当耶稣从一个城镇去往另一个城镇时，我们不能像当年祂的门徒在字面上可以跟从祂那样地跟从祂。当年祂的门徒可以跟从祂的身体形态，可以说他们是在跟从肉身中的祂。 我们现在无法做到那一点，然而我们跟从主耶稣基督。我们通过查考圣经的过程来跟从祂，那就是为什么查考圣经对神的选民来说是如此的重要。查考圣经不仅仅是打发时间的一种方式，也不是为了做一些有意思的“基督徒”的事情。这几乎是许多、许多教会的观点：他们在星期天去聚会，坐在教会的长椅上，他们进行这套流程：“我们祷告、我们唱赞美诗、我们阅读圣经，牧师讲道15分钟；我们唱赞美诗、我们祷告，我们离开。让我们把这套流程做完。”这样我们就尽到了我们基督徒的职责。当然，这些流程就是他们中大多数人做的事情——他们对圣经没有真正的兴趣或强烈的渴望。他们表现就说明了问题，因为圣经是神的话语。基督是道成了肉身。在主耶稣基督和圣经之间有着强烈的认同。耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”圣经自己说：“你的道就是真理。”圣经告诉我们神的道显明了通往天国的道路。圣经告诉我们：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”信心带来生命。因此圣经是道路、真理和生命。基督的真理就是圣经的真理。

我们现在无法做到那一点，然而我们跟从主耶稣基督。我们通过查考圣经的过程来跟从祂，那就是为什么查考圣经对神的选民来说是如此的重要。查考圣经不仅仅是打发时间的一种方式，也不是为了做一些有意思的“基督徒”的事情。这几乎是许多、许多教会的观点：他们在星期天去聚会，坐在教会的长椅上，他们进行这套流程：“我们祷告、我们唱赞美诗、我们阅读圣经，牧师讲道15分钟；我们唱赞美诗、我们祷告，我们离开。让我们把这套流程做完。”这样我们就尽到了我们基督徒的职责。当然，这些流程就是他们中大多数人做的事情——他们对圣经没有真正的兴趣或强烈的渴望。他们表现就说明了问题，因为圣经是神的话语。基督是道成了肉身。在主耶稣基督和圣经之间有着强烈的认同。耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”圣经自己说：“你的道就是真理。”圣经告诉我们神的道显明了通往天国的道路。圣经告诉我们：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”信心带来生命。因此圣经是道路、真理和生命。基督的真理就是圣经的真理。 神的子民可能一开始不明白这一点，但我们知道的是在主拯救了我们之后，我们就被圣经深深吸引。我们非常好奇，我们对圣经说的事情非常感兴趣，我们喜欢听圣经教导和所宣告的真理——尤其是真理。然而，在教会时代我们经常听传道人和牧师的教导，他们中的许多人都具有属血气的思维，教导“没有生命”式的圣经，因为他们教导历史的、语法的解经方法。他们教导经文中直白的、字面上的含义，一旦他们能够按照那种解经方式得出含义，他们就不寻找其他含义了。在这个过程中，他们掏空了圣经的大能、荣耀和隐藏在经文表面意思之下的丰富的属灵宝藏。然而神的子民忍受着这些艰难，仍然聆听，为我们得到的任何一点真理而心存感激。

神的子民可能一开始不明白这一点，但我们知道的是在主拯救了我们之后，我们就被圣经深深吸引。我们非常好奇，我们对圣经说的事情非常感兴趣，我们喜欢听圣经教导和所宣告的真理——尤其是真理。然而，在教会时代我们经常听传道人和牧师的教导，他们中的许多人都具有属血气的思维，教导“没有生命”式的圣经，因为他们教导历史的、语法的解经方法。他们教导经文中直白的、字面上的含义，一旦他们能够按照那种解经方式得出含义，他们就不寻找其他含义了。在这个过程中，他们掏空了圣经的大能、荣耀和隐藏在经文表面意思之下的丰富的属灵宝藏。然而神的子民忍受着这些艰难，仍然聆听，为我们得到的任何一点真理而心存感激。 但后来神废除了（作为祂的代表）的教会，有意思的是，就在祂打开经文的同时祂也废除了教会的解经学和查经方法。这是巧合吗？不是的——很可能神允许教会以他们错误的方式对待圣经，他们的解经学和查经方式不允许深入圣经寻找金银，以帮助隐藏真理。现在神的真正子民明白了，神的灵在历世历代会在一定程度上引导我们以经解经，圣灵来教导。但是，很多时候我们会兴奋地去找牧师，说：“牧师，当我们从这节经文开始，转到那节经文，然后跟着另一节经文，就会得出这个结论，这是一个新颖有意思的结论，不是吗？”他会回应：“你这样跳来跳去是什么意思？你不可以这样做。每节经文都有它自己的上下文，这段经文是使徒保罗写的，但那段经文是彼得写的，另一段经文是耶稣自己说的。你不能把它们混为一谈，把它们当作相关联的。”因此从本质上讲，教会只关注直白的、字面上的含义的解经学（对圣经枯燥的“呆板式的”理解）成就了神的旨意，就是隐藏经文中更深层的事情直到我们到达末时。 然后神打开了祂的话语，同时结束了教会时代，祂命令祂的子民要从“她”里面，教会里出来。在我们出来时，我们中的许多人都被赐福收听像平先生这样忠实的教师的教导，他使用圣经自己的解经方法，以经解经让圣灵来教导，并确保我们的结论与圣经说的其他内容协调一致。我们之前从未像这样在属灵上被喂养过。这是“天上的吗哪”。你看，这是神当时的工作，在审判日的这段时期里随着话语不断被打开，我们完全遵循神的话语。当然，由于我们仍然处于被罪玷污的肉体中，因此我们存在着缺陷，但我们讨论的不是人——我们谈论的是神的引导，就像亚伯兰听到神的声音就出去了一样，他当时不知道往哪里去。但是神说：“我要指示你。跟从我，我要指引你进入应许之地，你要居住在那地，神的国。我会向你展示那条道路。”

然后神打开了祂的话语，同时结束了教会时代，祂命令祂的子民要从“她”里面，教会里出来。在我们出来时，我们中的许多人都被赐福收听像平先生这样忠实的教师的教导，他使用圣经自己的解经方法，以经解经让圣灵来教导，并确保我们的结论与圣经说的其他内容协调一致。我们之前从未像这样在属灵上被喂养过。这是“天上的吗哪”。你看，这是神当时的工作，在审判日的这段时期里随着话语不断被打开，我们完全遵循神的话语。当然，由于我们仍然处于被罪玷污的肉体中，因此我们存在着缺陷，但我们讨论的不是人——我们谈论的是神的引导，就像亚伯兰听到神的声音就出去了一样，他当时不知道往哪里去。但是神说：“我要指示你。跟从我，我要指引你进入应许之地，你要居住在那地，神的国。我会向你展示那条道路。” 同样，我们当今也在跟从圣经。当然，教会感到震惊。他们喊道：“异端！他们是异端。他们不听我们。（这确实是他们的主要问题）。他们不听教会的传统教导。他们藐视教会的传统教导。他们藐视我们的信经和信条。他们藐视牧师、长老和执事的来自神的权柄。他们拒绝承认我们被神赐下的权柄来引导他们，带领他们和教导他们。”不是的——这不是在藐视他们的权柄，因为他们已经没有任何权柄了。神已经取消了牧师、神父、主教、教皇和所有教会的权柄了，正如神在以西结书34章10节里说的那样：“我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，”因此不是我们藐视他们，而是我们不再承认他们的权柄。曾经有一段持续了一千九百五十五年的时间，神让祂的选民顺从地坐在会众里，收听并尊敬传道人。当他教导真理时，只要他教导神的话语的真理，我们就应该听他说的内容。神的子民也这样做了，但现在那个时代已经过去了。我们当前正生活在教会时代结束及以后的时期。平先生那本书的标题是“教会时代的结束及以后”，我们当前正处于这段时期——我们处在教会时代以后的时期。因此我们不再听传道人的讲道，就像我们不会听拉比教导犹大教传统那样。他们的教导与我们毫不相干。那些教导没有任何意义和影响，我们对它们也不感兴趣。事实上，我们真的不应该听他们的教导。相反，我们应该听话语，我说的话语指的是圣经。听圣经意味着让圣经来教导。再次，圣经或话语完全认同于基督。如果我们允许圣经来教导，我们就是允许基督来教导我们。我们如果跟从圣经，我们就是在跟从基督。意义重大的是我们在约翰福音12章，在约翰福音12章48节里读到了这个概念：

同样，我们当今也在跟从圣经。当然，教会感到震惊。他们喊道：“异端！他们是异端。他们不听我们。（这确实是他们的主要问题）。他们不听教会的传统教导。他们藐视教会的传统教导。他们藐视我们的信经和信条。他们藐视牧师、长老和执事的来自神的权柄。他们拒绝承认我们被神赐下的权柄来引导他们，带领他们和教导他们。”不是的——这不是在藐视他们的权柄，因为他们已经没有任何权柄了。神已经取消了牧师、神父、主教、教皇和所有教会的权柄了，正如神在以西结书34章10节里说的那样：“我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，”因此不是我们藐视他们，而是我们不再承认他们的权柄。曾经有一段持续了一千九百五十五年的时间，神让祂的选民顺从地坐在会众里，收听并尊敬传道人。当他教导真理时，只要他教导神的话语的真理，我们就应该听他说的内容。神的子民也这样做了，但现在那个时代已经过去了。我们当前正生活在教会时代结束及以后的时期。平先生那本书的标题是“教会时代的结束及以后”，我们当前正处于这段时期——我们处在教会时代以后的时期。因此我们不再听传道人的讲道，就像我们不会听拉比教导犹大教传统那样。他们的教导与我们毫不相干。那些教导没有任何意义和影响，我们对它们也不感兴趣。事实上，我们真的不应该听他们的教导。相反，我们应该听话语，我说的话语指的是圣经。听圣经意味着让圣经来教导。再次，圣经或话语完全认同于基督。如果我们允许圣经来教导，我们就是允许基督来教导我们。我们如果跟从圣经，我们就是在跟从基督。意义重大的是我们在约翰福音12章，在约翰福音12章48节里读到了这个概念： 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道【英：话语】在末日要审判他。 基督所讲的道就是整本圣经。圣经此时正在审判恶人，因为当前是审判日。我们可以把末日理解成一段时期，但是，当然有一个实际上的末日，圣经证据表明这将发生在贰零叁叁年的某一天。它在审判日的最后一天（我们可以说在末日中的最后一天）将会有复活或被提的那天。但是道在整个末日期间一直在审判，那就是为什么我们在启示录19章13节里读到关于审判日的这句陈述：

基督所讲的道就是整本圣经。圣经此时正在审判恶人，因为当前是审判日。我们可以把末日理解成一段时期，但是，当然有一个实际上的末日，圣经证据表明这将发生在贰零叁叁年的某一天。它在审判日的最后一天（我们可以说在末日中的最后一天）将会有复活或被提的那天。但是道在整个末日期间一直在审判，那就是为什么我们在启示录19章13节里读到关于审判日的这句陈述： 他穿着溅了血的衣服，他的名称为神之道。 神之道就是骑在白马上的主耶稣，诚信真实的那位。为了教导我们，圣经将祂描述为神的道因为正是话语或道在那最终的日子将审判我们。然后我们在启示录19章14节里读到： 在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。 我们之前查考过第7和第8节，穿着细麻衣，又白又洁的“基督的新妇”和天上的众军是圣徒。他们是“十千”圣徒或神的选民的完整，所有主拯救的人。还活着并留在地上的神拣选的儿女跟从神的话语进入“争战”或进入审判日。“岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？”我们如何审判世界？我们是通过道来审判世界的。我们跟从道（圣经），事实就是这么简单——我们跟随道。我们不会背离道。我们不能从道中退后，因为神紧紧地抓住我们，祂不会让我们离开。我们也无处可去，因此我们做神的子民一直在做的事情，我们怀着强烈的兴趣查考圣经，因为神赋予了我们对基督和对道的爱，他们是一体的和同一个。当道（通过以经解经）得出教训时，比如天堂大门关闭，持续的属灵审判或选民来到基督的审判台前等等，我们跟随这些教导，因为我们看到它们是圣经的教导。 不——过去的教会没有教导过这些事情。这是事实。过去的宗教改革神学家没有这样教导过。这些事情没有被摘录在信经和信条中，但是我们不在乎这一点，因为我们明白他们在他们的时代有着片面的理解，但是神已经摒弃了那些片面的理解，现在祂正在显明祂的真理的“清晰路线”和丰盛，因为圣灵引导祂的子民，祂的子民将跟从。因此我们这样做（跟从），那就是为什么我们以这种方式查考圣经，我们为什么对圣经如此感兴趣和着迷，以及为什么我们不断地这样做。这是神为祂拯救的人建立的跟随主耶稣基督的道路。

不——过去的教会没有教导过这些事情。这是事实。过去的宗教改革神学家没有这样教导过。这些事情没有被摘录在信经和信条中，但是我们不在乎这一点，因为我们明白他们在他们的时代有着片面的理解，但是神已经摒弃了那些片面的理解，现在祂正在显明祂的真理的“清晰路线”和丰盛，因为圣灵引导祂的子民，祂的子民将跟从。因此我们这样做（跟从），那就是为什么我们以这种方式查考圣经，我们为什么对圣经如此感兴趣和着迷，以及为什么我们不断地这样做。这是神为祂拯救的人建立的跟随主耶稣基督的道路。 这就是为什么当人们对圣经没有兴趣、热爱和迷恋时，这说明了一个真正的问题。他们喜欢当一个基督徒的观念，他们喜欢圣经中关于救赎和永生的一些内容。他们喜欢那种安全感，但实际上他们的兴趣并不在圣经中神的事情上。当他们与这个世界和这个世界上的事物打交道时，他们会更自在、更快乐，因为他们更乐享其中。到了星期日，他们回到圣经面前只是为了“展现他们的信心”，重新树立他们是“基督徒”的观念，他们可以把他们作为基督徒的表现放在口袋里以防万一。 神赐给祂自己子民的心却不是这种对待神的道的态度。我们有一个“合他心意的心”，神的子民希望沉浸在圣经中。 回到创世记26章，神在吩咐以撒不要下到埃及之后，神在创世记26章3至4节里命令： 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福； 神在重申祂赐给亚伯拉罕的应许，重申这个应许是有充分理由的，如果我们返回到创世记17章5至8节： 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。”

从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。” 耶和华对亚伯拉罕说了这段话。现在在创世记26章里亚伯拉罕死了，我们在前一章里读到他“气绝而死”。现在有了以撒，他是应许的后裔的一员，我们知道后裔根本上指的是主耶稣。因此神重申的强调了祂赐给亚伯兰的约的应许，现在这个应许赐给了以撒，使以撒的后裔像天上的星那样多。不——神没有忘记。这对我们很有帮助并鼓励我们，因为祂对亚伯拉罕说了这个应许，祂又向以撒重申了这个应许，后来祂对雅各做了同样的事。这意味着这个应许针对的是一个自上而下的“世系”，如果我们被算作神的选民的后裔，那么神的话语、圣经重申了对你和我的同一个约。 创世纪26章（3）讲 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第3讲，我们将阅读创世记26章3至5节： 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。” 我就读到这里。在我们上次的节目中，我们看到神重申了对以撒的父亲、亚伯拉罕的应许，祂以一种有意思的方式向他的儿子以撒坚定了这个应许，因为当神应许亚伯拉罕和撒拉一个后裔时以撒被用来作为那个“后裔”的一个象征。这是围绕撒拉晚年生下一个儿子的戏剧性事件展开的。我们知道以撒自己就是一个象征。神使用以撒作为一个比喻，指向将要到来的主耶稣基督。神宣告主耶稣基督就是在创世记里说的单数的“后裔”。 我在上次节目中提到了这一点，但是神说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。”然后我们在后面读到以撒住在基拉耳地，因此基拉耳是非利士人的地，基拉耳是神临到以撒那里的地方，祂在创世记26章4节里说：

我在上次节目中提到了这一点，但是神说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。”然后我们在后面读到以撒住在基拉耳地，因此基拉耳是非利士人的地，基拉耳是神临到以撒那里的地方，祂在创世记26章4节里说： 我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福； “这些地”就是迦南地所有不同的国家，因为迦南地是一个写照。我意识到可能有人第一次收听我们的节目，他们可能听过提到的所有这些“象征和预表”或“写照”。我试着想出尽可能多地的同义词，因为考虑到这是神书写圣经的方式——用比喻，理解这些地的含义就派上用场了。圣经说基督“用比喻说话...若不用比喻，就不对他们说什么。”圣经有不同层面的含义。有历史层面的含义——它是真实的历史；我们读到的事件确实发生过。但是如果我们就停在那个层面，只关注道德教导或生活指导...我们可以在圣经中找到那个层面的含义，遵循圣经的道德教导或生活指导有助于人们以一种更讨神喜悦的方式生活。那是另一个层面，但是它仍旧在表面，即圣经的历史上的、语法上的、直接的含义，比如遵守律法或按照神的方式行事所带来的祝福。但这些只是圣经中最基本的内容。它们只是“话语中的奶”，但是重要的含义列在另一个层面上。它存在于属灵的领域，那是不容易找到的。

“这些地”就是迦南地所有不同的国家，因为迦南地是一个写照。我意识到可能有人第一次收听我们的节目，他们可能听过提到的所有这些“象征和预表”或“写照”。我试着想出尽可能多地的同义词，因为考虑到这是神书写圣经的方式——用比喻，理解这些地的含义就派上用场了。圣经说基督“用比喻说话...若不用比喻，就不对他们说什么。”圣经有不同层面的含义。有历史层面的含义——它是真实的历史；我们读到的事件确实发生过。但是如果我们就停在那个层面，只关注道德教导或生活指导...我们可以在圣经中找到那个层面的含义，遵循圣经的道德教导或生活指导有助于人们以一种更讨神喜悦的方式生活。那是另一个层面，但是它仍旧在表面，即圣经的历史上的、语法上的、直接的含义，比如遵守律法或按照神的方式行事所带来的祝福。但这些只是圣经中最基本的内容。它们只是“话语中的奶”，但是重要的含义列在另一个层面上。它存在于属灵的领域，那是不容易找到的。 这就是查考圣经的意义。我之前提到过查考圣经的重要意义，但我们需要圣经来帮助我们。在我们查考圣经的过程中，我们需要得救，我们需要被赐予一个新心使我们对圣灵的事“活过来”。神把祂的灵赐给我们，一旦我们有了那个资格，那么我们就需要遵循圣经的指示来查考圣经。神为我们提供了神的话语、圣经，在圣经里面提供了操作指南，就像你带回家一个新工具或你必须组装的东西一样。你打开包装，里面有一本说明书。圣经中有“操作指南”，哥林多前书2章是学习这种操作指南的好地方，将属灵的话解释结束的事，或以经解经，然后我们被告知圣灵指教我们。圣灵就是灵。我们将属灵的话解释属灵的事，或将属灵的话互相比较，律法是属灵的。我们将这节经文与那节经文进行比较——这里一点或那里一点——这就允许圣灵来指教。我们“托给缰绳”或把我们的思想交给神。圣经说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，”我们不追随其他人，比如神学家和他们的著作。我们不倚靠人的理解，而是我们想倚靠神并允许祂的灵来指引我们。祂会，祂会引导我们进入一切的真理。还有一些其他原则，比如我们不能接受三、四节经文表面上说的一件事，但它们与我们在其他地方读到的内容相矛盾。需要协调一致，所有的结论都必须像拼图一样拼在一起。在遵循以经解经的步骤并协调结论之后，那么我们就能很好的确信我们发现的事情是真理。它是真理的一块碎片，是隐藏起来的，靠着神的恩典，我们现在已经学到了一些内容。那就是为什么我们总是提到“象征和比喻”和之类的事情，因为我们是在更深的层面上来理解圣经，试图看到神在圣经里隐藏的内容。

这就是查考圣经的意义。我之前提到过查考圣经的重要意义，但我们需要圣经来帮助我们。在我们查考圣经的过程中，我们需要得救，我们需要被赐予一个新心使我们对圣灵的事“活过来”。神把祂的灵赐给我们，一旦我们有了那个资格，那么我们就需要遵循圣经的指示来查考圣经。神为我们提供了神的话语、圣经，在圣经里面提供了操作指南，就像你带回家一个新工具或你必须组装的东西一样。你打开包装，里面有一本说明书。圣经中有“操作指南”，哥林多前书2章是学习这种操作指南的好地方，将属灵的话解释结束的事，或以经解经，然后我们被告知圣灵指教我们。圣灵就是灵。我们将属灵的话解释属灵的事，或将属灵的话互相比较，律法是属灵的。我们将这节经文与那节经文进行比较——这里一点或那里一点——这就允许圣灵来指教。我们“托给缰绳”或把我们的思想交给神。圣经说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，”我们不追随其他人，比如神学家和他们的著作。我们不倚靠人的理解，而是我们想倚靠神并允许祂的灵来指引我们。祂会，祂会引导我们进入一切的真理。还有一些其他原则，比如我们不能接受三、四节经文表面上说的一件事，但它们与我们在其他地方读到的内容相矛盾。需要协调一致，所有的结论都必须像拼图一样拼在一起。在遵循以经解经的步骤并协调结论之后，那么我们就能很好的确信我们发现的事情是真理。它是真理的一块碎片，是隐藏起来的，靠着神的恩典，我们现在已经学到了一些内容。那就是为什么我们总是提到“象征和比喻”和之类的事情，因为我们是在更深的层面上来理解圣经，试图看到神在圣经里隐藏的内容。

在此时我们正在查考创世记26章第4节，其中耶和华说要使以撒的后裔像天上的星那样多。我上次读过这节经文，但是在创世记17章7至8节里说： 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。” 这个应许是赐给亚伯拉罕的“后裔”的，我之前多次提到过这节经文，但我们将再次翻到加拉太书3章6节： 正如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义【英：它被算他为义】”。 这是主以这样的一种方式写下的很容易让读者得出错误观点的其中一节经文。错误的观点就是亚伯拉罕的信算他为义，但这种理解（与圣经的其他部分）并不一致。我们甚至可以回到上一章，在加拉太书2章16节里说： 既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督【英：耶稣基督的信心】，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督【英：基督的信心】称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。 当我们进一步查考时我们发现神在帖撒罗尼迦前书1章3节中称信心是一项“工作”。祂两次称其为“信心的工作”，但一次就足够了，因为祂把这个概念放置在祂的律法中。那意味着信心是一项“工作”，没有人因工作在神面前称义。“哦，是的，但是圣经也说你可以因着律法的工作称义，如果你遵守全律法的话。”但没有人能够遵守全律法。我们离遵守全律法还差得很远。因此，神的结论是没有人能因律法的工作称义。然而，有一个“人”，主耶稣基督，能够以正确的方式施行那项“信心的工作”，祂在世界的根基上就做了这项工作，当时祂担当了神拣选的人、所有的选民的罪。祂受苦受死，那就是“信心的工作”。祂的工作展现了祂的信心，因为祂在所有的律法上都是忠心的，没有任何定罪或错误会阻止祂（耶稣）做使所有那些预定要称义的人称义的这项工作。 有些粗心大意的人在阅读圣经时不理解这个概念，因为他们会看到一些经文说我们不是因律法称义的（他们对这部分的理解是对的），但他们认为信心是神赐下的，不是律法的一部分。那就是为什么教会中那些自称的基督徒认为“如果我信，那就不是在遵守律法，因为信或信心不是律法一部分。”他们把律法看作为在这一边，把信心看作为在其他方向的另一边。“因此如果我信和我有信心，我就不是处在律法之下。”但是他们错了，他们没有正确的协调圣经中的所有经文，比如帖撒罗尼迦书中的那些经文。由于我提到了那些经文，现在就让我们来阅读其中的一节经文。在帖撒罗尼迦前书1章3节里说：

有些粗心大意的人在阅读圣经时不理解这个概念，因为他们会看到一些经文说我们不是因律法称义的（他们对这部分的理解是对的），但他们认为信心是神赐下的，不是律法的一部分。那就是为什么教会中那些自称的基督徒认为“如果我信，那就不是在遵守律法，因为信或信心不是律法一部分。”他们把律法看作为在这一边，把信心看作为在其他方向的另一边。“因此如果我信和我有信心，我就不是处在律法之下。”但是他们错了，他们没有正确的协调圣经中的所有经文，比如帖撒罗尼迦书中的那些经文。由于我提到了那些经文，现在就让我们来阅读其中的一节经文。在帖撒罗尼迦前书1章3节里说： 不住地记念你们因信心所作的工夫【英：工作】... 这节经文说“你们信心的工作”，神不会偶然或随意地说这句话，好像它没有任何意义一样。祂在对帖撒罗尼迦信徒讲话时，非常有目的性的将信心称为一项“工作”或“你们信心的工作”。那意味着他们正在做一项“信心的工作”。他们当然在做那项工作，因为在约翰一书3章23节里说： 神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。 你看到了吗？这是祂的命令——我们应该信。在加拉太书3章里，亚伯拉罕信神。那就是加拉太书3章6节里说的内容：“正如亚伯拉罕信神...”这句话本身没有什么特别的地方，因为神命令所有人信。祂命令亚伯拉罕信。祂命令每一个按照祂的形像被造的人去信，当人回应（无论是顺服或试图顺服）和相信时，那都是一项律法的工作，因为圣经将“工作”定义为顺服神的命令：“不可杀人，”如果你遵守了，你就行了那个好行为或好工作：“不可偷盗，”如果你遵行了不可偷盗，你就行了那个好行为。这个原则适用于圣经的任何命令。有一些正面的命令，比如“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，”和“你们作儿女的，要尊敬你们的父母，”等等。如果不“敬拜假神”，那就是一项律法的工作。神也命令我们信，当我们回应时，那就是一项工作。这是教会的主要关注点：“信主耶稣基督。接受祂。走上过道来到讲台。”一旦他们做了这些工作，他们就说你已经遵守了命令，你信了耶稣，行了那项信心的工作。然而，没有人因工作称义——遵守十诫的工作也不行，遵守神的命令去相信也不行。如果你开始了那条道路，那么你就必须完全地遵守全部的神的律法，整本圣经，这对一个罪人来说是不可能的。你甚至无法以正确的方式开始，因为有一个死在过犯中的坏到极处的、诡诈的心，因此你要如何遵守神的律法呢？所以人能够遵守律法是错误的。

你看到了吗？这是祂的命令——我们应该信。在加拉太书3章里，亚伯拉罕信神。那就是加拉太书3章6节里说的内容：“正如亚伯拉罕信神...”这句话本身没有什么特别的地方，因为神命令所有人信。祂命令亚伯拉罕信。祂命令每一个按照祂的形像被造的人去信，当人回应（无论是顺服或试图顺服）和相信时，那都是一项律法的工作，因为圣经将“工作”定义为顺服神的命令：“不可杀人，”如果你遵守了，你就行了那个好行为或好工作：“不可偷盗，”如果你遵行了不可偷盗，你就行了那个好行为。这个原则适用于圣经的任何命令。有一些正面的命令，比如“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，”和“你们作儿女的，要尊敬你们的父母，”等等。如果不“敬拜假神”，那就是一项律法的工作。神也命令我们信，当我们回应时，那就是一项工作。这是教会的主要关注点：“信主耶稣基督。接受祂。走上过道来到讲台。”一旦他们做了这些工作，他们就说你已经遵守了命令，你信了耶稣，行了那项信心的工作。然而，没有人因工作称义——遵守十诫的工作也不行，遵守神的命令去相信也不行。如果你开始了那条道路，那么你就必须完全地遵守全部的神的律法，整本圣经，这对一个罪人来说是不可能的。你甚至无法以正确的方式开始，因为有一个死在过犯中的坏到极处的、诡诈的心，因此你要如何遵守神的律法呢？所以人能够遵守律法是错误的。 圣经确实有这样的语言说信心有拯救人的作用，不同于和分隔于律法。是的——那是因为信心指的是“基督的信心”。当圣经对罪人说话和命令相信时，如果我们以任何方式回应，那就是一项工作。但加拉太书2章16节里说我们是因着基督的信心称义的，使人称义的那个信心属于基督——不属于我们。如果是主耶稣的信心拯救了我们，那就超出了我们与律法的关系范围。那就是为什么圣经有时候会提出在与神的律法的关系中，信心是“靠在一边的”观点，因为信心在基督的位格里，基督与父有这种关系。祂可以完美地维持这项工作，当祂在赎罪中受苦和受死时祂确实做到了这一点。

圣经确实有这样的语言说信心有拯救人的作用，不同于和分隔于律法。是的——那是因为信心指的是“基督的信心”。当圣经对罪人说话和命令相信时，如果我们以任何方式回应，那就是一项工作。但加拉太书2章16节里说我们是因着基督的信心称义的，使人称义的那个信心属于基督——不属于我们。如果是主耶稣的信心拯救了我们，那就超出了我们与律法的关系范围。那就是为什么圣经有时候会提出在与神的律法的关系中，信心是“靠在一边的”观点，因为信心在基督的位格里，基督与父有这种关系。祂可以完美地维持这项工作，当祂在赎罪中受苦和受死时祂确实做到了这一点。 再次，当我们阅读加拉太书3章6节时：“正如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义【英：这就算他为义】，”这是指基督的信心。我现在不想进一步证明这个概念，但如果有必要我们可以证明这个概念。然后在加拉太书3章7至9节里继续说： 所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：“万国都必因你得福。”可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。 当我们读到这样的语言时难怪许多的神学家如此地推崇亚伯拉罕。“哦，亚伯拉罕信心的工作！”对他们来说，亚伯拉罕的信心几乎上升到了主耶稣上十字架的水平，如果你读过他们的一些评论，以及他们如何“滔滔不绝地”谈论亚伯拉罕和他献出的他儿子以撒，以及他多么了不起。他们落入了陷阱里。有许多经文，比如我们在加拉太书3章里读到的那样，它们似乎都支持神设置的这个陷阱。这样的经文是伪装的，掩盖了人认为可以通过自己的信心和相信，他自己忠心的行为在神面前称义的陷阱和圈套。但事实并非如此，即使我们回到创世记26章。我们在创世记26章4节里读到： 我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；

我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福； 然后我们在创世记26章5节里读到： 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。 哇！神是在说地上的万国都要因亚伯拉罕的后裔得福，因为亚伯拉罕听从祂的话（就是这个原因）。前面我提到了对一项“工作”的定义。当神命令时，我们的顺服或试图顺服的回应就是一项“工作”。这节经文是在说因为亚伯拉罕行了好行为…通过说“因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度”，这是在重复亚伯拉罕行了好行为（工作），这就像神在诗篇119章里做的那样，每一节经文都在谈论神的话语，使用诸如律例、律法和命令等词汇。它们都是同义词。 亚伯拉罕确实行了好行为，这就是为什么地上的万国都要因着亚伯拉罕的好行为而得福。这是令人惊讶的，而且它与加拉太书2章16节和圣经中的其他陈述形成了巨大的矛盾，这些陈述明确的宣称，我们不是因我们的行为称义的，如果我们没有完全地遵守全部的律法，一旦我们开始试图遵守律法的任何部分，我们就会死在我们的罪里。那么我们必须遵守全律法，圣经表明没有人能够做到这一点。除了（似乎）亚伯拉罕，没有人因着律法的工作称义。但是，不是的，亚伯拉罕与你和我并所有人一样，他只是一个人，那意味着他是一个罪人，这意味着他不是因律法的工作称义的。 神在这节经文中做的就是祂在宣告属灵的真理。提醒各位因为我们之前已经注意到了这一点，但需要经常强调：一节圣经经文最重要的含义是它的属灵含义。属灵含义超越了经文的表面含义，即直接的字面上的含义。再次，神有一个例子，神命令：“给你的心行割礼”。这道命令不可能在生活在地球上的一个人的身体、字面意义上实现。（请不要尝试这样做，因为你会死。）没有人可以给他的心行割礼，但是神说：“我要给你的心行割礼。”我们知道这一点，例如，当经上说：“并且地上万国必因你的后裔得福；”我们可以在加拉太书3章16节读到神的属灵上的阐述，尽管神在几千年后才显明了这个事实。然而，这种情形一直是真实的，只是祂一直没有将其显明出来，直到在加拉太书3章16节里宣告：

神在这节经文中做的就是祂在宣告属灵的真理。提醒各位因为我们之前已经注意到了这一点，但需要经常强调：一节圣经经文最重要的含义是它的属灵含义。属灵含义超越了经文的表面含义，即直接的字面上的含义。再次，神有一个例子，神命令：“给你的心行割礼”。这道命令不可能在生活在地球上的一个人的身体、字面意义上实现。（请不要尝试这样做，因为你会死。）没有人可以给他的心行割礼，但是神说：“我要给你的心行割礼。”我们知道这一点，例如，当经上说：“并且地上万国必因你的后裔得福；”我们可以在加拉太书3章16节读到神的属灵上的阐述，尽管神在几千年后才显明了这个事实。然而，这种情形一直是真实的，只是祂一直没有将其显明出来，直到在加拉太书3章16节里宣告： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。 也就是说，后裔是单数的，后裔之所以是单数，是因为那个后裔指的是主耶稣基督。祂是应许的后裔。我们没有时间了，但让我们快速翻到创世记22章，亚伯拉罕在那里献上了以撒，然后我们在创世记22章17至18节里说： 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。 你看，当神发表这句宣告“因为你听从了我的话”时有助于我们理解，这是指向将亚伯拉罕描绘成把祂的独生子献上的天父。

你看，当神发表这句宣告“因为你听从了我的话”时有助于我们理解，这是指向将亚伯拉罕描绘成把祂的独生子献上的天父。 创世纪26章（4）讲 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第4讲，我们将阅读创世记26章第5节： 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。 在我们结束上一次的查考时，我提到了创世记22章里与此相关的一段经文，我想回到那里，那段经文是在耶和华试验亚伯拉罕，命令他带着他的独生子、应许的儿子以撒，将他献上之后。亚伯拉罕这样做了。正如我指出的那样，各种各样的神学家都因着他的这个举动而推崇亚伯拉罕。（你必须阅读这些神学家的评论，但是我不建议你这样做，因为他们的评论没有启迪或属灵上的成果，他们对亚伯拉罕这一举动的解读是错误的。）我阅读了许多他们的评论，你不会错过他们被亚伯拉罕吸引。他们当然受到人的吸引，因为在整个教会时代的许多神学家——甚至在末时——都是属血气的。他们从来没有由圣灵出生，因此他们不是属灵的人。所以当他们对待圣经时，他们自然而然地会被“行为”教义和“行为”福音所吸引，微妙的是，比如改革宗的神学家口口声声地说“拣选”，可是他们却暗地里教导阿民念主义或自由意志的福音。“是的，我们是因着拣选得救的。这都是神做的事情，但是你必须信。”你必须做相信的工作，尽管他们否定相信是一个工作。绝大多数神学家都沉迷于工作或行为中，因此他们在圣经中看到了行为起的作用。在亚伯拉罕献上以撒的这个案例中，亚伯拉罕的行为凸显出来，显然这往往为他们信基督或接受主的工作提供了“一点点”的理由。 毕竟，圣经说：“我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？（雅各书2章21节）”当然答案是他们所不知道的，因为亚伯拉罕将他的儿子献上时，亚伯拉罕是因着行为——基督的行为而称义的。在基督把祂的“行为”作用在亚伯拉罕身上之后，他洗碗、给驴上鞍、躺下睡觉以及他一生中做的任何其他行为都是因着基督的行为称义的。换句话说，神可以对任何神的选民发表这样的陈述：“难道某人在主将基督的血作用在他身上之后不是因行为称义了吗？”在此之后，在他们生命中的任何时候，当他们作出任何行为时，神发表出这样的陈述时那都是一句真实的陈述。

毕竟，圣经说：“我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？（雅各书2章21节）”当然答案是他们所不知道的，因为亚伯拉罕将他的儿子献上时，亚伯拉罕是因着行为——基督的行为而称义的。在基督把祂的“行为”作用在亚伯拉罕身上之后，他洗碗、给驴上鞍、躺下睡觉以及他一生中做的任何其他行为都是因着基督的行为称义的。换句话说，神可以对任何神的选民发表这样的陈述：“难道某人在主将基督的血作用在他身上之后不是因行为称义了吗？”在此之后，在他们生命中的任何时候，当他们作出任何行为时，神发表出这样的陈述时那都是一句真实的陈述。 如果我们说：“周德强作晚饭时岂不是因行为称义吗？”我们会立即想到：“不是的——作晚饭与一个人称义没有关系。”或者，“李向阳倒垃圾时岂不是因行为称义吗？”当然不是，这种行为与称义无关。当我们举出这样的例子时，答案就显而易见了。但是当神发表这样的言论时，祂选择了亚伯拉罕生命中一个戏剧性和令人难以置信的事件，然后祂问道：“亚伯拉罕将他的儿子以撒献上难道不是因行为称义吗？”然后每个人都被亚伯拉罕这项工作所吸引。这就是神在写圣经时经常使用的“手法”。这就是祂隐藏真理的方式，尤其是对属血气思维的人，祂对每个人都隐藏了真理，可是祂赐给祂的选民工具和能力去查找隐藏起来的真理。但是属血气思维的人缺乏主要的工具，那就是从灵出生，因此他们缺乏引导他们进入一切真理的向导（圣灵）。正因为如此，他们就找不到真理，当神做这些事情的时候，他们很容易被误导并走上错误的道路。

如果我们说：“周德强作晚饭时岂不是因行为称义吗？”我们会立即想到：“不是的——作晚饭与一个人称义没有关系。”或者，“李向阳倒垃圾时岂不是因行为称义吗？”当然不是，这种行为与称义无关。当我们举出这样的例子时，答案就显而易见了。但是当神发表这样的言论时，祂选择了亚伯拉罕生命中一个戏剧性和令人难以置信的事件，然后祂问道：“亚伯拉罕将他的儿子以撒献上难道不是因行为称义吗？”然后每个人都被亚伯拉罕这项工作所吸引。这就是神在写圣经时经常使用的“手法”。这就是祂隐藏真理的方式，尤其是对属血气思维的人，祂对每个人都隐藏了真理，可是祂赐给祂的选民工具和能力去查找隐藏起来的真理。但是属血气思维的人缺乏主要的工具，那就是从灵出生，因此他们缺乏引导他们进入一切真理的向导（圣灵）。正因为如此，他们就找不到真理，当神做这些事情的时候，他们很容易被误导并走上错误的道路。 在创世记22章里，神做了同样的事情。祂曾命令亚伯拉罕献上以撒，然而祂又阻止了他继续进行下去。但是就主的旨意来说，这就像他完成了这项任务，因为这象征父神献出祂的独生子作为唯一可蒙悦纳的赎罪祭的一个写照，这在世界的根基上就成就了，然后在公元33年的十字架上展现出来。 因此我们必须明白在亚伯拉罕献上以撒的比喻中，要意识到亚伯拉罕处在神的位置，以撒处在基督的位置。那就是为什么在创世记22章15至18节里说： 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’” 当然，神不可能因为亚伯拉罕在历史上将以撒献上时顺服了神，就拯救了许多的人或名字写在羔羊生命册上的每一个人。这两者之间没有关系，但这与父神献上祂的儿子主耶稣基督之间有关系。再次，当我们阅读圣经时，更深层的属灵含义一直是更重要的含义。我们可能读到一节经文，这节经文在表面含义或在这个世界的物质领域是无法被遵守的。我曾使用“给你的心行割礼”这个命令的例子，来证明更深层的含义一直是这节经文的主要焦点和目的。这有助于我们理解整本圣经。

当然，神不可能因为亚伯拉罕在历史上将以撒献上时顺服了神，就拯救了许多的人或名字写在羔羊生命册上的每一个人。这两者之间没有关系，但这与父神献上祂的儿子主耶稣基督之间有关系。再次，当我们阅读圣经时，更深层的属灵含义一直是更重要的含义。我们可能读到一节经文，这节经文在表面含义或在这个世界的物质领域是无法被遵守的。我曾使用“给你的心行割礼”这个命令的例子，来证明更深层的含义一直是这节经文的主要焦点和目的。这有助于我们理解整本圣经。 因此当我们阅读亚伯拉罕时...我将再次阅读创世记26章4至5节： 我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。” 这段陈述的意义在于属灵层面，因为父神制定了一个救恩计划并赐下祂的独生子，主耶稣基督来执行这个救恩计划，祂差遣祂的儿子在时间或历史中展现这个过程。那就是为什么这个救恩计划与亚伯拉罕的这个行动有关，这是一个他将以撒献上的历史性的比喻。 我认为我们明白这个概念，那么我们继续来讨论一些更难理解的信息。我将阅读创世记26章6至12节： 以撒就住在基拉耳。那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，

以撒就住在基拉耳。那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他， 你可能认为你以前听过这个故事或我们之前查考过这段叙述，也许我们涉足了错误的章节，因为我们正在查考我们已经学过的内容。不是的——我们以前没有查考过创世记26章，但我们肯定听过这章发生的类似的事件。事实上，我们以前已经听过两次了，这是我们第三次我们听到一个属神的人对他的妻子说：“她是我的妹子”。前两次是亚伯拉罕对撒拉说的。因此这是以撒第一次这样说他的妻子利百加，但它与一个属神的人、先知说他的妻子是他的妹子十分相似。我不相信他会像一些神学家评论的那样否认自己的妻子。不——以撒不是这么说的。如果我们查考第7节，其中说：“那地方的人问到他的妻子，他便说：那是我的妹子。原来他怕说：是我的妻子。”但是请注意他并没有说：“她不是我的妻子——她是我的妹子。”他并没有那样说，因此他没有否认利百加是他的妻子。相反，他强调的是另一种关系，不过这里有一个问题，因为这是亚伯拉罕对撒拉这样说的，而撒拉实际上是他同父异母的妹妹，因此当亚伯拉罕说撒拉是她的妹子时，这是真实的。但说到利百加，她是以撒的表妹，而不是以撒的妹妹或同父异母的妹妹，因此以撒的回答似乎有一些谎言，而亚伯拉罕的情况就不是这样。如果我们返回到创世记12章，在创世记12章14至20节中第一次出现了这种情形：

你可能认为你以前听过这个故事或我们之前查考过这段叙述，也许我们涉足了错误的章节，因为我们正在查考我们已经学过的内容。不是的——我们以前没有查考过创世记26章，但我们肯定听过这章发生的类似的事件。事实上，我们以前已经听过两次了，这是我们第三次我们听到一个属神的人对他的妻子说：“她是我的妹子”。前两次是亚伯拉罕对撒拉说的。因此这是以撒第一次这样说他的妻子利百加，但它与一个属神的人、先知说他的妻子是他的妹子十分相似。我不相信他会像一些神学家评论的那样否认自己的妻子。不——以撒不是这么说的。如果我们查考第7节，其中说：“那地方的人问到他的妻子，他便说：那是我的妹子。原来他怕说：是我的妻子。”但是请注意他并没有说：“她不是我的妻子——她是我的妹子。”他并没有那样说，因此他没有否认利百加是他的妻子。相反，他强调的是另一种关系，不过这里有一个问题，因为这是亚伯拉罕对撒拉这样说的，而撒拉实际上是他同父异母的妹妹，因此当亚伯拉罕说撒拉是她的妹子时，这是真实的。但说到利百加，她是以撒的表妹，而不是以撒的妹妹或同父异母的妹妹，因此以撒的回答似乎有一些谎言，而亚伯拉罕的情况就不是这样。如果我们返回到创世记12章，在创世记12章14至20节中第一次出现了这种情形： 及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：“你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！”于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。

及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：“你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！”于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。 我们在查考创世记12章时关注了这段经文，我们看到这段经文如何预示着出埃及以及它如何在属灵上指向神将祂的选民从为奴之家拯救出来。法老是撒旦的一个写照，他强行掳走了撒拉，然后在耶和华降灾在法老的家之后撒拉得到了解救。再次，我们可以看到耶和华向埃及降灾的预兆，结果法老释放了以色列人，“神的新妇”。 第二次是在创世记20章，当时亚伯拉罕前往基拉耳，我们当然无疑可以听到与创世记26章中读到的相似之处。让我们翻到创世记20章1至7节： 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。但夜间，神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我作这事是心正手洁的。”神在梦中对他说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”

亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。但夜间，神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我作这事是心正手洁的。”神在梦中对他说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。” 然后我们在创世记20章14节里读到： 亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。 在创世记20章17至18节里说： 亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。 我们可以看到这段叙述与法老带走撒拉的第一段叙述有些相似的地方，但这一次耶和华在梦中来到亚比米勒那里，宣判他有罪；他那时还没有触碰撒拉，他释放了撒拉并赐给亚伯拉罕牛、羊、仆人和使女，就像亚伯拉罕多年前从法老那里获得的一样。我们看到亚比米勒是撒旦的一个象征，因此这是一幅相似的画面，但这幅画面指的是春雨时期神第二次伸出祂的手通过拯救祂的新妇，神的选民来救回祂子民百姓中所余剩的。

我们可以看到这段叙述与法老带走撒拉的第一段叙述有些相似的地方，但这一次耶和华在梦中来到亚比米勒那里，宣判他有罪；他那时还没有触碰撒拉，他释放了撒拉并赐给亚伯拉罕牛、羊、仆人和使女，就像亚伯拉罕多年前从法老那里获得的一样。我们看到亚比米勒是撒旦的一个象征，因此这是一幅相似的画面，但这幅画面指的是春雨时期神第二次伸出祂的手通过拯救祂的新妇，神的选民来救回祂子民百姓中所余剩的。 因此在这些记载中有相似之处，现在我们再次看到我们第三次遇到类似的情况，其中先知或属神的人以撒说他的妻子是他的妹子。而且他当时处在非利士人的地方基拉耳。我只想提一下我记载下来的这些叙述中的一些相似之处。我们看到他们当时在基拉耳，非利士人的地，所以这是第二个相似的地方。当时的国王都叫亚比米勒，当然他们不是同一个人，因为创世记26章的亚比米勒是我们刚刚在创世记20章里读到的那个亚比米勒的90到100年后，只是他们是同一个名字，这可能表明亚比米勒只是一个头衔。亚比米勒的意思是“父王”或“王的父亲”。（这是第三处相同的地方）。然后作丈夫的对他的妻子说：“她是我的妹子，”因此这是一致的。最终，人们发现这个女人也是他的妻子，这种情形也发生在创世记26章中，而且与前面的所有情况是一致的。法老得知了撒拉是亚伯拉罕的妻子。创世记20章里的亚比米勒在神在梦中临到他那里之后得知了撒拉是亚伯拉罕的妻子，创世记26章里的亚比米勒得知了利百加是以撒的妻子。

因此在这些记载中有相似之处，现在我们再次看到我们第三次遇到类似的情况，其中先知或属神的人以撒说他的妻子是他的妹子。而且他当时处在非利士人的地方基拉耳。我只想提一下我记载下来的这些叙述中的一些相似之处。我们看到他们当时在基拉耳，非利士人的地，所以这是第二个相似的地方。当时的国王都叫亚比米勒，当然他们不是同一个人，因为创世记26章的亚比米勒是我们刚刚在创世记20章里读到的那个亚比米勒的90到100年后，只是他们是同一个名字，这可能表明亚比米勒只是一个头衔。亚比米勒的意思是“父王”或“王的父亲”。（这是第三处相同的地方）。然后作丈夫的对他的妻子说：“她是我的妹子，”因此这是一致的。最终，人们发现这个女人也是他的妻子，这种情形也发生在创世记26章中，而且与前面的所有情况是一致的。法老得知了撒拉是亚伯拉罕的妻子。创世记20章里的亚比米勒在神在梦中临到他那里之后得知了撒拉是亚伯拉罕的妻子，创世记26章里的亚比米勒得知了利百加是以撒的妻子。 但创世记26章与其他记载有一些重大区别。首先，这些人没有像法老带走撒拉那样和像亚比米勒带走撒拉那样，将利百加从以撒那里带走。从我们读到的一些信息来看，以撒和利百加一直在一起。她没有被带到亚比米勒的后宫。当然，这确实引起了我的注意力，我们好奇“为什么会这样？”此外，在之前的记载中，神通过梦向亚比米勒显明撒拉是别人的妻子，祂也说他是一个死人。我们进一步看到神通过闭塞亚比米勒所有其他妻子的子宫而降灾于他的家。之前神曾降灾于法老，那表明神的忿怒或神的审判临到了法老。这些灾祸促使这些人意识到这个女人不是那个人的妹子，而是他的妻子，并促使他们释放了亚伯拉罕的妻子撒拉。但是在创世记26章，利百加并没有被带走，而且似乎没有对亚比米勒进行审判。亚比米勒没有带走她，因此以撒的妻子利百加没有被解救，因为她没有被带走，尽管与前两个案例一致的是亚比米勒发现利百加不是以撒的妹子，而是他的妻子。 然而，它是以不同的方式被发现的，而不是通过神带来的灾祸。它是通过以一种奇怪的方式在创世记26章8节里发现的：

然而，它是以不同的方式被发现的，而不是通过神带来的灾祸。它是通过以一种奇怪的方式在创世记26章8节里发现的： 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。 这是不同寻常的。经文并没有说亚比米勒从窗户里往外观看，看到以撒在某种亲密的场合亲密和拥抱他的妻子，而是看到他在与她“戏玩”。当然，我们想知道这是什么性质的行为，因为“戏玩”这个词是一个可以被翻译成“玩耍”或“戏弄”。事实上，真正让这件事变得非常有意思并让我们更加好奇的是，因为“戏玩”这个词与“以撒”这个词有关。我们记得以撒这个名字与他母亲喜笑有关。“以撒”与“笑声”这个词密切相关。当亚伯拉罕和撒拉被告知他们将有一个儿子时，他们都笑了，他们给儿子起名叫“以撒”，以撒与笑、玩耍和戏弄有关。因此以撒的名字认同于“戏玩”或“喜笑”，他与他的妻子利百加“戏玩”。为什么？这是什么意思？为什么会有这些差异，我们能理解这一点吗？好吧，我不确定我们是否能找到答案，但是主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们要更多的关注这个话题。 创世纪26章（5）讲 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第5讲，我们将阅读创世记26章7至11节： 那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”

那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。” 我就读到这里。正如我们在上次查考中开始探讨的那样，这段记载与创世记20章里的事件非常相似；而创世记20章里的事件反过来又与创世记12章里的事件相似。创世记12章与创世记20章最大的不同在于，创世记12章的主角是埃及的王法老，而创世记20章里的主角是基拉耳王亚比米勒。 相似的地方在于以撒说的话与他的父亲亚伯拉罕说的关于撒拉的话是一样的内容；他说撒拉是他的妹子，而不是承认她是他的妻子。相似的地方还在于受到欺骗的都是基拉耳王、亚比米勒，他们的名字相同，尽管他们是不同的王。除此之外，关于这个女人是一个人的妻子而不是他的妹子，这个谎言被揭穿了。所有这些事情都非常相似，如果随便读一读，你可能会认为这只是神第三次告诉我们同样的事情。

相似的地方在于以撒说的话与他的父亲亚伯拉罕说的关于撒拉的话是一样的内容；他说撒拉是他的妹子，而不是承认她是他的妻子。相似的地方还在于受到欺骗的都是基拉耳王、亚比米勒，他们的名字相同，尽管他们是不同的王。除此之外，关于这个女人是一个人的妻子而不是他的妹子，这个谎言被揭穿了。所有这些事情都非常相似，如果随便读一读，你可能会认为这只是神第三次告诉我们同样的事情。 但是创世记26章与其他两个历史记载之间存在着关键又重大的区别。一个主要的区别是利百加没有被带进国王的寝宫成为他的妻子。她没有成为国王后宫的一部分。在创世记26章7节里说： 那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。” 然后在创世记26章8节里说： 他在那里住了许久。有一天【英：有一次】... 这一点似乎与其他两个记载不同。我们被告知以撒在那里住了许久。翻译成“久”的单词是希伯来单词“yôm”，它是“天”的典型单词，它在旧约里有四十多次都被翻译成“次（久）”。但是在字面上，这句话是在说：“他在那里住了许多的一天。”“许多”这个词与顺服有关。如果我们有机会，我们可以查考“许多”这个词出现的一处地方。许久这个词出现在申命记和一些其他的地方，它在遵守神的命令的背景下多次使用。遵守祂的命令将导致日子长久，“长久”这个词就是被翻译成“许多”的那个词。因此我们可以把这句话读成“他在那里住了长久的一天”，这是有意思的，因为我们了解到审判日是一段持续的时期。审判日在圣经里被称作一“天”，但是当审判在壹玖捌捌年伍月贰拾壹日从神的家起首时审判日就开始了，可是对世界上居民的最终审判开始于贰零壹壹年伍月贰拾壹日。圣经证据表明审判的结束时间是贰零叁叁年，审判已经过去了二十多年，但是神把这一整段时期称为审判日。那么长久的一天指的是审判日吗？这当然是我们要考虑的事情，我会在这次或下次查考中解释这个问题。

这一点似乎与其他两个记载不同。我们被告知以撒在那里住了许久。翻译成“久”的单词是希伯来单词“yôm”，它是“天”的典型单词，它在旧约里有四十多次都被翻译成“次（久）”。但是在字面上，这句话是在说：“他在那里住了许多的一天。”“许多”这个词与顺服有关。如果我们有机会，我们可以查考“许多”这个词出现的一处地方。许久这个词出现在申命记和一些其他的地方，它在遵守神的命令的背景下多次使用。遵守祂的命令将导致日子长久，“长久”这个词就是被翻译成“许多”的那个词。因此我们可以把这句话读成“他在那里住了长久的一天”，这是有意思的，因为我们了解到审判日是一段持续的时期。审判日在圣经里被称作一“天”，但是当审判在壹玖捌捌年伍月贰拾壹日从神的家起首时审判日就开始了，可是对世界上居民的最终审判开始于贰零壹壹年伍月贰拾壹日。圣经证据表明审判的结束时间是贰零叁叁年，审判已经过去了二十多年，但是神把这一整段时期称为审判日。那么长久的一天指的是审判日吗？这当然是我们要考虑的事情，我会在这次或下次查考中解释这个问题。 但首先，应该要指出的是这种“持续”浮现出来。我的意思是，我们在圣经的开头创世记26章里，已经是第三次提到了这种情形，就是一个作丈夫的不承认与他的“妻子”之间的关系，而是强调她是他的“妹子”的关系。因此在女人和男人之间是有关系的，但强调的不是婚姻关系。当有机会承认这种婚姻关系时这种婚姻关系的承认并没有浮现出来或得到承认。当人们问以撒时，他本可以说：“她是我的妻子。”当亚伯拉罕两次被问到他与撒拉的关系时，他本可以说：“她是我的妻子。”但在这三次的场合下，发表的陈述都是“她是我的妹子”。在亚伯拉罕的情况下确实是这样，因为撒拉是他同父异母的妹妹。可是在以撒和利百加的关系中，利百加是他的表妹。在世俗的历史层面上，以撒似乎在说谎。但属灵的含义一直是最重要的含义，以撒是在讲述真理，因为写照基督，利百加写照选民，所有的选民都是在基督里的妹子。我们记得耶稣在马太福音12章50节里说： 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。

凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。 这意味着如果我们用“基督”替代以撒，用“选民”替代利百加的话，那么在属灵上利百加就是以撒的妹子。是的——选民是基督的“妹子”。然而，历史上的这个女人利百加不是历史上的这个男人以撒的妹子。但是，你看，神更关心圣经的主要内容，也就是圣经更深层的属灵含义，神的选民是基督的妹子是关于基督和祂的子民之间关系的绝对的真理。 因此如果亚伯拉罕写照神，以撒也写照神，撒拉和利百加写照选民，那么我们不禁要问“为什么神不立即承认或宣称这个女人是祂的妻子呢？”毕竟，选民的确是主耶稣基督的妻子。暂时不承认一个女人是自己的妻子是有意思的，不是吗？我们确实知道神为祂的新妇死了。神为她的新妇死了促使在属灵上形成了女人或新妇，我们在亚当陷入沉睡，神取下他的一根肋骨形成女人的故事中看到了这一点。我们看到“沉睡”指的是（以亚当象征）的主耶稣在为所有祂为之而死的人赎罪而死中经历的死亡，形成了女人，基督的新妇。因此神当然不会以被称为我们的神和认同与祂的子民的婚姻关系为耻。毕竟，为了要形成祂的新妇祂献出了祂的生命，因此为什么不自豪地宣告这种婚姻关系呢？（在圣经中骄傲或自豪可以正确地用于神，因为我们可以以祂为荣耀，但它用在人身上确实有一些负面含义。）但是神为什么不宣告“她是我的妻子呢？”如果亚伯拉罕或以撒这么说了并通过说“她是我的妻子”而完全依靠神，这就表明神完全承认和认可祂的子民是祂的新妇。 为什么神不承认呢？神三次不承认...我可以理解为什么神在圣经中一而再、再而三地说着同样的话，因为我们“头脑迟钝”，我们是非常有限的受造物，尤其在我们堕入罪中之后。我们身体里的罪败坏了我们，削弱了我们和我们的思考能力，以及我们在物质世界上运作的能力。当然，我们在属灵世界上曾完全死了，在得救之后神唤醒了我们：“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”我们被赋予了理解的光照。祂打开了我们理解的眼睛，使我们可以开始学习属灵的事情，但这是一个缓慢的过程，因此神不得不一遍又一遍的重复使属灵的事情被我们理解。耶稣甚至对祂的门徒说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。”然后祂讲述了在先知书、诗篇和所有旧约圣经中记载的关于祂的事情。

为什么神不承认呢？神三次不承认...我可以理解为什么神在圣经中一而再、再而三地说着同样的话，因为我们“头脑迟钝”，我们是非常有限的受造物，尤其在我们堕入罪中之后。我们身体里的罪败坏了我们，削弱了我们和我们的思考能力，以及我们在物质世界上运作的能力。当然，我们在属灵世界上曾完全死了，在得救之后神唤醒了我们：“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”我们被赋予了理解的光照。祂打开了我们理解的眼睛，使我们可以开始学习属灵的事情，但这是一个缓慢的过程，因此神不得不一遍又一遍的重复使属灵的事情被我们理解。耶稣甚至对祂的门徒说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。”然后祂讲述了在先知书、诗篇和所有旧约圣经中记载的关于祂的事情。

因此我们可能感到无聊和厌倦，不想再听到关于亚比米勒，非利士人的地或另一个属神的人说他的妻子是他的妹子的事。但我们有必要弄清楚这一点，我认为靠着神的恩典，我们终于明白了其中的属灵含义。神没有立即承认她是他的妻子，而是承认了她是他的妹子的家人关系的原因是，因为祂的妻子在属灵上指向了世界上的选民，以及指向了基督在世界的根基上偿还了他们的罪。祂为他们死了，祂的血流出来，我们可以把祂的血比作把血倒进盆里。但在祂的子民得救之前，作为神的儿女的选民与其他人一样，但他们不同于世界上没有被拣选和蒙拣选要得救的所有其他居民，因为基督从来没有为他们而死，神也没有计划将基督流出的血作用在他们身上来赦免他们的罪，并将他们从黑暗的国迁入到光明的国里。但神对那些少数的选民确实有一个拯救计划，因此神与他们之间有一种“家庭关系”。选民与世人的光景不一样。我们不处在律法之下。我们被描述成孤儿，因为我们摆脱了律法。我们的父亲不是魔鬼，尽管在当前神还不是我们的父亲，但我们在世界上是寄居的人，在基督已经偿还了我们的罪的意义上，我们不是撒旦王国的公民，但我们暂时还不是神的王国的公民。可怜的受造物。我们对于这两个国都是寄居的人，尽管我们更认同撒旦王国，我们是可怒之子和别人一样。同样的情形也适用于“寡妇”，他们通过基督在世界的根基上进行的献祭而在律法上死了，然而他们还没有被收养进神的家中。选民最初处于“中间状态”，因此他们被说成是“她是我的妹子”，于是法老将她掳走或基拉耳王亚比米勒将她掳走并把她和他所有的妻子一起安置在他的家里。你看，这是被捆绑和处在撒旦家里的一幅画面，就像所有其他未得救的人一样，就像所有其他未得救的人一样。但关于一个特定的女人情况是不同的。于是神降灾在法老的家并通过闭塞亚比米勒所有妻子的子宫来降灾于亚比米勒。神亲自来到法老和亚比米勒那里并显明：“她是别人的妻子。”然后回答就是：“哦，他告诉我她是他的妹子，”那是真实的。在属灵上，在基督和祂的子民之间的婚姻之间，属灵婚姻的亲密关系还没有被激活，这是事实，因为基督的血还没有被使用使这些人成为收养进来的儿子，把我们领进神的家中，使我们成为基督新妇的一部分和天国的公民，不再是寄居的人，等等。 这就是神描绘这幅画面的原因。当神降灾在法老的家时那就好像祂是在“抢夺”撒旦的家一样。我们记得壮士的比喻。你必须捆住那个壮士才可以抢夺他的家财。所以那就是主做的事情。祂将撒拉从法老那里解救出来，祂将撒拉从亚比米勒那里解救出来。两次解救。当我们查看这两章的内容时我们谈到了与此相关的两次圣灵的浇灌。

这就是神描绘这幅画面的原因。当神降灾在法老的家时那就好像祂是在“抢夺”撒旦的家一样。我们记得壮士的比喻。你必须捆住那个壮士才可以抢夺他的家财。所以那就是主做的事情。祂将撒拉从法老那里解救出来，祂将撒拉从亚比米勒那里解救出来。两次解救。当我们查看这两章的内容时我们谈到了与此相关的两次圣灵的浇灌。 因此我们可以理解为什么延迟浮现出来并且说：“她是我的妻子”。在得到解救之后，这个事实就完全公开了，不是吗？敌人（法老和当时在埃及的所有人）都明白：“她是一个人的妻子。”同样，在创世记20章亚比米勒的案例中，人们明白了撒拉是一个人的妻子，亚比米勒的家遭到了掳掠，祂将礼物送给亚伯拉罕，同时释放并交出了撒拉。我们可以看到那幅画面。我认为我可以比我以前更清楚的看到这幅属灵的画面，因此我很高兴我们又一次复习了一遍。 但尽管如此，我们在阅读创世记26章时还是遇到了问题，我确信你也注意到了这个问题，因为利百加没有被带走。她没有被扣为人质。她没有被束缚。亚比米勒、当地的人的领主没有带走利百加。他们把她留给了以撒，这就是这三次事件中的不同之处。这就是理解这一章的难点。发生了什么事？为什么神在另一次重复这些类似的事情，但为什么以撒没有说利百加是他的妻子？但如果是同样的观点或属灵画面，是不是还没有形成关系，因为还需要救赎？但没有掳掠，也就意味着没有将被掳掠中解救出来。亚比米勒没有遭遇灾殃，亚比米勒没有受到审判来使他释放被掳掠的一个妻子。再次，这个不同之处引出了这些问题。它们是相似的，但又有不同，靠着神的恩典，我们必须尽可能地明白为什么它是不同的。然而，使用同一种类型的预表来教导沿着相同路线的一个不同的真理，神在试图教导我们什么？我一直在努力去理解这个不同之处，我认为答案可以归结到创世记26章8节： 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。 再次，以撒和利百加戏玩时他们已经在那里住了许久或很长的一“天”，但是当时的人们还没有发现他们是一对夫妻。在此之前，人们一直以为他们是兄妹，可是他们结婚了，而且是在亚比米勒从窗户里偶然向外观看他们戏玩时发现的，他们当时并没有亲密的拥抱在一起或作出一切“醒目”的举动来表明他们结婚了。

再次，以撒和利百加戏玩时他们已经在那里住了许久或很长的一“天”，但是当时的人们还没有发现他们是一对夫妻。在此之前，人们一直以为他们是兄妹，可是他们结婚了，而且是在亚比米勒从窗户里偶然向外观看他们戏玩时发现的，他们当时并没有亲密的拥抱在一起或作出一切“醒目”的举动来表明他们结婚了。 至于“戏玩”这个词，主若愿意，在我们下次的查考中我们将查考这个词并看看“戏玩”与“以撒”这个词有着怎么样的关系。“戏玩”是一个表示“喜笑”“戏笑”或“玩耍”的词，它也被翻译成“戏玩”和“戏耍”。当参孙的眼睛被弄瞎，非利士人的首领把他带到大厅，让参孙“在他们面前戏耍”时，它是使用在参孙身上的同一个词。“戏玩”这个词与“嘲笑”有关。但它是一个认同于笑声、戏笑、玩耍和戏玩的词。他们彼此戏玩怎么能说服亚比米勒呢？亚比米勒似乎只是向窗外看去，瞥见他们在嬉戏，他就立即知道了他们是夫妻。一方面，如果夫妻之间有“戏玩”的方式，比如不合适的身体接触，那么自然或道德层面上看，这表明当时的社会道德水平很高。想想当今社会人们身体上亲密方式。如果我们看到两个人玩耍触摸，我们不会马上认为他们已经结婚了。他们很可能没有结婚。所以这是我们可以看到的一件事情——这表明当时的人们不是那种意义上的“野蛮人”。他们非常重视身体上的接触，认为男女之间身体上的触碰应该是婚姻中的事情。从历史上看，情况可能就是这样。我们会看到波提乏的妻子在谈到约瑟时使用了这个词，她说她的丈夫“他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。”她诬告约瑟企图与她发生性关系。因此“戏玩”可能与性关系有关。但不寻常的是亚比米勒看到他们“戏玩”，立即推断出他们就是夫妻，他的推断是正确的。 主若愿意，在我们下次聚在一起时我们要试图更深入地探讨这个问题。

主若愿意，在我们下次聚在一起时我们要试图更深入地探讨这个问题。 创世纪26章（6）讲 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第6讲，我们将阅读创世记26章7至11节： 那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她容貌俊美。”他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。” 我们在这些经文中已经花了一些时间来讨论以撒说他的妻子是她的妹子。这也是创世记中第三次在同一个家庭中发生这样的事情（我们现在只查看到创世记第26章）。在前两次的情况中，是亚伯拉罕对撒拉说：“她是我的妹子”。我们在第12和20章里查考过这些段落，正如我上次提到的那样，我们开始清楚地明白为什么一个属神的人会这样说他的妻子。属灵的画面是，直到撒拉遭到掳掠，神（通过降灾与法老的家）带来审判，法老释放了撒拉，这才预表了出埃及和以色列人从埃及被解救出来。神当时降下灾殃与法老直到他让神的子民离开。反过来，这是一幅属灵比喻的画面，指向神将祂的子民从由法老所代表的“为奴之家”或撒旦王国里解救出来。 同样，我们在第20章里看到亚比米勒也是撒旦的一个象征和写照，他把撒拉夺去了。然后神在梦中临到他那里对他说：“你不过是一个死人，因为她是一个人的妻子。”随后亚比米勒说：“我作这事是心正手洁的。”他确实不知道，他说不知道是正确的，因为当撒旦掳掠世界上所有未得救的人时...

同样，我们在第20章里看到亚比米勒也是撒旦的一个象征和写照，他把撒拉夺去了。然后神在梦中临到他那里对他说：“你不过是一个死人，因为她是一个人的妻子。”随后亚比米勒说：“我作这事是心正手洁的。”他确实不知道，他说不知道是正确的，因为当撒旦掳掠世界上所有未得救的人时... 顺便说一下，这个观点不是我凭空想象出来的，而是在提摩太后书2章26节里说： 叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。 在这节经文中，神说的是那些有可能从网罗或从罪和撒旦的捆绑中救回或解救出来的人。 因此亚比米勒是被神强迫的，因为神说他不过是个死人，我们在创世记20章的查考中提到了这个概念。神还通过闭塞他的所有妻子和他后宫女人的子宫来降灾与他。此外，为了提醒我们，我们是如何知道亚比米勒是撒旦的一个象征的写照，我们来阅读创世记20章3至6节： 但夜间，神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪【英：你不过是个死人】！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我作这事是心正手洁的。”神在梦中对他说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

但夜间，神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪【英：你不过是个死人】！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我作这事是心正手洁的。”神在梦中对他说：“我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。 这是一段重要的陈述，因为我们在新约约翰一书5章18节里读到： 我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷作“那从神生的必保护他”），那恶者也就无法害【英：触碰】他。 你看，这确立了撒拉是那些从神生的、是选民的那些人的写照，亚比米勒不被允许“触碰她”，就如那恶者、撒旦不被允许“触碰”那些从上面生的、神拣选的儿女一般。 在创世记26章里我们发现了亚比米勒的什么信息？他有同样的名字和同样的统治地区，但他是一个与我们之前看到的进行统治的国王不同的人。我们记得亚比米勒名字的意思是“父王”或“王的父亲”，或者类似的意思，撒旦是骄傲之人的王或未得救之人的王。他是由统治巴比伦的尼布甲尼撒王所代表的，尼布甲尼撒统治巴比伦写照了撒旦统治着地上未得救的人。当然在我们这个时代撒旦的统治已经被推翻，他从王位上被罢免了，这就是圣经中由来已久的画面。

在创世记26章里我们发现了亚比米勒的什么信息？他有同样的名字和同样的统治地区，但他是一个与我们之前看到的进行统治的国王不同的人。我们记得亚比米勒名字的意思是“父王”或“王的父亲”，或者类似的意思，撒旦是骄傲之人的王或未得救之人的王。他是由统治巴比伦的尼布甲尼撒王所代表的，尼布甲尼撒统治巴比伦写照了撒旦统治着地上未得救的人。当然在我们这个时代撒旦的统治已经被推翻，他从王位上被罢免了，这就是圣经中由来已久的画面。 请注意在创世记26章11节中亚比米勒在发现利百加是以撒的妻子之后对他的百姓说的话： 于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着【英：触碰】这个人，或是他妻子的，定要把他治死。” 再次，不要触碰：“那恶者也就无法害【英：触碰】他。”如果任何亚比米勒的百姓触碰了他们，那就如同他们的国王触碰了他们，或者如同撒旦触碰了他们，因此是的，亚比米勒在本章中继续象征撒旦，就像他在20章里象征撒旦那样。 当我们再回过头来看看这些叙述中的不同之处时，这就又使一切变得更加不寻常了。我们看到相似的地方，比如“她是我的妹子”这样的宣称。我们看到谎言被揭穿了。只是不同之处在于利百加没有被亚比米勒带走。她没有被那个地区的人，当地的领主夺走，她没有被转交给亚比米勒成为他的后宫。她没有被掳掠，正由于她没有被掳掠，那么她就不能得到解救。亚比米勒家显然没有受到任何灾殃。没有释放，没有抢夺亚比米勒家的财物，但稍后在创世记26章13节里确实说：“他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。”但在第12章和20章里，法老和亚比米勒遭到了“掳掠”并将财物赐给了亚伯拉罕。

当我们再回过头来看看这些叙述中的不同之处时，这就又使一切变得更加不寻常了。我们看到相似的地方，比如“她是我的妹子”这样的宣称。我们看到谎言被揭穿了。只是不同之处在于利百加没有被亚比米勒带走。她没有被那个地区的人，当地的领主夺走，她没有被转交给亚比米勒成为他的后宫。她没有被掳掠，正由于她没有被掳掠，那么她就不能得到解救。亚比米勒家显然没有受到任何灾殃。没有释放，没有抢夺亚比米勒家的财物，但稍后在创世记26章13节里确实说：“他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。”但在第12章和20章里，法老和亚比米勒遭到了“掳掠”并将财物赐给了亚伯拉罕。 所以存在差异。我们知道以撒写照基督。他的妻子利百加写照选民。我们知道亚比米勒写照撒旦。我们知道以撒和利百加之间的婚姻关系被人发现了——他们的婚姻关系被揭露出来并广为人知，就像在其他情况下一样。但这件事被广为人知的方式是亚比米勒“从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。” 我提到过“戏玩”这个词也被翻译成“玩耍”或“戏笑”，因此这就好像撒旦从窗户里往外观看，他看到以撒和利百加（基督和祂的永恒的新妇），但之前他并不知道他们是夫妻。那意味着什么？意味着他不知道这个女人实际上是基督的新妇或真正得救的人。利百加所代表的这些人是被基督拯救并成为祂的新妇的人。这就是属灵的概念，不是吗？ 我们遵循的查考圣经的方法与我们在前几章中关于亚伯拉罕和撒拉的关系或亚比米勒或法老代表谁的查考圣经的方法是相同的。通过遵循这种查考圣经的查经方法我们看到撒拉的被掳掠与被罪和撒旦掳掠的选民有关，灾殃的结果是神降下审判并拯救了选民或基督的新妇。这两次都是在描绘救赎，第一次是从埃及得到解救，第二次是从非利士的基拉耳得到解救。撒拉的两次被解救与神的两次拯救是相关联的，因为神第二次伸手救回自己百姓中所余剩的与圣经中两个主要的救赎时期联系在一起，即降下的两次大型的雨季：1）秋雨；2）春雨。秋雨是圣灵在五旬节的浇灌，贯穿了整个教会时代，在教会时代结束后，在大灾难后半段的那十七年的“片时”，圣经使用春雨来描绘圣灵在教会和会众外面的浇灌。

我们遵循的查考圣经的方法与我们在前几章中关于亚伯拉罕和撒拉的关系或亚比米勒或法老代表谁的查考圣经的方法是相同的。通过遵循这种查考圣经的查经方法我们看到撒拉的被掳掠与被罪和撒旦掳掠的选民有关，灾殃的结果是神降下审判并拯救了选民或基督的新妇。这两次都是在描绘救赎，第一次是从埃及得到解救，第二次是从非利士的基拉耳得到解救。撒拉的两次被解救与神的两次拯救是相关联的，因为神第二次伸手救回自己百姓中所余剩的与圣经中两个主要的救赎时期联系在一起，即降下的两次大型的雨季：1）秋雨；2）春雨。秋雨是圣灵在五旬节的浇灌，贯穿了整个教会时代，在教会时代结束后，在大灾难后半段的那十七年的“片时”，圣经使用春雨来描绘圣灵在教会和会众外面的浇灌。 我们将这些概念与这些章节联系起来，但我们必须从圣经始终关注的属灵领域来看待这个问题：为什么利百加没有被掳走？ 如果利百加被掳走意味着什么呢？这意味着撒旦的王国里有选民。每当神的一个选民出生，当他们（在得救之前）生活在这个世界上时，圣经告诉我们，我们是“可怒之子”，和别人一样。这就是在告诉我们，我们曾经是“撒旦的儿女”，处在祂的掌控之下，正如我们在以弗所书2章1至3节里读到的那样： 你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。 那就是为什么那个女人（撒拉）被掳走的原因，她与神通过亚伯拉罕来代表祂自己的属神的人有着亲密的个人关系——她是我的妹子。但直到从（以法老或亚比米勒为象征的）撒旦的家或王国里被解救出来，她才显明是他的妻子。这就说明当基督把一个灵魂从黑暗的王国中拯救出来迁入到光明的王国里时，就会有一个可以被其他人知道的清晰和明确的婚姻关系。换句话说，如果神的选民中还有人尚未得救，那么他们就是黑暗王国里的公民，是被掳掠的。

那就是为什么那个女人（撒拉）被掳走的原因，她与神通过亚伯拉罕来代表祂自己的属神的人有着亲密的个人关系——她是我的妹子。但直到从（以法老或亚比米勒为象征的）撒旦的家或王国里被解救出来，她才显明是他的妻子。这就说明当基督把一个灵魂从黑暗的王国中拯救出来迁入到光明的王国里时，就会有一个可以被其他人知道的清晰和明确的婚姻关系。换句话说，如果神的选民中还有人尚未得救，那么他们就是黑暗王国里的公民，是被掳掠的。 现在我们看到的是第三幅画面和神第三次强调“她是我的妹子”这种观点，但是在前两次的案例中女人被掳走并得到了解救，那指向了“秋雨”和春雨的两场降雨。但现在是第三次，我们看到写照撒旦的亚比米勒的遭遇，但是女人没有被掳走。如果我们遵循同一个属灵的原则和同一个属灵的解经方法（寻找更深层的属灵含义），这么这个女人没有被掳走是什么意思呢？这意味着根本就没有选民被算在黑暗的王国里；也就是说，没有人需要被拯救；没有人要得救或得到解救。那就是为什么利百加没有被掳走并得到解救。这表明不再有救赎发生，明白这一点有助于我们理解当我们返回到第26章的开头时，我承认我确实不理解的“饥荒”。圣经讲到“时候和日期”和降雨时期和饥荒的交替。旧约公义的雨产出了耶稣这个“果子”。顺便说一下，当基督受洗时，祂就被认同于果子。在祂受洗之后，就是认同于“饥荒”的祂的三年半的传道生涯。在此期间几乎没有人得救——也许只有少数人得救了。在三年半的基督传道时期过后，圣灵在五旬节那天浇灌下来，这就开始了“秋雨”并持续了整个教会时代，直到壹玖捌捌年伍月贰拾壹日。然后接下来就是2300天的可怕的、悲惨的饥荒时期，在此期间几乎没有人得救。降雨、饥荒、降雨。然后在壹玖玖肆年玖月柒日雨再次降下，春雨在大约17年里降在了教会外面的世界各国上并结束于贰零壹壹年伍月贰拾壹日的审判日。有时人们会问：“当前处于一场听道的饥荒中吗？”我说：“听神的道的饥荒这种观点确实与没有救赎发生有关。”我们在阿摩司书8章11节里得知：“…人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”我们知道信道是从听道来的，听道是从基督的话来，因此如果有一场听道的饥荒，就不会有信心来到，也就不可能发生救赎。

现在我们看到的是第三幅画面和神第三次强调“她是我的妹子”这种观点，但是在前两次的案例中女人被掳走并得到了解救，那指向了“秋雨”和春雨的两场降雨。但现在是第三次，我们看到写照撒旦的亚比米勒的遭遇，但是女人没有被掳走。如果我们遵循同一个属灵的原则和同一个属灵的解经方法（寻找更深层的属灵含义），这么这个女人没有被掳走是什么意思呢？这意味着根本就没有选民被算在黑暗的王国里；也就是说，没有人需要被拯救；没有人要得救或得到解救。那就是为什么利百加没有被掳走并得到解救。这表明不再有救赎发生，明白这一点有助于我们理解当我们返回到第26章的开头时，我承认我确实不理解的“饥荒”。圣经讲到“时候和日期”和降雨时期和饥荒的交替。旧约公义的雨产出了耶稣这个“果子”。顺便说一下，当基督受洗时，祂就被认同于果子。在祂受洗之后，就是认同于“饥荒”的祂的三年半的传道生涯。在此期间几乎没有人得救——也许只有少数人得救了。在三年半的基督传道时期过后，圣灵在五旬节那天浇灌下来，这就开始了“秋雨”并持续了整个教会时代，直到壹玖捌捌年伍月贰拾壹日。然后接下来就是2300天的可怕的、悲惨的饥荒时期，在此期间几乎没有人得救。降雨、饥荒、降雨。然后在壹玖玖肆年玖月柒日雨再次降下，春雨在大约17年里降在了教会外面的世界各国上并结束于贰零壹壹年伍月贰拾壹日的审判日。有时人们会问：“当前处于一场听道的饥荒中吗？”我说：“听神的道的饥荒这种观点确实与没有救赎发生有关。”我们在阿摩司书8章11节里得知：“…人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”我们知道信道是从听道来的，听道是从基督的话来，因此如果有一场听道的饥荒，就不会有信心来到，也就不可能发生救赎。

在创世记26章这里提到有一场饥荒，正如在创世记26章1节里说的那样： 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。 我们在这节经文里开始看到的关于这场饥荒的观点是正确的。记得在第8节里曾说：“他在那里住了许久，有一天，”“许久”这个词几次被翻译成“长久”。因此以撒住在那地是一段“长久的一天”，我们已经了解到审判日是一个“长久的一天”。实际上，如果圣经日历是正确的话，审判日将持续22实际年或包含首位年份的23年。我们一再地强调这个概念，但是神把这段长久的审判时期的整个持续期间看作是单独的一“天”。单独的一天就是审判日，然而，这段时期长达22年。因此我们在这章里看到这一点，我们看到利百加没有被掳走，因此它没有被解救。（我们遵循了同样的查考圣经的解经方法，寻找属灵的含义并以经解经）。因此这表明没有解救被掳的人，因为没有人需要被解救。而这一点反过来又表明没有发生救赎。 还有更多的证据证明在审判日没有发生救赎。顺便说一下，当我们查找“饥荒”这个词时，我们发现在审判日里“饥荒”这个概念出现在圣经里，我们可以翻到约伯记5章20至22节： 在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。你必被隐藏，不受口舌之害，灾殃临到，你也不惧怕；你遇见灾害饥馑，就必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。 这段经文是有意思的，不是吗？在灾害和饥荒中，我们必嬉笑，“嬉笑”这个词与“戏玩”的概念有关，在创世记26章里，以撒与利百加在一场饥荒时期戏玩或嬉笑。 我们被告知以撒在那场饥荒中下到基拉耳，他在那里住了很久的一天...我们不知道他具体住了多久，但它是一段饥荒的长久的一天，我们发现以撒和利百加在那场饥荒中嬉笑。稍后，当我们更仔细地查考“戏玩”并戏玩的关联词时我们要更多地了解这个词的概念，但我只想提到这一点，以表明象征撒旦的亚比米勒从窗户里向外观看，看到以撒和利百加嬉笑或戏玩，他立即就推断出利百加是以撒的妻子。记得，我们曾对此感到好奇并他是如何得出这个结论的。以撒没有亲密的亲吻或拥抱她，但是他在与她戏玩或嬉笑。约伯记5章帮助我们理解并引导我们沿着这条思路思考。

我们被告知以撒在那场饥荒中下到基拉耳，他在那里住了很久的一天...我们不知道他具体住了多久，但它是一段饥荒的长久的一天，我们发现以撒和利百加在那场饥荒中嬉笑。稍后，当我们更仔细地查考“戏玩”并戏玩的关联词时我们要更多地了解这个词的概念，但我只想提到这一点，以表明象征撒旦的亚比米勒从窗户里向外观看，看到以撒和利百加嬉笑或戏玩，他立即就推断出利百加是以撒的妻子。记得，我们曾对此感到好奇并他是如何得出这个结论的。以撒没有亲密的亲吻或拥抱她，但是他在与她戏玩或嬉笑。约伯记5章帮助我们理解并引导我们沿着这条思路思考。 你看，这就是我们正在努力要做的事情。圣经中有福音，福音是神的话语在适当的时候和日子里的真理，创世纪26章有更深的、属灵层面的含义，我们必须将它查找出来。那就是作为神的子民的我们的任务，正如在箴言书25章2节里说的那样： 将事隐秘，乃神的荣耀；将事察清，乃君王的荣耀。 隐秘事物是神的荣耀，“事物”这个词就是“daw-bawr”，就是希伯来单词“话语”。将事察清是君王的荣耀，“事”那个词也是“daw-bawr”或“话语”那个词。神隐藏话语。我们将话语察清。将话语察清荣耀了神，也给祂的子民带来了荣耀。这节经文告诉我们神的话语中有属灵上的含义。 现在你可能会说：“好吧，你又来了，在一节似乎与‘在审判日里没有救恩’无关的经文中看到了这种关联。”我会回应：“好吧，那你来查考一下，你告诉我在创世记26章利百加没有被掳走的属灵含义是什么。这件事的意义是什么？”我们也要记得在创世记12章和创世记20章里先前的案例，当时亚伯拉罕讲到撒拉，“她是我的妹子”。在这些历史场景中撒拉被掳走和得到了解救，但是在创世记26章里利百加并没有被掳走和得到解救，要如何解释其中的差异呢？ 主若愿意在我们下次的查考聚在一起时，我们要更深入地查考非利士人的王、亚比米勒，他从窗户里往外观看并看到了他们戏玩的概念。再次，亚比米勒象征撒旦，因此这个历史场景表示撒旦在从窗户里往外观看，看到以撒同利百加戏玩并立即得出他们是夫妻的结论吗？这真是太有意思了。查考一下“观看”和“窗户”这个词。我认为我们会得出一个有意思的结论，但我们可能不会对所有的事情得出明确的结论，但创世记26章的这次查考正变得越来越有意思。

主若愿意在我们下次的查考聚在一起时，我们要更深入地查考非利士人的王、亚比米勒，他从窗户里往外观看并看到了他们戏玩的概念。再次，亚比米勒象征撒旦，因此这个历史场景表示撒旦在从窗户里往外观看，看到以撒同利百加戏玩并立即得出他们是夫妻的结论吗？这真是太有意思了。查考一下“观看”和“窗户”这个词。我认为我们会得出一个有意思的结论，但我们可能不会对所有的事情得出明确的结论，但创世记26章的这次查考正变得越来越有意思。 创世纪26章（7）讲 大家好，欢迎来到创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第7讲，我们将阅读创世记26章8至11节： 他在那里住了许久。有一天【英：他在那里住了很久的一天】，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着【英：触碰】这个人，或是他妻子的，定要把他治死。” 我就读到这里。我们讨论过以撒住了“很久的一天”，很久的一天确实认同于审判日。此外，亚比米勒也是撒旦的一个象征和写照。我们记得“沾着或触碰”那个单词，当时他命令众民：“凡沾着【英：触碰】这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”这曾是耶和华对他的先祖，也被称为亚比米勒的基拉耳王说的话，当时耶和华来到他那里并告诉他：“你是个死人哪【英：你不过是个死人】...她原是别人的妻子。”亚比米勒王说他没有触碰她，我们看到在约翰一书5章18节里说： 我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷作“那从神生的必保护他”），那恶者也就无法害他【英：触碰他】。

我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷作“那从神生的必保护他”），那恶者也就无法害他【英：触碰他】。 亚比米勒是撒旦的一个象征，他首先不可以“触碰”撒拉，他也对他的众民说他们不能触碰这个人或他的妻子利百加。因此国王的名字和非利士人不可以“触碰”亚伯拉罕的妻子或现在的以撒的妻子这一事实是一致的。亚伯拉罕和以撒代表耶和华神并祂的新妇，选民或重生的人，正如在约翰一书5章18节里说的那样：“那恶者也就无法触碰他。” 我们明白这一点，但是当我们从属灵层面看待这个原则时我们遇到了一个问题。当然，我们被神命令要从属灵层面看待经上的话，以便找出福音或属灵教导。我们必须保持一致，我们不得不说：“如果亚比米勒是撒旦的一个象征（他确实是），他从窗户里向外观看，看见以撒同利百加戏玩，他立即断定他们是一对夫妻，为什么他们的戏玩会让撒旦如此明显地看出他们是夫妻呢？亚比米勒向外看向的这扇窗户是什么呢？”再次，这是撒旦从窗户里向外观看的一幅画面。 在圣经里，“窗户”这个词是有意思的。方舟里有一扇窗户。在耶利哥喇合的家里有一扇窗户，神对窗户有很多话要说。探子们从窗户出去得以逃脱对他们的追捕。朱红色线被放在那扇窗户上标记了帮助过以色列人的喇合的家，使喇合和她的家人免遭毁灭。我们也知道大卫被扫罗的女儿米甲从窗户里放出来，他从那些试图要杀死他的人手中逃脱了。当大卫把约柜带回来并在耶和华面前跳舞时，米甲从窗户里观看，她在心里轻视他，认为他把自己弄得看起来很愚蠢。就在那时起大卫就不与她亲近了，那意味着他们之间不会有任何孩子，但是他说她指责他在那些婢女眼前使自己变得轻贱，那些婢女倒要尊敬他，而不是她。“窗户”这个词出现在新约中。新约里说到使徒保罗，当一位提督捉拿他时，他被人用篮子从窗户里放下去并逃脱了。 我们可以从这些案例中看到的一件事就是，探子从窗户逃脱；大卫从窗户逃脱；保罗从窗户逃脱。我们可以看到当仇敌追捕选民时窗户是一个逃脱的地方，因为探子代表神的选民，大卫代表选民，主耶稣和保罗是信徒、神的选民的榜样。因此神的选民以某种方式可以从窗户逃脱。

我们可以从这些案例中看到的一件事就是，探子从窗户逃脱；大卫从窗户逃脱；保罗从窗户逃脱。我们可以看到当仇敌追捕选民时窗户是一个逃脱的地方，因为探子代表神的选民，大卫代表选民，主耶稣和保罗是信徒、神的选民的榜样。因此神的选民以某种方式可以从窗户逃脱。 然而，圣经也非常清楚地表明你不能从一扇窗户进入。例如，我们来看约珥书2章，那章里讲到审判日，我们从约珥书2章1至2节的前两节经文里知道这个概念： 你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文作“民”）又大又强；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。 我将在约珥书2章3至5节中再阅读几节经文： 它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽；未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避它们的。它们的形状如马，奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。 这是在描述审判日的战斗，当时基督带着祂的十千圣者降临，其中的语言“它们的形状如马，奔跑如马兵”是在描述圣徒。这段叙述与启示录9章和“蝗虫”有关，后来也与启示录9章和从幼发拉底河里被释放的“马军有二万万”有关。这说明基督在审判日与祂的选民一同降临，这件事已经发生并仍旧在发生，因为基督的“降临”是在云彩中的持续性的降临，从贰零壹壹年伍月贰拾壹日开始一直到持续的审判日的完成，圣经证据表明基督降临的结束将发生在贰零叁叁年的某个时候。因此在这段时间里祂正在降临，圣徒们正在同祂一起降临，他们的降临正在摧毁地球。然后在约珥书2章7至11节里说： 它们如勇士奔跑，像战士爬城。各都步行，不乱队伍。彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不偏左右。它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？

它们如勇士奔跑，像战士爬城。各都步行，不乱队伍。彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不偏左右。它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？ 这段经文证实了我们对之前的经文的理解是正确的，其中的语言提到日头和月亮昏暗，星宿无光。这种描述符合马太福音24章，“那灾难一过去的”那些日子。在贰零壹壹年伍月贰拾壹日大灾难结束时，基督在属灵上降临了，因此约珥书2章7至11节的内容是对在审判日里的地上发生的事情的属灵上的描述。我们没有时间详细阐述这些经文，但是我们看到了这样的事实：“它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。”这些人是神的选民，类似地，基督的到来如同“夜间的贼”一样。因此不仅耶稣在世界的最终审判时期如同贼到来一样，与祂一同到来的人也是如此。祂被称为“贼”，因为祂夺去了世界上所有真正的祝福，包括得救的可能性和使某个人的罪得到赦免的可能性等等属灵的祝福。因此神以这种方式降临，因为祂以这种方式降临，祂的子民被说成是以同样的方式降临。在约翰福音10章里耶稣被比喻成“门”。例如，在约翰福音10章9节里说： 我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。 然而，在这一章的前面，在约翰福音10章1节里说： 我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。 你看，你必须从“门”进去。从门进去就是通往天国的道路。你不能从别的路进去。你不能从“窗户”进去。因此这就是门与窗户的极大的区别。我们必须明白当神关上方舟的门时，就意味着没有人可以进去了。神已经完成了祂对当时的世界的救恩计划。八个灵魂得救了，只有那么多人。然而，尽管方舟外面正在降下倾盆大雨，方舟上面仍然有一扇窗户，挪亚可以从这扇窗户向外观望，方舟里的其他人也可以从这扇窗户向外观望，看见当时的世界正在恶化的状况。洪水倾斜而下把方舟托起，他们开始四处航行。他们可以通过方舟的窗户看到全地完全毁灭的景象。后来，在适当的时候，挪亚差遣一只鸽子从窗户飞出去，看看这只鸽子能否为它的脚找到一处落脚的地方。（我们在查考创世记8章时讨论过这个问题。）鸽子飞出去了，后来又从窗户飞进来了，但是飞进来是另一回事，因为鸽子代表圣灵。没有人能从窗户进入方舟。

你看，你必须从“门”进去。从门进去就是通往天国的道路。你不能从别的路进去。你不能从“窗户”进去。因此这就是门与窗户的极大的区别。我们必须明白当神关上方舟的门时，就意味着没有人可以进去了。神已经完成了祂对当时的世界的救恩计划。八个灵魂得救了，只有那么多人。然而，尽管方舟外面正在降下倾盆大雨，方舟上面仍然有一扇窗户，挪亚可以从这扇窗户向外观望，方舟里的其他人也可以从这扇窗户向外观望，看见当时的世界正在恶化的状况。洪水倾斜而下把方舟托起，他们开始四处航行。他们可以通过方舟的窗户看到全地完全毁灭的景象。后来，在适当的时候，挪亚差遣一只鸽子从窗户飞出去，看看这只鸽子能否为它的脚找到一处落脚的地方。（我们在查考创世记8章时讨论过这个问题。）鸽子飞出去了，后来又从窗户飞进来了，但是飞进来是另一回事，因为鸽子代表圣灵。没有人能从窗户进入方舟。 进入方舟的唯一方式就是通过那扇门，人不能从窗户进入方舟教导我们一旦门关闭，就没有其他人可以得救了。神通过关上门审判了世界。一旦祂把挪亚和他的家人关进方舟里面，祂就把世界上其余的人关在方舟外面。这就封闭了他们的命运。他们都在洪水中灭亡了。同样，神关上了通往天国的门。正如我们在约翰福音10章9节里读到的那样，基督是门，如果有人通过那扇门进去，他们就可以得救。但是向全世界宣告即将到来的审判，并警告人们应当寻求神，祈求祂的怜悯，在趁着祂可被寻找的时候寻找祂，并一直到贰零壹壹年伍月贰拾壹日的拯救的日子达到高潮之后，神关闭了那扇门。神使用这个全球性的信息拯救了所有名字写在羔羊生命册上的要得救的人。祂使用祂的话语找到了他们，祂的话语确实完成了它被差遣去达成的目的。然后神关上了门，从那时起直到世界终结，再也没有人能从那扇门进来了，因此没有人能够得救了。这是神的行动。

进入方舟的唯一方式就是通过那扇门，人不能从窗户进入方舟教导我们一旦门关闭，就没有其他人可以得救了。神通过关上门审判了世界。一旦祂把挪亚和他的家人关进方舟里面，祂就把世界上其余的人关在方舟外面。这就封闭了他们的命运。他们都在洪水中灭亡了。同样，神关上了通往天国的门。正如我们在约翰福音10章9节里读到的那样，基督是门，如果有人通过那扇门进去，他们就可以得救。但是向全世界宣告即将到来的审判，并警告人们应当寻求神，祈求祂的怜悯，在趁着祂可被寻找的时候寻找祂，并一直到贰零壹壹年伍月贰拾壹日的拯救的日子达到高潮之后，神关闭了那扇门。神使用这个全球性的信息拯救了所有名字写在羔羊生命册上的要得救的人。祂使用祂的话语找到了他们，祂的话语确实完成了它被差遣去达成的目的。然后神关上了门，从那时起直到世界终结，再也没有人能从那扇门进来了，因此没有人能够得救了。这是神的行动。

因此我们不得不理解关于“窗户”的概念，尽管我们确实读到过人们为了逃避敌人的追击而从窗户逃出去。但我们没有读到任何人为了得到拯救而从窗户进来。至少我在圣经中找不到类似的内容。约翰福音10章1节里的陈述说那些从别处爬进去的人，那人就是贼，是强盗，从别处爬进去不是一件好事。当我们看到圣经说到其他种类的福音时，我们记得当耶稣推翻兑换银钱的桌子时，祂说他们使祂父的殿成为了“贼窝”。他们是贼和强盗，这指的是那些在教会和会众里没有耐心将救恩交在主的手中，等候祂在拯救的日子施行拯救的人，但他们走上了另一条道路。因此他们发展了别的福音，自由意志的福音，无论是年幼还是年老你都可以随时接受基督——白天和黑夜，在你生命中的任何时刻。救恩在你手中并处在你的掌控之下。只要你愿意，通过说出“神奇的话语”，你随时都可以进入神的国度，但是神说：“不是的。”你可以这么认为。如果你愿意你可以相信，但你的观点不是事实，你的观点不是圣经的教导。圣经说救恩出于耶和华。救恩处在祂的掌控之下，祂要拯救谁就拯救谁。祂要怜悯谁就怜悯谁，任何人想通过自己的信心作工——受水的洗礼，捐款一百万美元，参加数百次宣教旅行，或任何其他的工作来使自己得救，都无法绕过耶稣在约翰福音3章里说的内容：“你必须重生”。这是可以进入神圣的神的天国的唯一途径，约翰一书告诉我们，我们不是从人意生的，而是从神生的。使人得救是神的决定和定意，祂成就了人的救恩。祂预定了某些人要得救：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”神进行了拣选。神差遣祂的话语去找到那些祂在世界之前就已经拣选的人，祂将祂的话语并主耶稣的血施加在那些灵魂身上，他们的罪孽被遮盖了，他们得救了。神世世代代都是这样做的，直到最后，祂完成了那个过程，盆中不再有血，我们可以把神的话语看作浸在血中的牛膝草，在拯救的日子，它被施加在那些罪人身上。

现在教会仍然使用圣经中关于救赎、拣选、向神祈求怜悯的语言和话语，并引用圣经中与拯救的日子有关的经文，而他们在说这些事情，在他们的话语背后没有神的权柄的祝福，因为神已经如此规定圣经的真理、真福音只能在适当的时候和日期里宣讲。如果有人把神的命令带到了它曾经的适当的位置...例如，你读到旧约中的献祭，你说：“我要对神保持忠心，我要在新约时代遵守这些献祭。”错了——你做了邪恶的事情。你行了恶。你把曾经对旧约犹太人的忠心拿过来了，你把它放在了我们这个时代，这根本不是一件好事。你脱离了适当的时候和日期。或者，如果你读到星期六安息日，就像基督复临安息日会做的那样，他们会说：“我们当前处在新约时代，但星期六仍然是安息日，因为我们的创始人看到了关于第四条命令的异象。”不是的——你行了恶事。你行了恶。你脱离了适当的时候和日期，这不会带来祝福。这会招来神的忿怒。或者，如果有人认为神命令祂的子民去一间新约教会并处在牧师、长老和执事的权柄之下，参加圣餐、接受洗礼并让他们的家人接受洗礼，如果这个人说：“好吧，这些事情就是我们应该做的。我们必须到教会聚会。”不——他们是在做恶。神已经结束了教会时代。我们不能再去教会了。到教会聚会已经不处于适当的时候和日期了。关于救恩也是同样的事情。是的，你可以找到各种各样的经文，鼓励人们亲近神，勇敢的走向施恩的宝座，像瞎子巴底买那样大声呼喊，像税吏一样拍着胸口，呼求神来拯救你。然而这种语言只适用于拯救的日子，而我们已经越过了那个时代。 我们已经进入了大门关闭的审判日，因此，神不会听罪人祈求救恩的呼求了。祂不会听他们的恳求，祂不会回应这些恳求救恩的祷告。他们的恳求不合时宜。对于那些顽固地坚持神必须继续施行拯救的人来说，他们的行为与那些坚持自己偏好的教义的那些人的作为是一致的。

我们已经进入了大门关闭的审判日，因此，神不会听罪人祈求救恩的呼求了。祂不会听他们的恳求，祂不会回应这些恳求救恩的祷告。他们的恳求不合时宜。对于那些顽固地坚持神必须继续施行拯救的人来说，他们的行为与那些坚持自己偏好的教义的那些人的作为是一致的。 现在如果我们想为某人祷告，我们所能做的就是说：“主啊，求你怜悯这个人。哦，父啊，愿你怜悯你已经怜悯的人。愿你已经拯救了他们。愿你已经打开了他们的眼睛，将你的灵赐给他们。”我们的恳求方式总是要符合圣经，忠实于圣经的教导，因此我们必须承认，神可以在贰零壹壹年伍月贰拾壹日这天之前拯救某个人，因为那天是拯救的日子结束的时候。现在我们可以祈求主吸引那个人：“你是否可能在过去拯救了他们，现在你是否愿意吸引他们？”他们可以向神这样祷告，但我们不敢去请求神拯救一个还死在过犯和罪恶中的人，让他们活过来。这是不可能的。此时此刻这种情形是不可能发生的。 主若愿意，在我们下次聚在一次查考圣经时，我们要更多的查考亚比米勒从窗户里往外看，以及他看见以撒和他的妻子利百加一起戏玩意味着什么。 创世纪26章（8）讲 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记26章第8讲，我们要阅读创世记26章8至11节： 他在那里住了许久。有一天【英：他在那里住了很久的一天】，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”

他在那里住了许久。有一天【英：他在那里住了很久的一天】，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”亚比米勒说：“你向我们作的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。” 我们在上两次的查考中查考了这段经文。再次，属灵的画面是亚比米勒是撒旦的写照；以撒是基督的写照，利百加，他的妻子或新妇因此是选民的写照。我们讨论了为什么利百加没有被带走，就像之前被带走并获得了解救的撒拉的情况那样。我们看到利百加的情形与审判日有关，也与不再有选民被囚禁在撒旦的王国里，因此也就不需要有解救了有关。我们现在分享福音的目的不是为了向人们传扬有救恩的福音，鼓励他们去阅读圣经，向主祈求怜悯使他们可以得救。不——向全地的传扬福音已经结束了。神结束了拯救的日子，因为在撒旦王国的地牢里不再有属灵的被掳的人了，因此主耶稣再也没有必要骑着白马去“胜了又要胜”释放被掳的人了。在当前那个时期已经过去了，正如我之前指出的那样，以撒（基督）与利百加（选民）的关系并不是利百加被掳走，然后以撒必须将她解救出来。再宣告那个女人是她的妻子，这是在利百加得到解救时宣告出来的，就像选民那样，他们曾是可怒之子，和处在罪恶地牢里的别人一样，然后神解救了他们，显明出来并使众人知道他们是神的子民，祂的新妇和妻子。 但以撒和利百加的情况不是这种的属灵光景，尽管各种迹象看起来似乎与之前有关亚伯拉罕和撒拉的情况几乎相同。以撒来到了同样的地区，非利士人的地，基拉耳。是的——基拉耳曾是应许的迦南地的一部分，但请记得神赐给亚伯拉罕永久拥有的迦南地实际上认同于整个地球。正如神对亚伯拉罕说他要承受迦南地那样，神对所有祂的选民说我们将承受地球。因此迦南可以代表地球，这意味着居住在基拉耳地的以撒写照在审判日居住在世界上的选民，那就是为什么经上说他在那地住了“很久的一天”。这一天是延长的审判日，是持续了多年的一“天”，由于居住在基拉耳的很久的一天是审判日，神已经结束了祂的救恩计划，利百加没有被掳掠，因此也没有被解救。从撒旦王国里解救被掳掠的人的行动已经完成了。神完成了那项任务。所有的场景都符合在一起。

但以撒和利百加的情况不是这种的属灵光景，尽管各种迹象看起来似乎与之前有关亚伯拉罕和撒拉的情况几乎相同。以撒来到了同样的地区，非利士人的地，基拉耳。是的——基拉耳曾是应许的迦南地的一部分，但请记得神赐给亚伯拉罕永久拥有的迦南地实际上认同于整个地球。正如神对亚伯拉罕说他要承受迦南地那样，神对所有祂的选民说我们将承受地球。因此迦南可以代表地球，这意味着居住在基拉耳地的以撒写照在审判日居住在世界上的选民，那就是为什么经上说他在那地住了“很久的一天”。这一天是延长的审判日，是持续了多年的一“天”，由于居住在基拉耳的很久的一天是审判日，神已经结束了祂的救恩计划，利百加没有被掳掠，因此也没有被解救。从撒旦王国里解救被掳掠的人的行动已经完成了。神完成了那项任务。所有的场景都符合在一起。 但是，我们还有一个问题。亚比米勒象征撒旦，他是非利士人的王，基拉耳地象征全地，撒旦在他统治这个世界期间是列国的王。我们知道在审判日基督将撒旦打倒并将这个世界的王国从他身上夺去。但是撒旦王国的倾倒不是创世记26章的重点。我们知道神没有在每一个历史比喻中给出每一个属灵的真理。创世纪26章里的重点是以撒与利百加的关系以及撒旦在审判日对这种关系的观察。那就是为什么这节经文说：“非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。”从窗户里向外观看就使他立即得出了他们是一对夫妻的结论，这一点就是我们现在想要查考的方面。

但是，我们还有一个问题。亚比米勒象征撒旦，他是非利士人的王，基拉耳地象征全地，撒旦在他统治这个世界期间是列国的王。我们知道在审判日基督将撒旦打倒并将这个世界的王国从他身上夺去。但是撒旦王国的倾倒不是创世记26章的重点。我们知道神没有在每一个历史比喻中给出每一个属灵的真理。创世纪26章里的重点是以撒与利百加的关系以及撒旦在审判日对这种关系的观察。那就是为什么这节经文说：“非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。”从窗户里向外观看就使他立即得出了他们是一对夫妻的结论，这一点就是我们现在想要查考的方面。 翻译成“观看”的希伯来单词在索引里的编号是#8259，这个词在旧约里只出现了22次。它就是“观看”，通常表达属灵上的事物，无论是审判还是恩典。让我换一种说法：观看就是从属灵的角度来看待属灵的事物。我们知道撒旦实际上是一个灵体。他是一个天使，天使是属灵的存在体。他存在于属灵领域，虽然他能够以微小的方式打破进入自然世界的屏障，但是他存在于属灵领域。我们知道圣经是一本属灵的书。我们拥有圣经，因为圣经是印刷在纸张上的文字，装订成一本“物质”的书，我们可以拿着它，打开它并阅读它。然而当我们阅读时神会打开我们的眼睛去看见其中属灵上的含义...尽管对于那些仍旧死在罪恶中的人来说，他们也能瞥见或看到属灵领域或关于神的国度的某些现实的事情。无论你是否得救，当你在创世记1章1节里读到：“起初神创造天地。”这句话告诉了你各种各样的事情。有一位神。祂是造物主。我们看到周围的一切都来自于祂。这些事物可以通过理智来理解，撒旦也可以知道这些事物。撒旦可以知道某些事情，圣经确实在某些方面表明，撒旦对属灵的事物、神的事物或圣经的事物有一定数量的了解。这就是他可以看起来像基督或看起来像道的原因，因为基督就是道，我们在哥林多后书11章14节里读到他如同“光明的天使”来到。为了试图冒充基督，他必须知道神的道。因此他可以对亚当和夏娃说：“神岂是真说？”然后他对神真正说过的话进行了少许的歪曲。

翻译成“观看”的希伯来单词在索引里的编号是#8259，这个词在旧约里只出现了22次。它就是“观看”，通常表达属灵上的事物，无论是审判还是恩典。让我换一种说法：观看就是从属灵的角度来看待属灵的事物。我们知道撒旦实际上是一个灵体。他是一个天使，天使是属灵的存在体。他存在于属灵领域，虽然他能够以微小的方式打破进入自然世界的屏障，但是他存在于属灵领域。我们知道圣经是一本属灵的书。我们拥有圣经，因为圣经是印刷在纸张上的文字，装订成一本“物质”的书，我们可以拿着它，打开它并阅读它。然而当我们阅读时神会打开我们的眼睛去看见其中属灵上的含义...尽管对于那些仍旧死在罪恶中的人来说，他们也能瞥见或看到属灵领域或关于神的国度的某些现实的事情。无论你是否得救，当你在创世记1章1节里读到：“起初神创造天地。”这句话告诉了你各种各样的事情。有一位神。祂是造物主。我们看到周围的一切都来自于祂。这些事物可以通过理智来理解，撒旦也可以知道这些事物。撒旦可以知道某些事情，圣经确实在某些方面表明，撒旦对属灵的事物、神的事物或圣经的事物有一定数量的了解。这就是他可以看起来像基督或看起来像道的原因，因为基督就是道，我们在哥林多后书11章14节里读到他如同“光明的天使”来到。为了试图冒充基督，他必须知道神的道。因此他可以对亚当和夏娃说：“神岂是真说？”然后他对神真正说过的话进行了少许的歪曲。 他从窗户里往外看的这个观点表明从窗户里观看可以看到属灵上的现实或属灵领域。圣经就像一扇窗户或一扇门，因为圣经向我们显明了一些事情，我们看见一些事情，因此当经上说他从窗户里“往外观看”时，“观看”这个词就表明了这个意思。观看这个词几次被使用在与窗户的关系上，并不总是如此，我们来查考创世记18章16节： 三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。 这三个人是来到亚伯拉罕那里的拜访者，但他们实际上是神自己。他们三个人是神向亚伯拉罕的显现，请注意这些人如何起行“观看”所多玛，然后他们向亚伯拉罕透露了他们要毁灭所多玛的计划。这时亚伯拉罕开始代求：“无论善恶，你都要剿灭吗？”但他们“观看”所多玛是在表明神在观看并看见所多玛的罪恶和邪恶，这一点与神从天上俯视并看见世人的罪恶有关。然后神采取行动并毁灭了城市。

这三个人是来到亚伯拉罕那里的拜访者，但他们实际上是神自己。他们三个人是神向亚伯拉罕的显现，请注意这些人如何起行“观看”所多玛，然后他们向亚伯拉罕透露了他们要毁灭所多玛的计划。这时亚伯拉罕开始代求：“无论善恶，你都要剿灭吗？”但他们“观看”所多玛是在表明神在观看并看见所多玛的罪恶和邪恶，这一点与神从天上俯视并看见世人的罪恶有关。然后神采取行动并毁灭了城市。 或者，我们可以翻到出埃及记14章23至25节： 埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆和马兵都跟着下到海中。到了晨更的时候，耶和华从云、火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了；又使他们的车轮脱落，难以行走，以致埃及人说：“我们从以色列人面前逃跑吧！因耶和华为他们攻击我们了。 再次，这是耶和华在观看，神是一个灵。我们读到神在晨更的时候向埃及的军兵观看。这是法老和埃及人淹没在红海中的真实的历史事件。神观看。但神观看也有属灵上的含义。神能够从属灵领域“观看”并观察世界上发生的事情。 我们来继续查考“观看”这个词，在诗篇41章2至3节里说： 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。 神的观察就是当祂从天上垂看世人时祂看到所有人的心，在他们堕落的光景下没有人明白和寻求神。没有义人。没有行善的。所有人都是坏到极处的罪人。那就是祂的观察。 我们来查考箴言书7章6节的另一处地方：

我们来查考箴言书7章6节的另一处地方： 我曾在我房屋的窗户内，从我窗棂之间往外观看， 我们在这节经文里发现“窗户”这个词并从窗户往外观看。 然后在箴言书7章7至18节里说： 见愚蒙人内，少年人中，分明有一个无知的少年人，从街上经过，走近淫妇的巷口，直往通她家的路去。在黄昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中。看哪，有一个妇人来迎接他，是妓女的打扮，有诡诈的心思。这妇人喧嚷，不守约束，在家里停不住脚，有时在街市上，有时在宽阔处，或在各巷口蹲伏，拉住那少年人，与他亲嘴，脸无羞耻对他说：“平安祭在我这里，今日才还了我所许的愿。因此，我出来迎接你，恳切求见你的面，恰巧遇见了你。我已经用绣花毯子和埃及线织的花纹布铺了我的床。我又用没药、沉香、桂皮薰了我的榻。你来，我们可以饱享爱情，直到早晨，我们可以彼此亲爱欢乐。 然后在箴言书7章21至23节里说： 淫妇用许多巧言诱他随从，用谄媚的嘴逼他同行。少年人立刻跟随她，好像牛往宰杀之地，又像愚昧人带锁链去受刑罚，直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命。 这是神通过圣经提供的属灵棱镜或窗户所能看到的面貌。当我们阅读箴言书7章的时候，我们能看到这一点，不是吗？当神打开我们的心智时，我们意识到这个女人是在传讲假福音。当我们查考第21节里说的“淫妇用许多巧言诱他随从”时，我们看到“巧言”有被翻译成“教训”，因此这是一个传讲别的福音的“淫妇”，引诱并说服一个男人跟从她参与到属灵的奸淫中。也就是说，远离神的道、圣经的真福音，违反神的命令，在属灵上成为淫乱者和通奸者。在这些段落中，我们通过这些经文中的“窗户”看到了这一点，虽然这似乎只是对一个男人追求淫妇的简单的描述，然而它是神的观察，祂看到这种事情在人们偏离祂的话语时发生了数百万次。当神从天上垂看时祂“从窗户往外”看见了这一切。圣经从天上降到我们身边，它是一本属灵的书，如果我们恰好是神的一个选民，那么圣经就允许我们看见同样的景象或画面，并在神的教导下接受教导或纠正（在必要的情况下）。这就是亚比米勒从窗户往外看的概念。

这是神通过圣经提供的属灵棱镜或窗户所能看到的面貌。当我们阅读箴言书7章的时候，我们能看到这一点，不是吗？当神打开我们的心智时，我们意识到这个女人是在传讲假福音。当我们查考第21节里说的“淫妇用许多巧言诱他随从”时，我们看到“巧言”有被翻译成“教训”，因此这是一个传讲别的福音的“淫妇”，引诱并说服一个男人跟从她参与到属灵的奸淫中。也就是说，远离神的道、圣经的真福音，违反神的命令，在属灵上成为淫乱者和通奸者。在这些段落中，我们通过这些经文中的“窗户”看到了这一点，虽然这似乎只是对一个男人追求淫妇的简单的描述，然而它是神的观察，祂看到这种事情在人们偏离祂的话语时发生了数百万次。当神从天上垂看时祂“从窗户往外”看见了这一切。圣经从天上降到我们身边，它是一本属灵的书，如果我们恰好是神的一个选民，那么圣经就允许我们看见同样的景象或画面，并在神的教导下接受教导或纠正（在必要的情况下）。这就是亚比米勒从窗户往外看的概念。 很多时候，撒旦在教会和会众里安插神学家；也就是说，这些人都是效忠于撒旦的未得救的人。他们的父亲就是魔鬼，魔鬼是说谎之人的父亲，因为他们从来都没有重生，因此他们发展出有一定真理的神学、福音和教训，但他们走迷了路，偏离了基督的道路、真理的道路。当然，能够陷害这些人（他们也侍奉撒旦）的撒旦本身就比这些人的知识渊博得多，是比他们所有的神学家更加优秀的“神学家”，尤其是他从一开始就一直见证着圣经历史的发展。例如，他曾在伊甸园中，知道神设立了善恶树的试验场，等等。因此，他当然能够明白圣经中说的许多的事情，他也能明白某人在什么时候教导真理，就像平先生在贰零壹壹年伍月贰拾壹日之前的日子里进行教导并在那个日期之间宣告审判日一样。很明显，撒旦不可能错过那一天，因为这个日期在全球进行了宣告。但是审判日在物质领域里并没有发生，但撒旦对神成就事物属灵方面的倾向有一定的了解（比那些处在他的权柄和权势之下的人更加了解），因为当神说：“你吃的日子必定死”时他也在伊甸园里。当亚当吃了分别善恶树上的果子并悖逆神时撒旦在很大程度上取得了权利，他看到亚当在那天并没有在身体上死去，但他在灵魂里死去了。在悖逆神中，他听从了谎言。他屈服了说谎者、魔鬼，并成为他的一个儿女。因此，撒旦当然会明白圣经中的真理。

很多时候，撒旦在教会和会众里安插神学家；也就是说，这些人都是效忠于撒旦的未得救的人。他们的父亲就是魔鬼，魔鬼是说谎之人的父亲，因为他们从来都没有重生，因此他们发展出有一定真理的神学、福音和教训，但他们走迷了路，偏离了基督的道路、真理的道路。当然，能够陷害这些人（他们也侍奉撒旦）的撒旦本身就比这些人的知识渊博得多，是比他们所有的神学家更加优秀的“神学家”，尤其是他从一开始就一直见证着圣经历史的发展。例如，他曾在伊甸园中，知道神设立了善恶树的试验场，等等。因此，他当然能够明白圣经中说的许多的事情，他也能明白某人在什么时候教导真理，就像平先生在贰零壹壹年伍月贰拾壹日之前的日子里进行教导并在那个日期之间宣告审判日一样。很明显，撒旦不可能错过那一天，因为这个日期在全球进行了宣告。但是审判日在物质领域里并没有发生，但撒旦对神成就事物属灵方面的倾向有一定的了解（比那些处在他的权柄和权势之下的人更加了解），因为当神说：“你吃的日子必定死”时他也在伊甸园里。当亚当吃了分别善恶树上的果子并悖逆神时撒旦在很大程度上取得了权利，他看到亚当在那天并没有在身体上死去，但他在灵魂里死去了。在悖逆神中，他听从了谎言。他屈服了说谎者、魔鬼，并成为他的一个儿女。因此，撒旦当然会明白圣经中的真理。 因此，你看，对于这段经文里的亚比米勒，这段叙述的背景是基督拣选的新妇没有遭到掳掠，也没有得到解救。这是处于审判日的背景下，他从窗户里往外观看以撒（基督）和他的新妇（选民），这与我们知道的撒旦和他对神的国度的痴迷是一致的；他痴迷于神和那些与圣经真理密切相关的神的子民，撒旦追求他们。他对古以色列如此，他对新约教会和会众也是如此，当然，他追求那些离开教会和会众的那些人。 他在“守望”和往外看，然后他看见了。“他告诉我她是他的妹子，他们之间没有夫妻关系。”但是当他继续透过窗户不断地观看和观察时（或者不断地与那些认同圣经真理的人的教导保持一致时），那么他开始对神的儿女与神的关系有了一些理解。他看见以撒同利百加戏玩，他现在知道利百加就是以撒的妻子。与利百加“戏玩”如何证明他们是夫妻？他们的戏玩如何向魔鬼证明他们是夫妻？这才是我们在属灵层面上真正要问的。基督有一个新妇仍然在地上，他们是夫妻，尽管新妇没有受到掳掠，也没有解救被掳掠的人。

他在“守望”和往外看，然后他看见了。“他告诉我她是他的妹子，他们之间没有夫妻关系。”但是当他继续透过窗户不断地观看和观察时（或者不断地与那些认同圣经真理的人的教导保持一致时），那么他开始对神的儿女与神的关系有了一些理解。他看见以撒同利百加戏玩，他现在知道利百加就是以撒的妻子。与利百加“戏玩”如何证明他们是夫妻？他们的戏玩如何向魔鬼证明他们是夫妻？这才是我们在属灵层面上真正要问的。基督有一个新妇仍然在地上，他们是夫妻，尽管新妇没有受到掳掠，也没有解救被掳掠的人。 好了，现在我们来查考“戏玩”这个词。正如我前面提到的，“戏玩”这个词的编号是#6411，这是一个可以被翻译成“喜笑”、“戏笑”或“玩耍”。我们在前两次的查考中翻到了约伯记5章，我想返回到那里。在约伯记5章20至22节里说： 在饥荒中，他必救你脱