创世纪38章

系统查考 · 电子圣经团契

创世纪 38 章圣经查考 摘要 电子圣经团契 目录 创世纪 38 章（1）讲 2 创世纪 38 章（2）讲 7 创世纪 38 章（3）讲 13 创世纪 38 章（4）讲 19 创世纪 38 章（5）讲 25 创世纪 38 章（6）讲 31 创世纪 38 章（7）讲 37 创世纪 38 章（8）讲 42 创世纪 38 章（9）讲 47 创世纪 38 章（10）讲 51 创世纪 38 章（11）讲 57 创世纪 38 章（12）讲 63 创世纪 38 章（13）讲 68 创世纪 38 章（14）讲 73 创世纪 38 章（15）讲 79 创世纪 38 章（16）讲 84 创世纪 38 章（17）讲 88 创世纪 38 章（18）讲 93 创世纪 38 章（19）讲 99 创世纪 38 章（20）讲 106 创世纪 38 章（21）讲 112 创世纪 38 章（22）讲 120 创世纪 38 章（23）讲 126 创世纪 38 章（24）讲 133 创世纪 38 章（25）讲 140 创世纪 38 章（26）讲 145 创世纪 38 章（27）讲 152 创世纪 38 章（28）讲 159 创世纪 38 章（29）讲 164 创世纪 38 章（1）讲 克里斯麦肯于 2023 年 1 月 13 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 1 讲，我 们将阅读创世记 38 章 1 至 7 节 那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。

那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。 我就读到这里。创世记 38 章的开头告诉我们的第一件事情就是“那时”，这是紧随 着我们在创世记 37 章查考的内容之后，在创世记 37 章犹大和他的弟兄们以二十舍客勒的银子把他们的弟兄约瑟卖给了米甸奴隶贩子，他们就把约瑟带到了埃及。神用“那时”让我们知道，关于犹大的一些事件是在约瑟被卖为奴隶的那件事发生之后，我们可以推断出从约瑟被卖为奴隶那件事发生之后到犹大的一些事件并没有过去太长时间。 “犹大离开他弟兄下去”是否与约瑟被卖为奴隶有关？为什么神要告诉我们犹大离开 他弟兄下去呢？约瑟被卖为奴隶对犹大来说可能难以接受。我们稍后将查考圣经对雅各的一个儿子，犹大的描述。 首先，在犹大生命的这个阶段，他是非常有罪的人。如果你还记得，在创世记 37 章 26 至 27 节中，就是犹大提出了卖掉约瑟的主意： 犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。 他提出了卖掉约瑟的馊主意，这是一件非常残忍的事。当约瑟的弟兄们同谋要害死他时，犹大也在弟兄们当中。他也是那些因着约瑟与他们父亲的关系，因着约瑟的梦而嫉妒约瑟的弟兄之一。所以在犹大的生命中，以及在所有同谋的以色列儿子的生命中犯下了很多罪，但犹大在这章脱颖而出。神要在创世记 38 章里关注犹大。

他提出了卖掉约瑟的馊主意，这是一件非常残忍的事。当约瑟的弟兄们同谋要害死他时，犹大也在弟兄们当中。他也是那些因着约瑟与他们父亲的关系，因着约瑟的梦而嫉妒约瑟的弟兄之一。所以在犹大的生命中，以及在所有同谋的以色列儿子的生命中犯下了很多罪，但犹大在这章脱颖而出。神要在创世记 38 章里关注犹大。 作为对这一章的简要总结，我们将发现创世记 38 章的大部分内容将以一种不知不觉的方式提出了“亲属救赎主”的概念。也就是说，犹大当时并没有意识到他在担任“亲属救赎主”的身份，但他就是那位“亲属救赎主”，他将是为他死去的儿子珥兴起后裔的那个人。因此本章将把我们的主意里转向主耶稣基督，因为祂是“亲属救赎主”所指代的那位，在没有其他人能够拯救祂的选民时祂是人类的“亲属”。 因此在这一章的开头，这节经文说：“犹大离开他弟兄下去。”也许他无法忍受与他 弟兄们在一起的回忆，也许他的良知时常提醒他，使他回忆起他们同谋杀害他们自己的弟兄。除此之外，当他们最终卖掉约瑟时，这是犹大出的主意。你能想象这一点吗？很多时候，在我们犯罪的时候，有形情况导致我们陷入了困境，我们无法应对这种困境，因为我们是罪和撒旦的奴仆，罪胜过了我们，但犯罪之后我们又感到后悔。我们可能喝多了，我 们说了不该说的话。就拿卖主的犹大来说...提醒各位新约中的“犹大”这个名字就是来 源于旧约中的“犹大”。事实上，在新约中翻译成“犹大 Judas”或“犹大Juda”的单词是同一个希腊单词。所以新约中的犹大是十二个（使徒）之一，就像旧约中的犹大是以色列十二个支派中一个支派的子孙那样。那么犹大做了什么事情？他为了银子卖了耶稣。他通过与祭司长和文士的交易来出卖主，他要找一个方便的时间来出卖祂。在犹大出卖主以后，他懊悔了。圣经告诉我们，他为此感到很难过，他出去上吊自杀了。这一点表明犹大不是一个得救的人。他不是神的一个选民，因为圣经确实告诉我们要忧伤或忧愁，有“依着神的意思忧愁”和“不依着神的意思忧愁”。依着神的意思忧愁引导我们悔改，我们为 我们的罪行感到难过，为我们背叛主感到难过。在我们犯罪时，我们就是背叛了主。我们在神面前变得忧伤或破碎，就像大卫那样，我们呼求：“神啊，求你为我造清洁的心。”

我们的罪行感到难过，为我们背叛主感到难过。在我们犯罪时，我们就是背叛了主。我们在神面前变得忧伤或破碎，就像大卫那样，我们呼求：“神啊，求你为我造清洁的心。” 所以依着神的意思忧愁引导我们悔改。但世俗的忧愁把人们引向了死亡。在犹大的案例中，他确实忧愁了，但他的忧愁是世俗的忧愁，他对自己的罪没有补救措施，所以他结束了自己的生命。他上吊自杀死去了。 创世记 38 章里的犹大当时是个年轻人，他有良心，所以当他在他弟兄们身边时，他的良心很可能被可能被激发了，他感到不安。考虑一下约瑟生活在他弟兄们中间的短暂十七年的见证。约瑟是一个忠信的少年人，他的弟兄们也知道他并没有做任何应该受到被卖为奴隶的事情，所以犹大的良心可能在起作用。尤其是当他看到他可怜的父亲时，他很可能感到非常内疚。我们没有被告知他“离开他父亲下去，”但他离开了他的弟兄们也意味着犹大离开了整个家族，包括他的父亲。 这节经文说：“犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去，”翻译成 “到”的希伯来单词在其他一些地方也翻译成“支搭”，如“支搭”帐篷。所以这句话这样说会更好理解：“犹大离开他弟兄下去，在一个亚杜兰人附近支搭帐篷。”“人”的希伯来单词是“eesh”，这个亚杜兰人的名字是希拉。所以犹大到了希拉那里，支搭了帐篷。他离开了他的弟兄们。他离开了他的家族，现在不必再看到他父亲的悲痛了。我们记得，这就是创世记 37 章 35 节上一章的结尾： 他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间到我儿子那里。” 约瑟的父亲就为他哀哭。 约瑟的父亲哀哭了很多天。我不知道犹大是否成为了神的一个选民。在我们可以读到的经文中，有一些迹象表明他是选民，但也有一些迹象表明他不是选民。他是否是神的选民是神的事情，但犹大因着他是雅各家族中的一员而与神是有关系的，他听说过神，他也听过神的话语。神的话语在主放置在人属灵部分的良心中运行。犹大爱他的父亲，他看到他父亲在悲伤和哭泣，这种情况持续了几天，几个星期甚至几个月的时间。即使后来他可能没有为他的儿子有这种外在的悲伤表现，但他已经与以前不一样了。悲伤影响了他，他不再是以前那个快乐的父亲了，他父亲的这种转变也使犹大感到愧疚。他弟兄们也使他回

约瑟的父亲哀哭了很多天。我不知道犹大是否成为了神的一个选民。在我们可以读到的经文中，有一些迹象表明他是选民，但也有一些迹象表明他不是选民。他是否是神的选民是神的事情，但犹大因着他是雅各家族中的一员而与神是有关系的，他听说过神，他也听过神的话语。神的话语在主放置在人属灵部分的良心中运行。犹大爱他的父亲，他看到他父亲在悲伤和哭泣，这种情况持续了几天，几个星期甚至几个月的时间。即使后来他可能没有为他的儿子有这种外在的悲伤表现，但他已经与以前不一样了。悲伤影响了他，他不再是以前那个快乐的父亲了，他父亲的这种转变也使犹大感到愧疚。他弟兄们也使他回 想起约瑟的遭遇，以及对约瑟的忠诚的回忆。所有这些因素对犹大来说是太多负担了。“让我离开这里吧。”他就离开了，在这个亚杜兰人希拉附近支搭了帐篷。 这段经文提到希拉是亚杜兰人。我们在描述征服迦南地的约书亚记中读到有一块叫 “亚杜兰”的地区。在约书亚记 12 章列出了一份被征服的君王名单，在约书亚记 12 章 15节说： 一个是立拿王，一个是亚杜兰王， 这节经文告诉我们亚杜兰在迦南地，亚杜兰人有一位王，他们被以色列人征服了。征服迦南地距离创世记 38 章中的这段记载还有 500 多年的时间。所以在犹大离开他弟兄下去的时候，亚杜兰地是在他们自己的权柄和权力的统治下的。当我们查考“亚杜兰”这个词时，我们发现使用到这个词几个地方几乎总是与犹大有关。为了了解上下文的背景，在约书亚记 15 章 20 节里说： 以下是犹大支派按着宗族所得的产业：

以下是犹大支派按着宗族所得的产业： 然后在约书亚记 15 章 33 至 35 节里说： 在高原有以实陶、琐拉、亚实拿、撒挪亚、隐干宁、他普亚、以楠、耶末、亚杜兰、梭哥、亚西加。 这样亚杜兰就成为了犹大支派的一部分。 然后在撒母耳记上 22 章，大卫逃到了一个山洞里，在撒母耳及上 22 章 1 节里说：大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里。所以他们全家也“下到了亚杜兰”。下到亚杜兰可能有我没有看到的某种属灵上的意 义，但有一件事我们可以看到，大卫属于犹大支派，他逃到了这个叫亚杜兰的洞里。 还有几节经文，但我再阅读一节经文。在历代志下 11 章里，耶罗波安是犹大王，我 们在历代志下 11 章 6 至 7 节里说： 为保障（他甚至）修筑伯利恒、以坦、提哥亚、伯夙、梭哥、亚杜兰 这些都是在犹大为防御而建造的城市。所以亚杜兰是耶罗波安在位时建造的防御城。 所以可以肯定的是，犹大和亚杜兰之间的这种关系会持续多个世纪。我指的不是犹大和这个亚杜兰人的个人关系，而是犹大支派和亚杜兰地之间的关系。 “希拉”这个名字可能意味着以下两种意思之一：1）变得苍白；或着 2）“洞或巢穴”。当我们查找这个词的斯特朗编号时，其中一个相关联的单词是“洞”或“巢穴”，这可能与亚杜兰洞有关联。 我们就停在这里。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考前几节提到的这些人的名字，以及当神杀死犹大的两个儿子珥和俄南时，神是如何设置本章背景的，这个背景将为“亲属救赎主”设置了舞台，“亲属救赎主”在本章中是非常重要的。

我们就停在这里。主若愿意，在我们下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考前几节提到的这些人的名字，以及当神杀死犹大的两个儿子珥和俄南时，神是如何设置本章背景的，这个背景将为“亲属救赎主”设置了舞台，“亲属救赎主”在本章中是非常重要的。 创世纪 38 章（2）讲 克里斯麦肯于 2023 年 1 月 17 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 2 讲，我们将阅读创世记 38：2-11： 犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了 儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。 我们在上次节目中查考了第 1 节。犹大离开他弟兄下去，他在一个名字叫希拉的亚杜兰人附近支搭帐篷。 在创世记 38：2 节里说： 犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房， 我们知道当我们卷入罪中而不悔改时，这往往导致我们会犯更多的罪。换句话说，我们来假设一下——我认为这可能是很恰当的假设——犹大因着他良心有愧而离开他弟兄下去，他想远离能使他回忆起他犯下可怕的罪的家人们。哪里比属于迦南地的亚杜兰更好呢？迦南象征世界。 如果一个人去到世界上并建立起友谊，与世人进行交谈和活动，他们不仅不会提醒你们的罪，相反你可能开始对自己感觉好一些，因为世人是如此的沉溺于罪中，他们对犯罪满不在乎。你可以马上分辨出敬畏神的人与世人之间的区别，因为当你在神的子民中间时， 他们不会从口中吐露出污秽的言辞，比如咒骂、妄称主的名，说别人的闲话等等。从人的嘴里流出来的是一个罪恶的世界，罪恶从人的舌头上滚下来。

他们不会从口中吐露出污秽的言辞，比如咒骂、妄称主的名，说别人的闲话等等。从人的嘴里流出来的是一个罪恶的世界，罪恶从人的舌头上滚下来。 当你在一个认同神和祂的国度的家庭中，与那些听神话语的人在一起时，你就会在言语上变得谨慎，以及随之而来的在行为上的谨慎。这种谨慎完全与神的圣洁有关，也与神的子民按照神的旨意生活有关。当然，以色列的儿子们在约瑟的问题上犯了大错，但这并不意味着他们的整个生活都是如此。他们的生活方式可能在多个方面都是敬虔的。 所以犹大想摆脱这种处境，他就下到了生活在迦南地的这个亚杜兰人那里，迦南地是世界的一部分，犹大在迦南地（世界）支搭帐篷。然后他开始忘记了自己的罪，他开始在迦南人当中生活。因为他生活在迦南人当中，他看见了一个迦南人的女儿，再次，单词“个”是希伯来单词“eesh”，所以他看见一个迦南人的女儿。犹大与她同房，在这种情况下，同房显然就是结婚了。犹大娶了这个迦南人的女儿。我们可以这样说，因为犹大和她生活了相当长一段时间，然后我们在创世记 38：12 节里读到： 过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了... 注意这节经文说书亚的女儿死了，你可能认为她的名字是书亚，但书亚这个名字是一个迦南人的名字。所以犹大的妻子死了。后来犹大被一个妓女引诱，他就与这个妓女同房了。没有迹象表明如果他的妻子没有去世，他会去找妓女。他心里认为他已经脱离了婚姻。谁知道他心里想的是什么呢？与妓女同房不是一件好事。 再次，犹大娶了这个迦南地的女儿，而这正是神吩咐他的子民不可以做的。我们知道这种罪的历史，因为这种罪在创世记里已经出现过几次了。如果我们返回到创世记 6 章，与不敬畏神的外邦人通婚是导致神降下洪水审判的一个大罪。在创世记 6：1-2 节里说： 当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选， 娶来为妻。

娶来为妻。 这也是犹大犯下的罪。然后注意紧接着创世记 6：3 节里的陈述： 耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百 二十年。” 120 年就是为审判设定的时间表，挪亚有 120 年的时间建造方舟，然后洪水就到来了。 另外，我们可以去看创世记 24 章。撒拉死后，亚伯拉罕关心他的儿子以撒，应许的儿子，不能娶迦南的女子为妻。所以他差遣他的仆人去哈兰为以撒寻找一个妻子，正如我们在创世记 24：3-4 节里说： 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往 我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。” 亚伯拉罕说：“无论如何，都不要娶迦南的女子为妻，”他甚至让这个仆人起誓。亚伯拉罕是以撒和雅各的族长，当然他的这一要求会在那个家族中被家族成员知晓。这个故事会被讲述出来。不可娶迦南的女子为妻是神的话语，它会从亚伯拉罕传给以撒。以撒也知道这个命令，因为他在家里等待仆人带着妻子从哈兰回来。然后利百加来了，毫无疑问，以撒和利百加将把这个命令告诉他们的双胞胎儿子，雅各和以扫，与相同信仰的人结婚是神子民的道路；你们必须在婚姻中同负一轭。你们不能因着娶迦南地的女子而背负不相等的轭。发生在他们自己身上的见证将成为他们子女的见证。那么雅各和以扫也会把这个命令传给他们的后代。 说到雅各和以扫，如果我们翻开创世记 27 章，我们读到利百加在祝福赐给了雅各之后去见以撒。她向以撒请求，使以撒知道关于他们得到祝福的儿子一定发生的事，我们在创世记 27：46 节里读到： 利百加对以撒说：“我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子 为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？” 在下一章，雅各打点行装去了哈兰地。然后我们在创世记 28：6 节里读到： 以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻。” 现在我们知道赫人的女子是谁了，她们是迦南的女子。我们在创世记 28：7-9 节里读到： 又见雅各听从他父母的话往巴旦亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子， 便往以实玛利那里去，在他二妻之外，又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。 以扫很痛苦，他在悖逆他的父亲。“我将另娶那地的女子为妻”。我们看到和外邦人通婚的不是神的选民。在创世记 6 章中，神的儿子与当地的女子通婚的后果是生下了有“神的名”的孩子。这些有“神的名”的孩子是自称的基督徒，但他们不是真基督徒。当然神的拣选计划胜过人的行为，神可以从这种混合婚姻中，从这家和那家拯救一个孩子。但是，绝大多数情况下，这种混合婚姻的后果导致了叛教。它导致了一条远离神的道路。 现在犹大自己就走在这条道路上。他犯下了可怕的罪，他的良心无法承受留在神的话语所在的家人身边，他离开他弟兄下去，离开了听神的话语的环境。可以说他进入了世界上，他在世界上找到一位妻子。这位妻子生养众多，她给犹大生下了孩子。在创世记 38： 3 节里说： 她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。 “珥”这个名字的斯特朗编号是#6147，#6147 等同于#6145。如果你查找原文编码，你将看到这两个词辅音相同，因此它们是同一个词。斯特朗编号为#6145 的词在撒母耳记上 28：16 节翻译成了“为敌”： 撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？

撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？ 我们也在诗篇 139：20 节里读到： 因为他们说恶言顶撞你，你的仇敌也妄称你的名。 所以珥的名字的意思是“仇敌”，鉴于创世记 38：7 节对他的评价，他是神的仇敌：犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。 这是神对珥的评价。他是恶的。这告诉了我们他是在罪中受孕，生来就说谎话。他生来就是悖逆者和作恶的人。他是恶的，因为他是一个罪人。我们都是以这样的方式成为恶的，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。在我们本性堕落的光景中我们都是邪恶的，所以珥是每个罪人的典型代表，在他的光景中，神对他没有救恩计划。 你可能好奇，“珥到底做了什么邪恶的事导致神杀了他？”圣经并没有告诉我们这一点。圣经只是告诉我们珥在神眼中看为恶，神就叫他死了或神杀了他。事实上，神告诉我们这个信息就足够了，因为这个世界充满了邪恶，我们自己也做了大恶。仅仅说某个人是恶的就将他击杀，这对我们来说理由似乎不够充分。既然我们都是恶的，为什么神要杀了珥？但事实是罪的工价乃是死，既然我们都犯了罪，神可以用祂选择的无数种方式杀死我们。神可以通过心脏病发作、疾病、被车撞击或跌落悬崖，以及借用我们同胞的手以射箭的方式夺去我们的生命，等等。神决定着我们死亡的方式和事件。只要神希望我们活着，我们就生活在地上。我们的“呼吸”在祂手中，我们的生命和存留都在祂的掌控之下。所有犯罪的人都是该死的，除了少数特定的人之外，也就是神的选民，这些少数特定的选民的罪被偿还了，而其他绝大多数的罪人仍然在他们的罪中。神可以在任何时候来到他们当中，祂可以说：“现在轮到你死了。我今夜就要你的灵魂。”我们可以把珥的名字替换成别人的名字，我们可以说：“某某在耶和华眼中看为恶，耶和华杀了他。” 当然，我们不会这样说，尤其是在我们所爱之人去世的时候。我们尊重他们。有时他们是我们非常关心的人，我们非常伤心。尽管如此，关于人的光景，这是真实的陈述，他在神眼中看为恶，神可以随时因着他的邪恶而把他带进死亡中。

当然，我们不会这样说，尤其是在我们所爱之人去世的时候。我们尊重他们。有时他们是我们非常关心的人，我们非常伤心。尽管如此，关于人的光景，这是真实的陈述，他在神眼中看为恶，神可以随时因着他的邪恶而把他带进死亡中。 所以耶和华选定了珥的生命中的这个时间，他死亡时可能是一个年轻人。他的日子来到了终点，神杀了他。他是神的仇敌，神杀了他的仇敌。那些在罪孽中没有重生并且悖逆神的人就是这样的光景。他们是神的仇敌，神可以公义地、公正地取走他们的生命。这样做没有任何的不妥或不义。 在我们下次的查考聚在一起时，我们将继续查考这个段落，以及它是如何设定接下来的事情的。有一点要提醒各位的是，犹大有三个儿子。珥被神杀了。俄南不愿为兄长兴起后裔，神也杀了他。但犹大还有第三个儿子。我们通常不会过多的想到这个儿子示拉，因为剧情是围绕他玛和犹大展开的。后来有了他玛所生的孩子们，我们专注于他玛这个记载。但我们知道实际上发生了什么。犹大阻止示拉扮演“亲属救赎主”的角色，因为他的另外两个儿子没有得到好的结果。他们死去了。所以犹大阻止了示拉与她玛结合。最终，在不知不觉中，犹大自己扮演了“亲属救赎主”的角色，这样一来，他就使示拉免于与他玛结婚，也许也免于了死亡。 我认为我们可以看到一些我们在圣经中多次看到的内容，那就是三分之一与三分之二的对比关系。由示拉所象征的三分之一活着；由珥和俄南所象征的三分之二死了。而这一点正好与“亲属救赎主”站在缺口处，挺身而出，代替示拉履行“亲属救赎主”职责相关联。

我认为我们可以看到一些我们在圣经中多次看到的内容，那就是三分之一与三分之二的对比关系。由示拉所象征的三分之一活着；由珥和俄南所象征的三分之二死了。而这一点正好与“亲属救赎主”站在缺口处，挺身而出，代替示拉履行“亲属救赎主”职责相关联。 创世纪 38 章（3）讲 克里斯麦肯于 2023 年 1 月 18 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 3 讲，我们将阅读创世记 38：5-10： 她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥 娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说： “你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。 我就读到这里。上次节目中我们讨论了“珥”这个名字，珥的意思是“仇敌”。我们还讨论了“示拉”，“示拉”这个名字可以表示“快乐”或“兴盛”。在诗篇 122：6 节里说： 你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。 “兴旺”这个词就是翻译成“示拉”的同一个词。 我还提到犹大有三个儿子：珥，俄南和示拉。我们在这段经文里读到神杀了珥，然后神又杀了俄南。我们稍后将讲到这一点。这样就只剩下犹大的第三个儿子示拉，犹大在看到他前两个儿子的遭遇后害怕将示拉给他玛。他不想再失去示拉，所以这就为本章的其余部分奠定了基础，接下来将发生的是犹大自己扮演了“亲属救赎主”的角色。珥和俄南没有做到的事，犹大做到了，尽管他是在不知情的情形下做到的。犹大将是为自己的儿子生子立后的那个人。其结果就是示拉免于那场婚姻，示拉不会是为他的兄弟生子立后的那个人。相反，生子立后的人是犹大。

我还提到犹大有三个儿子：珥，俄南和示拉。我们在这段经文里读到神杀了珥，然后神又杀了俄南。我们稍后将讲到这一点。这样就只剩下犹大的第三个儿子示拉，犹大在看到他前两个儿子的遭遇后害怕将示拉给他玛。他不想再失去示拉，所以这就为本章的其余部分奠定了基础，接下来将发生的是犹大自己扮演了“亲属救赎主”的角色。珥和俄南没有做到的事，犹大做到了，尽管他是在不知情的情形下做到的。犹大将是为自己的儿子生子立后的那个人。其结果就是示拉免于那场婚姻，示拉不会是为他的兄弟生子立后的那个人。相反，生子立后的人是犹大。 犹大可以是主耶稣基督的象征和写照。如果我们翻到创世记 49 章，神安排雅各召唤他的儿子们，当他召唤犹大时，在创世记 49：8-12 节里说： “犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。 犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮。 犹大的意思是“赞美”，犹大是他的弟兄要赞美的人，圭或权杖必不离犹大。这种陈述是对主耶稣基督、弥赛亚的称呼，祂将诞生于犹大支派，就如基督典型象征的大卫，他也是属于犹大支派。 因此当雅各（以色列）的儿子、犹大介入时，可以说犹大取代了他的儿子示拉的位置，这是对主耶稣基督替代祂的子民所做事情的写照。再次，示拉这个名字认同于快乐或兴盛，就像所有神的子民都是快乐的那样，因为神赐予怜悯拯救了我们。在某种意义上来说示拉是被“解救的”。 接着我们看到了三分之一与三分之二的对比关系。两个儿子灭亡了，一个儿子存活了。三分之一代表选民，三分之二代表恶人。我们可以举出许多经文来说明神是如何经常使用这个比例的，但我们只会翻到撒迦利亚书 13：8-9： 耶和华说：“这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使这三分

耶和华说：“这全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使这三分 之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：‘这是我的子民。’他们也要说：‘耶和华是我们的神。’” 再次，我们在创世记 38 章看到两个儿子被剪除并死去了，因为神杀了他们，一个儿子活下来了。 我今天不打算翻到那里，但如果你去看列王记下 1 章，就会看到三个五十夫长和他们的五十人的记载。两个五十夫长和他们的五十人被从天降下的火烧死了，第三个五十夫长和他的五十人幸存了下来。再次，这就是三分之一与三分之二的对比关系。 我们在创世记 38 章我们的经文中也看到了这样的对比关系。我们在创世记 38：6 节看到犹大为珥、他的长子娶了一个妻子，她的名字是他玛。珥这个名字的意思是“仇敌”。在创世记 38：7 节里说： 犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。 请注意，神在第 6 节和第 7 节中强调珥是长子，然而他死了，另一个人得到了祝福。得到长子祝福的不是珥，这使我们想起了圣经中从亚当开始的几个不同的历史记载。对于这个世界来说，亚当是神的长子，亚当曾得到了长子的祝福。他被赐予了对地球的统治权，神大大祝福了他，但他失去了那个祝福。 根据哥林多前书 15：45-49，我们知道曾有“第二个亚当或末后的亚当”出现： 经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人（“灵”或作“血气”）”，末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。 首先的人是亚当，一个属血气的人。他被神杀了，不是吗？亚当犯了罪，这也是珥的问题。神告诉我们珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。神是怎么对待亚当的？亚当在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。神说：“你吃的日子必定死。”死亡了就是 被击杀了。当他在伊甸园里犯罪的时候，他的灵魂就在那天被杀死了，但是死亡的功用在他的身体里，他后来也会在身体上死亡。

被击杀了。当他在伊甸园里犯罪的时候，他的灵魂就在那天被杀死了，但是死亡的功用在他的身体里，他后来也会在身体上死亡。 所以神杀了首先的人，但兴起了“第二个人，”或祂称之为“末后的亚当，”也就是主耶稣基督。这是我们在圣经中几处不同的地方反复看到的比喻。我们再来看创世记 27 章中的一段经文，在那章以撒正要把祝福赐给他的长子以扫，以扫也叫以东，因为他在出生时是“红色的”。“以东”与“亚当”完全相同。“以扫”和“亚当”是有相同辅音的希伯来单词，因此这两个词是同一个词。我们在创世记 27：18-19 节里读到： 雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”雅各对他 父亲说：“我是你的长子以扫，我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。” 这是雅各在他母亲的指示和帮助下欺骗他的父亲。他的父亲被欺骗了，他将长子的祝福赐给了雅各，以为在他面前的就是他的长子以扫。在创世记 27：30-35 节中，随后以扫从田野里回来了： 以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也作了美 味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。” 长子失去了祝福。这是贯穿整本圣经的一致主题。亚当失去了祝福，以扫失去了祝福。我们甚至可以补充说雅各的长子、流便也失去了祝福。而现在犹大的长子珥失去了祝福。神杀了祂，他死去了。 这种情形在圣经中反复发生，以教导我们人不能获得长子的祝福，长子的祝福象征神的祝福以及在神面前活到永远的权柄。属血气的人先到来，属灵的人其次。属血气的人因着他的罪不能获得祝福。那就是亚当失败的原因。那也是珥失败的原因。珥在神眼中看为恶。那是以扫失败的原因。以扫蔑视他长子的名分。那是流便失败的原因，他上了父亲的床，与雅各的妾同寝，这是严重的罪。罪使“长子”总是失败。

这种情形在圣经中反复发生，以教导我们人不能获得长子的祝福，长子的祝福象征神的祝福以及在神面前活到永远的权柄。属血气的人先到来，属灵的人其次。属血气的人因着他的罪不能获得祝福。那就是亚当失败的原因。那也是珥失败的原因。珥在神眼中看为恶。那是以扫失败的原因。以扫蔑视他长子的名分。那是流便失败的原因，他上了父亲的床，与雅各的妾同寝，这是严重的罪。罪使“长子”总是失败。 但是，通过“第二个亚当”或“末后的亚当”，也就是主耶稣基督，神的子民才能算作基督里的后裔，基督得到了长子的祝福。事实上，正如圣经告诉我们的那样，祂是从死里首先复生的长子。祂是从创世以来的神的长子。事实上，祂在万有之先。神在圣经中安 排了这些关于人的儿子和谁是长子的事情，是为了教导我们关于人犯罪的悖逆，以及人因此而受到的神的审判。 在创世记 38：8 节里继续说： 犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。” 顺便说一下，我查考了俄南这个名字的意思，它的意思不明确。但让我们继续阅读创世记 38：9-10： 俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作 的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。 俄南娶了他玛。他与他玛同房，他明白这样做的目的是为了给他哥哥留下后代，这意味着在俄南和他玛之间的关系中的长子就如同是珥的儿子一般。珥是长子，他在耶和华杀死他之前与他玛结了婚。俄南不喜欢给他哥哥生子立后这种观念。他对这种义务不高兴，我们可以知道他对这种义务的态度，因为经上说：“便遗在地，免得给他哥哥留后。” 有意思的是，我们读到了其他关于成为“亲属救赎主”，也就是给哥哥生子立后这种概念的圣经信息。

有意思的是，我们读到了其他关于成为“亲属救赎主”，也就是给哥哥生子立后这种概念的圣经信息。 顺便说一下，这种义务在新约中也被提到过。我们在马太福音 22：23-32 节里读到：撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：那天，他们来问耶稣说：“夫 子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”耶稣回答说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。” 祂回答了撒都该人，撒都该人试图使用这种设想作为反对复活观念的某种论据。他们认为他们可以藉着七个兄弟娶一个女人的设想来难住基督，就像珥娶了他玛，然后死了一样。根据摩西律法，他兄弟当娶哥哥的妻子，为哥哥生子立后，但这位生子立后的兄弟也死了，后面的兄弟不断地死去。撒都该人的观点是在天上这个妇人有七个丈夫，那么她会是哪个人的妻子呢？主指出在天上不娶也不嫁。从这个意义上来说，我们就像天使一样，重点是我们与主耶稣基督的属灵婚姻。

祂回答了撒都该人，撒都该人试图使用这种设想作为反对复活观念的某种论据。他们认为他们可以藉着七个兄弟娶一个女人的设想来难住基督，就像珥娶了他玛，然后死了一样。根据摩西律法，他兄弟当娶哥哥的妻子，为哥哥生子立后，但这位生子立后的兄弟也死了，后面的兄弟不断地死去。撒都该人的观点是在天上这个妇人有七个丈夫，那么她会是哪个人的妻子呢？主指出在天上不娶也不嫁。从这个意义上来说，我们就像天使一样，重点是我们与主耶稣基督的属灵婚姻。 在申命记中提到了摩西律法，当我们在下次节目中聚在一起时，我们将翻到那里阅读主让摩西写下的关于一个人死后没有孩子的内容。 创世纪 38 章（4）讲 克里斯麦肯于 2023 年 1 月 19 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 4 讲，我们将阅读创世记 38：5-10： 她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥 娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说： “你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。 我就读到这里。在我们继续讨论俄南和他的便遗在地以及一个弟兄为他死去的哥哥生子立后的整个概念之前，我想提到一件事。在创世记 38：5 节里说： 她复又生了儿子（英：她又怀孕，生了一个儿子），给他起名叫示拉。她生示拉的时 候，犹大正在基悉。 我提到示拉是选民的象征和写照，他名字的意思是“兴盛”，我们在诗篇 122：6 节里读到：“你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。”示拉出生在基悉，基悉在希伯来文索引中的编码是 #3580，#3580 源自于#3576，#3576 的意思是“说谎的”或“说谎”。例如，#3576 这个词使用在诗篇 116：11 节中： 我曾急促地说：“人都是说谎的！”

我曾急促地说：“人都是说谎的！” 这使我们想起了罗马书 3：4 节的经文：“神是真实的，人都是虚谎的。”所有人都是说谎的。如果示拉是选民的象征和写照，那么为什么神告诉我们他出生在基悉？他出生在一个认同“谎言”的地方。 如果我们翻到诗篇 58：3 节，那么理解这一点真的就不成问题了：恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。 “谎话”这个词的斯特朗编号是 #3576，它与翻译成“基悉”的单词有关，它也是诗篇 116：11 节中使用的相关的词。这节经文告诉我们恶人一离母腹就说谎话。在几乎所有的环境下，神的选民的光景都是如此，尽管会有极少数的例外，就如施洗约翰，那些在母腹里就得救了的人。除了极少数的例外，我们就和其他人一样，是可怒之子，我们的心坏到极处，比万物都诡诈，所以我们一离母腹就说谎话。示拉代表那些神要拯救的人，但他是在“谎言”中出生的。我只是想指出这一点。 让我们继续往下阅读创世记 38：8-10： 犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。 在我们上次的查考中，我们翻到了马太福音 22 章，阅读了撒督该人来见基督的描述， 这段描述至少在三个福音书中都有记载。撒都该人在马太福音 22 章里提到了摩西律法。在马太福音 22：24-27 节里说： “夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’ 从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。 他们提出了这个设想，试图牢笼住基督和圣经真理，但我们能够收集到的一件事是我们在创世记 38 章里读到的内容，在那里第一个儿子死了没有孩子，然后第二个儿子与他哥哥的妻子同房，如果第二个儿子死了也没有孩子，那么第三个儿子也要与大儿子的妻子同房，以此类推。真的没有必要再往下推演下去了，“够了，我们已经尝试七次了，我不会再让我的儿子进行这种尝试了。”毫无疑问，在撒都该人的设想中，这种尝试要完成，而且要继续用连续的儿子进行尝试，没有最大的数量。撒都该人肯定是从创世纪 38 章的这段经文推论出来了这种结论，因为似乎没有任何别的经文像这段经文那样，我们看到两

他们提出了这个设想，试图牢笼住基督和圣经真理，但我们能够收集到的一件事是我们在创世记 38 章里读到的内容，在那里第一个儿子死了没有孩子，然后第二个儿子与他哥哥的妻子同房，如果第二个儿子死了也没有孩子，那么第三个儿子也要与大儿子的妻子同房，以此类推。真的没有必要再往下推演下去了，“够了，我们已经尝试七次了，我不会再让我的儿子进行这种尝试了。”毫无疑问，在撒都该人的设想中，这种尝试要完成，而且要继续用连续的儿子进行尝试，没有最大的数量。撒都该人肯定是从创世纪 38 章的这段经文推论出来了这种结论，因为似乎没有任何别的经文像这段经文那样，我们看到两 个儿子被剑杀了，现在第三个儿子要与他哥哥的寡妇同房。我们在创世记 38：11 节里读到： 犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去， 在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。 示拉可能是个少年人，比如 14 岁或 15 岁。但犹大在说：“现在我不想把示拉交给你，而是让他先长大，”他在向他玛暗示他将继续尝试为长子珥生子立后。他口口声声说会把示拉交给他玛，但他实际上只是想保护和护卫他的儿子不遭受与他兄弟相同的命运。 正如我们在撒都该人的问题中所看到的，这一切都是基于摩西律法，所以让我们翻到申命记 25：5-10： “弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟 兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：‘我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。’本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：‘我不愿意娶她。’他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：‘凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。’在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。”

兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：‘我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。’本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：‘我不愿意娶她。’他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：‘凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。’在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。” 在这段经文中，我们可以看到摩西律法与创世记 38 章中历史上发生在犹大家族的事 情有一些明确的相似之处。我们知道摩西律法是在我们创世记 38 章中读到的事情之后几 百年才出现的，然而在创世纪 38 章为哥哥生子立后的律法是神的律法的一部分。神的律法是永恒的律法。甚至在神制定律法之前，就有了神的律法或有了话语，基督是话语。当我们读圣经的时候，我们读到了永恒的原则，所以在颁布律法之前人们就有遵守律法的愿望并不稀奇，比如在早期，该隐和亚伯就被神感动要进行献祭。一个人所献的供物蒙悦纳，另一个人所献的供物不蒙悦纳。然而，我们并没有读到任何罗列出来的规定，就像后来的利未记、民数记等其他书卷中所规定的那样，神将规定如何进行献祭。但是，人们理解并 知道必须要进行献祭，这与主耶稣基督是创世以来被杀的羔羊这一永恒的原则是一致的，祂的被杀发生在永恒的过去。由于罪而向神献祭的观念是一个永恒的原则，同样，弟兄死后没有儿子的观念也是一个永恒的原则，然后“至近的亲属”或他最亲近的弟兄要尽当弟兄的本分，娶了那个妇人，妇人所生的长子要归到死去弟兄的名下，正如申命记 25：6 节所说： 妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。 那节经文说：“免得他的名在以色列中涂抹了，”这句话解释了整个事情的属灵含义。基本上，“亲属救赎主”在为他死去的弟兄履行救赎者的角色，免得他死去弟兄的名在以色列中涂抹了。在属灵上，这指的是基督在救恩中介入履行“亲属救赎主”的义务。也就是说，祂是一个人，就像我们是人一样，祂在创世以来，在木头上以人的身体担当了我们的罪，这意味着祂是被咒诅的，就像凡挂在木头上都是被咒诅的一样。因着祂尽了“亲属救赎主”的本分，我们的名没有被排除在神的国度之外。

那节经文说：“免得他的名在以色列中涂抹了，”这句话解释了整个事情的属灵含义。基本上，“亲属救赎主”在为他死去的弟兄履行救赎者的角色，免得他死去弟兄的名在以色列中涂抹了。在属灵上，这指的是基督在救恩中介入履行“亲属救赎主”的义务。也就是说，祂是一个人，就像我们是人一样，祂在创世以来，在木头上以人的身体担当了我们的罪，这意味着祂是被咒诅的，就像凡挂在木头上都是被咒诅的一样。因着祂尽了“亲属救赎主”的本分，我们的名没有被排除在神的国度之外。 神谈到了神没有为之死去的罪人，基督没有为他尽“亲属救赎主”的本分。祂说到要将他的名从生命册上抹去。在属灵上，他的名被从以色列中抹去了。他的名从天国里除去了，他将死去，最终他将不再被纪念。 对选民来说，情形就不会是这样，因为基督为我们尽了本分。最终，这一点就是创世记 38 章中的属灵写照，俄南的问题是他根本不喜欢这种观念。我们可以从创世记 38：9 节的内容中得出这个结论： 俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。 他不想给他哥哥留后。奇怪的是，申命记 25：7 节的这段叙述中也强调了这种情形：那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：‘我丈夫的兄弟 不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。’ 根据创世记 38 章的叙述，俄南不尽他作为弟弟的本分在神眼中看为恶。他做了一些事情，娶了他哥哥的妻子，与她建立了婚姻关系，然而他把精液遗在地上，这种行为在神 眼中看为恶。俄南的行为就是这节经文所说的情形：“那人若不愿意娶他哥哥的妻...” 他不能一走了之，并且说：“哦，这种义务不适合我。你们另找别人吧。”注意申命记 25： 8-9 节对他的处置： 本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：‘我不愿意娶她。’他哥哥的妻就要当 着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：‘凡不为哥哥建立家室的，都要这样待他。’ 这意味着什么呢？把鞋从他的脚上脱下来是什么意思？那意味着他将“赤脚”或“赤身”。这句陈述告诉我们那个人将在“属灵上赤身。”他没有遮盖，他将在他的罪里。然后在申命记 25：9 节继续说：

这意味着什么呢？把鞋从他的脚上脱下来是什么意思？那意味着他将“赤脚”或“赤身”。这句陈述告诉我们那个人将在“属灵上赤身。”他没有遮盖，他将在他的罪里。然后在申命记 25：9 节继续说： ...吐唾沫在他脸上... 这是一件可耻的事，那表明他处在咒诅之下，就像人们向主耶稣吐唾沫一样，因为祂在十字架上代表着承担祂子民的罪孽。神的忿怒压在祂身上，祂是受到咒诅的。祂为我们成了“羞辱”。显然，我们现在明白了祂在十字架上并没有真正担当罪孽，祂只是在展示祂曾经成就过的事情。所以，从脚上脱下鞋并吐唾沫在脸上都是可怕的事情，这相当于耶和华击杀了某人，就像俄南被杀了一样。 我们还在路得记中看到另一个关于“亲属救赎主”的记载。波阿斯是拿俄米至近的亲属，而路得实际上是处在拿俄米的位置上。她是一个年轻的妇人，她嫁给了拿俄米的一个儿子，后来这个儿子死了。但有一个比波阿斯更近的亲属，于是波阿斯把这名更近的亲属叫到城门的长老面前，在路得记 4：1-8 节里说： 波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：“某 人哪，你来坐在这里。”他就来坐下。波阿斯又从本城的长老中拣选了十人，对他们说： “请你们坐在这里。”他们就都坐下。波阿斯对那至近的亲属说：“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地。我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前，和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎 就告诉我。”那人回答说：“我肯赎。”波阿斯说：“你从拿俄米手中买这地的时候，也 当娶（原文作“买”。10 节同）死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”那人说：“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说：“你自己买吧！”于是将鞋脱下来了。

当娶（原文作“买”。10 节同）死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”那人说：“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说：“你自己买吧！”于是将鞋脱下来了。 我们可以看到关于脱鞋之人的相似之处。路得记中发生的事是在摩西律法后的数百年。我不确定在这几百年间人们对于这个律法发生了什么事情。也许路得记中发生的事是所写 律法的“简化”版本。在教会时代，我们已经看到关于神的律法的那种简化。一旦教会对神的律法“简化”了几个世纪，那么就出现了“相似但不同的”律法，这是教会对神的律法的不忠心。我不确定这位更近的亲属的行为与申命记中律法的不同。这位至近亲属的行为似乎更礼貌和友好，但这并不表示他的行为更忠心于圣经。 总之，这位亲属说：“我不能赎了。”他是不愿意的。他恐怕他的产业有碍。也许这 将帮助我们理解为什么俄南会把精液遗在地。翻译成“遗”的希伯来单词与路得记 4：6 节中：“恐怕于我的产业有碍”中的“有碍”是同一个希伯来单词。“遗”这个词也翻译成了“落空”、“毁灭”和“败坏”。我认为“遗”带有“失去”某人产业的意思。俄南因着将精液遗在地上造成了他哥哥产业的毁灭。 然而事实是，人实际上没有能力尽“亲属救赎主”的本分，以免他失去自己的产业。我们知道圣经说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，”我们都需要救赎。 我们将在下次的查考中更深入的探讨这个话题。当我们继续阅读创世记 38 章时，这章的内容与“亲属救赎主”有很大关系。有意思的是，神把这章的内容放在我们在创世记 37 章读到的约瑟的故事与我们将在创世记 39 章再次读到关于约瑟的故事之间。神赐给我们这章的内容就在约瑟故事的两章中间，这章的内容与福音息息相关。

我们将在下次的查考中更深入的探讨这个话题。当我们继续阅读创世记 38 章时，这章的内容与“亲属救赎主”有很大关系。有意思的是，神把这章的内容放在我们在创世记 37 章读到的约瑟的故事与我们将在创世记 39 章再次读到关于约瑟的故事之间。神赐给我们这章的内容就在约瑟故事的两章中间，这章的内容与福音息息相关。 创世纪 38 章（5）讲 克里斯麦肯于 2023 年 1 月 20 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 5 讲，我们将阅读创世记 38：10-19： 俄南所作的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大心里说：“恐怕示拉也 死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去住在她父亲家里。过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说： “我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。 我就读到这里。我们已经看到神杀了珥是因为他在神眼中看为恶。然后珥的弟弟俄南娶了他玛，以便按照律法给他哥哥生子立后。我们翻到了申命记 25 章，那章阐明了这个

我就读到这里。我们已经看到神杀了珥是因为他在神眼中看为恶。然后珥的弟弟俄南娶了他玛，以便按照律法给他哥哥生子立后。我们翻到了申命记 25 章，那章阐明了这个 条律法，我们还看到这条律法与路得记 4 章中“亲属救赎者”之间的关系。我们明白波阿斯，这位“亲属救赎主”是基督的典型象征。 一个人尽“亲属救赎主”的本分，为他死去的弟兄生子立后，免得他在以色列中涂抹了。这个“亲属救赎主”指的是主耶稣基督，祂为死去的人生子立后，因为祂是单数的后裔，我们都被算作在基督里的后裔。基督是我们至近的亲属。我们的“近亲”中没有一个人有资格担当“救赎主”的角色。人在这方面是无能的，那就是我们读到俄南在同房的时 候便遗在地的原因。那就是为什么我们在申命记 25 章里读到，如果一个人不愿意娶他弟 兄的遗孀，那么他就会被吐唾沫，也要将他的鞋脱下来。这就是为什么我们在路得记 4 章里读到那至近的亲属说娶路得为妻，使死人在产业上存留他的名将于他的产业“有碍”了， “有碍”这个词与创世记 38：9 节中的“遗”是同一个词： 俄南知道生子不归自己，所以同房的时候，便遗在地，免得给他哥哥留后。 重申一遍，“遗”与路得记 4 章中的“有碍”是同一个词。因此我们可以看到整体的 画面，以及创世记 38 章是如何强调“亲属救赎主”的观念以及基督对祂子民的救赎的。 创世纪 38 章的内容与主耶稣基督的赎罪有很大关系，因为祂献上自己就是救赎所有的选民，祂用自己的血赎回了我们。 我们还看到三分之一与三分之二的对比关系。犹大有三个儿子。两个儿子死了，一个活下来了。这一章的其余部分确实关系到对示拉的解救，因为示拉没有娶他玛，没有与她同房为哥哥生子立后。他被拦阻了，我们可以说，当主耶稣站在我们的位置时，所有神的子民都被拦阻了。祂替代了我们，祂完成了我们不能做的事情，就像示拉从来没有尝试过生子立后那样。神的选民也不例外，因为我们只仰望基督，所以这就意味着在创世记 38 章的整体画面中，犹大是基督的象征和写照。

我们还看到三分之一与三分之二的对比关系。犹大有三个儿子。两个儿子死了，一个活下来了。这一章的其余部分确实关系到对示拉的解救，因为示拉没有娶他玛，没有与她同房为哥哥生子立后。他被拦阻了，我们可以说，当主耶稣站在我们的位置时，所有神的子民都被拦阻了。祂替代了我们，祂完成了我们不能做的事情，就像示拉从来没有尝试过生子立后那样。神的选民也不例外，因为我们只仰望基督，所以这就意味着在创世记 38 章的整体画面中，犹大是基督的象征和写照。 我们在创世记 49 章看到，耶和华把犹大说成是小狮子。在创世记 49：9 节里说： 犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁 敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。 这是指弥赛亚、主耶稣基督的话语。 当然，从历史上看，犹大在他的生命中迄今为止一直是一个邪恶的人。我们在他对约瑟的所作所为上清楚的看到了这一点。甚至在创世记 38 章的这段记载中，他也在做邪恶的事情。他去亲近一个妓女，圣经中没有任何陈述对与妓女行淫进行过辩护。这种事违反了神的律法，神在哥林多前书 6 章里说如果一个人与妓女联合，那是一种罪恶的行为。 在属灵上，我们最关心的事情就是犹大是主耶稣基督的象征和写照，主耶稣基督将尽 “亲属救赎主”的本分，生子立后。我们在这段经文的第 18 节中看到，他玛从犹大怀了孕。在这章的后面，她将开始“显怀，”这将带来另一幅有意思的画面，并揭示出与在审判日里神的所有选民有关的信息。他玛将被判处“焚烧”，焚烧表明了神的忿怒，但她被解救出来了，免于被烧死。 回到我们的经文，他玛已经回到了她父亲家里。犹大的妻子，书亚的女儿死了，创世记 38：12-14 节里说犹大“和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口...”所以至少有三次提到了“亭拿”，所以神把我们的注意力引向了亭拿，我们想知道这是为

回到我们的经文，他玛已经回到了她父亲家里。犹大的妻子，书亚的女儿死了，创世记 38：12-14 节里说犹大“和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口...”所以至少有三次提到了“亭拿”，所以神把我们的注意力引向了亭拿，我们想知道这是为 什么。 亭拿对你来说可能听起来很熟悉。如果你读过士师记中参孙的记载，亭拿听起来应该很熟悉。还有其他提到“亭拿”和与“亭拿”相关单词的记载，但对于亭拿，我们读到唯一对其重点关注的地方是在士师记 14 章。在士师记 14：1-2 节里说： 参孙下到亭拿，在那里看见一个女子，是非利士人的女儿。参孙上来禀告他父母说： “我在亭拿看见一个女子，是非利士人的女儿，愿你们给我娶来为妻。” 参孙打出母腹起就是拿细耳人，是以色列人的士师。神曾来到他父母身边，对这个即将出生的儿子做了特别介绍。参孙这个名字的意思是“日头”，日头指的是基督。主耶稣基督是世界的光，由日头所象征，所以参孙是基督的典型象征。 这段经文告诉我们参孙下到亭拿，他在亭拿看见一个非利士人的女儿。非利士人是不敬虔的。他们不是神的子民。以色列人与非利士人常常是仇敌，经常发生战争。所以亭拿女子就是“世俗的女子”。从历史上看，参孙想从非利士人的女儿中得到一个妻子，缔结不相配的婚姻。然而，在属灵上，参孙娶了非利士人的女儿指向主耶稣在拯救祂的选民使她们形成基督的新妇时，从世界上娶了一个妻子，然后我们就嫁给了基督。

这段经文告诉我们参孙下到亭拿，他在亭拿看见一个非利士人的女儿。非利士人是不敬虔的。他们不是神的子民。以色列人与非利士人常常是仇敌，经常发生战争。所以亭拿女子就是“世俗的女子”。从历史上看，参孙想从非利士人的女儿中得到一个妻子，缔结不相配的婚姻。然而，在属灵上，参孙娶了非利士人的女儿指向主耶稣在拯救祂的选民使她们形成基督的新妇时，从世界上娶了一个妻子，然后我们就嫁给了基督。 所以参孙想娶这个非利士人的女儿，他在士师记 14：3 节对他的父母说： ...愿你给我娶那女子，因我喜悦她。 参孙的这个渴望指向了神拯救了祂的选民的唯一原因是出于祂的美意。如果我们已经得救了，我们身上没有任何事物（公义和良善）促使神拯救我们。我们的得救完全是照着祂的拣选。祂拣选了某些人，而祂的拣选是由祂的美意决定的。这是圣经告诉我们人能得救的唯一原因，所以我们看到了对神的美意的些许参考：“给我娶那女子，因我喜悦她。” 然后我们在士师记 14：4 节里读到： 他的父母却不知道这事是出于耶和华，因为他找机会攻击非利士人。那时非利士人辖制以色列人。 不是参孙找机会攻击非利士人，而是耶和华永生神找机会攻击非利士人。从历史上看，参孙可能只是被迷惑，完全陷入了罪中，但神使用他在这方面的软弱来荣耀祂自己并描绘一幅属灵的画面。 在士师记 14：5 节里说： 参孙跟他父母下亭拿去。到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。 请注意神一直在提到亭拿，现在是在亭拿的葡萄园里，参孙遇见一只少壮狮子向他吼叫。在士师记 14：6 节里继续说： 耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。 他行这事并没有告诉父母。 单词“撕裂”的意思是“撕开”或“分开”，就像动物的蹄子分开了那样。基本上，参孙把这头狮子撕开，将它分裂了，“如同撕裂山羊羔一样。”那是一头狮子，但狮子的死被比喻为被献上燔祭的山羊羔的死。我们可以从山羊羔的死中看到属灵的画面，因为我们不认为狮子的死是献祭，但主将狮子的死与山羊羔的死联系起来。

单词“撕裂”的意思是“撕开”或“分开”，就像动物的蹄子分开了那样。基本上，参孙把这头狮子撕开，将它分裂了，“如同撕裂山羊羔一样。”那是一头狮子，但狮子的死被比喻为被献上燔祭的山羊羔的死。我们可以从山羊羔的死中看到属灵的画面，因为我们不认为狮子的死是献祭，但主将狮子的死与山羊羔的死联系起来。 然后在士师记 14：7 节里继续说：参孙下去与女子说话，就喜悦她。 再次，参孙喜悦她象征神的美意。接着在士师记 14：8-9 节里说： 过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮，见有一群蜂子和蜜在死狮之内， 就用手取蜜，且吃且走，到了父母那里，给他父母，他们也吃了，只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。 这一切事件都发生在亭拿的葡萄园里。我们能够看出参孙象征基督。那狮子代表谁呢？狮子也象征基督。所以象征基督的参孙，杀了象征基督的狮子。我们刚刚在创世记 49 章读到“犹大是个小狮子，”小狮子指的是弥赛亚，主耶稣。 在士师记 14 章参孙遇见了一头狮子。基本上是神在亭拿遇见了神，参孙杀了狮子。他杀死了狮子。神杀了神。我们在圣经的其他地方读到过这种观点吗？是的，神杀了神是福音的本质。当主耶稣被挂在十字架上时，祂喊出了诗篇 22：1 节中的话语。在诗篇 22： 1 节里说： 我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼【英：吼叫】的言 语？ 这是有意思的。如果你还记得，我们在士师记 14：5 节里读到： 参孙跟他父母下亭拿去。到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。

参孙跟他父母下亭拿去。到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。 士师记 14：5 节中的“吼叫”一词的斯特朗编号是#7580，诗篇 22 章 1 节中的“唉哼”一词的斯特朗编号是#7581，所以我们看到“吼叫”和“唉哼”是紧密相关的词。 再次，祂说：“我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的 言语？”那就是我们能够理解狮子吼叫的方式。我当时试图理解这一点，因为我们通常会把狮子的吼叫与即将吞吃好斗的狮子联系起来，但在士师记 14 章这里的狮子象征被杀的基督，而杀死基督的是父神。当狮子吼叫时，参孙杀死了这头狮子。因此诗篇 22：1 节中的这句陈述与参孙杀死吼叫的狮子非常吻合，但耶稣喊出这些话时，祂在“吼叫”，而“吼 叫”的概念与全能神的话语和声音联系在一起。而在诗篇 22：1 节中，发出唉哼的言语或吼叫的言语的人是在神忿怒之下破碎的基督。 主若愿意，在我们下次的查考聚在一起时，我们将继续查考士师记 14 章和这段历史 记载，这将帮助我们理解“亭拿”。然后我们将返回到创世记 38 章，看看这个属灵定义是如何符合亭拿这个地方的。 创世纪 38 章（6）讲 克里斯麦肯于 2023 年 1 月 31 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 6 讲，我们将阅读创世记 38：12-19： 过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了，犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上 亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说： “在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说： “在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。 在我们上次的查考中，我们看到亭拿在创世记 38 章出现过几次，而圣经中亭拿被神真正强调的其他地方是在士师记中关于参孙的生平。参孙下到亭拿，因为他在那里看见一个亭拿女子，是非利士人的女儿。他告诉父母要娶这位亭拿女子，因为他喜悦她。在士师记 14：5-9 节里说： 参孙跟他父母下亭拿去。到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的 灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。参孙下去与女子说话，就喜悦她。过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮，见有一群蜂子和蜜在死狮之内，就用手取蜜，且吃且走，到了父母那里，给他父母，他们也吃了，只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。 在第 5 节中，参孙到了亭拿，来到了亭拿的葡萄园，在那里他遇见了向他吼叫的少壮狮子。我们在上次节目中讨论了吼叫的少壮狮子。耶稣象征犹大支派的狮子，我们读到耶稣在诗篇 22：1 节中呼喊： 我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼【英：吼叫】的言 语？ 这是向参孙吼叫的少壮狮子，参孙将它撕裂如同撕裂山羊羔一般。因此，神把狮子比作被撕裂的山羊羔。我们可以把这一点与约翰福音 1：29 节联系起来： ...看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。 祂是创世以来被杀的羔羊。基督是羔羊。祂是这个被撕裂的“羔羊”所指向的祭物，耶稣在献上自己的赎罪中被压碎了。

祂是创世以来被杀的羔羊。基督是羔羊。祂是这个被撕裂的“羔羊”所指向的祭物，耶稣在献上自己的赎罪中被压碎了。 这就是我们在读到参孙杀死狮子时所看到的含义。那么参孙代表谁呢？他代表永生神，主耶稣基督。那狮子代表谁呢？狮子也代表主耶稣基督，永生神。当主耶稣在创世以来献 上自己时，祂是在履行宰杀祭物的大祭司的义务，同时祂也在履行祭物的义务。这是基督所履行的双重角色，祂在公元 33 年十字架上赎罪的展示中也做了同样的事情。祂献上了自己。 参孙杀死了朝他吼叫的少壮狮子。参孙与他所喜悦的女子谈话，这个女子象征选民。现在我知道，随着叙述的深入，这个女子将与他的同伴或朋友勾结，背叛参孙。但就本章的早期叙述来说，神在为她描绘一幅特定的写照画廊，这幅写照画廊与基督为祂的新妇、选民的缘故完成赎罪相一致。那就是这段经文也提到了葡萄园的原因。让我们来看以赛亚书 63：1： 这从以东...行走的是谁呢？ 顺便说一下，“以东”这个词基本上与“亚当”或“人”是同一个词，所以就好像祂从“人”中出来，因为基督取了奴仆的形像，祂成了一个“人”，并在创世以来在木头上以祂的身体担当了我们的罪，创世以来是祂偿还了祂子民的罪的唯一时刻。 此外，在以赛亚书 63：1-3 节里说： 这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。 祂说：“我独自踹酒榨。”基督是在告诉我们，祂为祂子民的罪孽支付了刑罚，也就是死亡，没有任何其他人对此有所贡献。祂做了拯救的一切事。当然你会在葡萄园中找到酒榨。记得在以赛亚书 5 章里，神告诉了我们一个葡萄园，那段描述是有意思的，祂在以赛亚书 5：1-2 节里说： 我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园在 肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。

肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。 葡萄园里有酒榨，酒榨指向了基督的血。这所葡萄园指的是新约教会和会众。祂独自踹酒榨是在流出祂的血，葡萄会进入酒榨中，福音的“酒”或基督的“血”将在教会时代期间流出来，因为福音会把这些信息传给蒙拣选的罪人，在他们听到福音时这些信息就作用在他们身上，从而使从酒榨里流出来的血（酒）作用在他们身上。这些描述都与向世界传扬福音有关。 所以这就是在亭拿的葡萄园里所发生的事情，我们对于在亭拿的葡萄园里发生这样的事一点不感到惊讶。然后参孙在士师记 14：8-9 节里说： 过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮（英：狮子的尸首），见有一群 蜂子和蜜在死狮（英：狮子的尸首）之内，就用手取蜜，且吃且走，到了父母那里，给他父母，他们也吃了，只是没有告诉这蜜是从死狮（英：狮子的尸首）之内取来的。 我们想明白这段经文中在属灵上发生了什么事情，这将有助于更全面的定义“亭拿”。到目前为止，就福音来说，亭拿似乎是一处非常重要的地点。在士师记 14 章的这一章中， 从属灵上讲，亭拿是“神击杀了神”的地方，也是葡萄园所在的地方。现在狮子的死尸在亭拿，参孙能够从狮子的尸首中取得蜂蜜，而且在狮子的体内还有一群蜜蜂。 对这些事情的属灵理解是什么呢？首先，我们应该认识到“尸首”这个词在第 8 和第 9 节提到了三次。然而，这是两个不同的单词。在第 8 节里说：“...他转向道旁要看狮子的尸首，”这节经文里的“尸首”的斯特朗编号是 #4658。第二处提到“尸首”的经文说： “有一群蜂子和蜜在狮子的尸首之内，”第三处提到“尸首”的经文说：“这蜜是从狮子的尸首之内取来的，”后面两处提到的“尸首”这个词的斯特朗编号是#1472。编号为#1472 的尸首是你读到的关于“尸首”的更常见的词，那就是狮子的尸首，狮子的死尸。

的尸首是你读到的关于“尸首”的更常见的词，那就是狮子的尸首，狮子的死尸。 第一处提到的“尸首”的斯特朗编号是#4658，#4658 这个词只在士师记 14：8 节这里翻译成了尸首。它在其他几节经文中翻译成了“跌倒”或“破坏”。从我所查考的这些其他经文中能够看出，#4658“尸首”这个词总是与审判相关联。例如，让我们翻到箴言书 29：16： 恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。 翻到以西结书 26：15： 主耶和华对推罗如此说：“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的响声，海岛岂不都震动吗【英：对你跌倒的声音，海岛岂不都震动吗】？ 还有在以西结书 26：18 节里说： 如今在你这倾覆的日子，海岛都必战兢，海中的群岛见你归于无有，就都惊惶。 关于#4658 这个词还有一些其他经文，但我们再阅读一节经文，在以西结书 27：27：你的资财、物件、货物、水手、掌舵的、补缝的、经营交易的，并你中间的战士和人 民，在你破坏的日子必都沉在海中。 所以你可以看到“尸首”是审判，那意味着神的忿怒，那正是关于狮子的属灵观点。狮子是主耶稣基督处在神的忿怒之下的写照，参孙在把狮子撕裂如同撕裂山羊羔时就是在 施行审判。我们读到参孙转向道旁要看狮子的尸首，把狮子的尸首翻译成狮子的“跌倒”或狮子的“破坏”更恰当。接着在士师记 14：8 节里说： ...见有一群蜂子和蜜在狮子的尸首之内， 第二个提到“尸首”的单词是一个不同的词，这个词确实有“死尸”的意思。这个翻译成“一群”的单词是什么意思？当我们查考“一群”这个词时，我们发现它在旧约的其他地方翻译成了“会众”、“群”和“百姓”。因此当参孙转向道旁去看狮子的跌倒或毁灭时，有一“群”蜜蜂。这对我们有帮助吗？没什么帮助，因为随着经文的继续，经文中也提到了狮子里的蜂蜜。自然而然的，这是有道理的，因为蜜蜂和蜂蜜是相辅相成的。 然而，“蜜蜂”这个词在这里是非常有意思的词。这里的“蜜蜂”是希伯来单词“debôrâh，”我把它读作“deb-o-raw，”它的斯特朗编号是#1682。它与“底波拉”这个名字相同，就如我们在士师记第 4 章和第 5 章中查考过的先知底波拉，我们看到底波拉这个名字的意思是“话语”。底波拉 debôrâh 是希伯来单词“dâbar（daw-bar'）”的阴性形式，通常翻译成“话语”。底波拉在这节经文中是复数的“蜜蜂”，所以我们可以说：“一群话语”。

然而，“蜜蜂”这个词在这里是非常有意思的词。这里的“蜜蜂”是希伯来单词“debôrâh，”我把它读作“deb-o-raw，”它的斯特朗编号是#1682。它与“底波拉”这个名字相同，就如我们在士师记第 4 章和第 5 章中查考过的先知底波拉，我们看到底波拉这个名字的意思是“话语”。底波拉 debôrâh 是希伯来单词“dâbar（daw-bar'）”的阴性形式，通常翻译成“话语”。底波拉在这节经文中是复数的“蜜蜂”，所以我们可以说：“一群话语”。 这样翻译过来似乎没有任何意义，直到我们认识到神的子民遵守神的话语并完全认同神的话语、圣经，才能理解这一点。我们是话语的使者。关于启示录 11 章的两个见证人，神选民的使命，就所有的意图和目的来说，与“两个见证人”一同死亡了。这两个见证人代表了在神的话语、圣经或“律法和先知”中的神的灵。当神的灵离开教会时，话语就好像“死了”一般。此后不久，神打开圣经告诉我们，是时候离开教会了。福音的能力，神的话语，已经离开了，神的子民也很快跟着离开了。 所以我们在亭拿的葡萄园里看到了“话语的会众”，或者神选民的会众，他们与神的话语完全认同。然后接下来的经文继续说：“蜜在狮子的尸首之内。”而“蜂蜜”也与福音或神的话语有关，当我们翻到诗篇 19：9-11 节时，我们可以看到这种关系： 耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且 比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。

比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。 士师记 14：8 节中的审判就是神的话语。你看，审判与神的话语，圣经有关，那就是在狮子的尸首上形成的事物。我认为我们可以清楚的看到这幅属灵的画面。基督死了，因为基督死了（由如同山羊羔被撕裂的狮子所象征），就形成了一个“会众”。所有基督为之而死的人都形成了那个会众，尽管我们知道有两个会众。有永恒的会众，也就是由每一个真正的神的儿女组成的无形的会众，还有地上的会众。这就相当于“两个耶路撒冷”或 “两个神的家”。 士师记 14：8-9 节可以适用于这两种情形。有由基督的死而产生“话语的会众”与神的话语、圣经有很大关系。狮子的尸首里有“蜂蜜”。基督也是话语，话语完全认同蜂蜜。这就是士师记 14 章教导我们关于亭拿的那个历史比喻中美丽的属灵画面。参孙在亭 拿的葡萄园杀死了狮子，他将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一般。然后就有了“一群蜂子”或“话语的会众”，它与基督从创世以来所完成的神的救恩计划所带来的救恩息息相关。亭拿的属灵含义就是救赎之地。亭拿教导我们关于神赎回的救恩计划。 创世纪 38 章（7）讲 克里斯麦肯于 2023 年 2 月 1 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 7 讲，我们将阅读创世记 38：14-19： 他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又 遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。 我就读到这里。我们已经读到了历史背景。犹大的两个儿子，珥与俄南已经娶了他玛。珥死了，因为耶和华发现他是邪恶的，就击杀了他。然后，犹大的次子俄南也娶了他玛，但他在同房的时候把精液遗在地上，俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也击杀了俄南。

我就读到这里。我们已经读到了历史背景。犹大的两个儿子，珥与俄南已经娶了他玛。珥死了，因为耶和华发现他是邪恶的，就击杀了他。然后，犹大的次子俄南也娶了他玛，但他在同房的时候把精液遗在地上，俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也击杀了俄南。 犹大还有第三个儿子示拉，犹大害怕在失去前两个儿子后也失去示拉，所以他告诉他玛等待示拉长大。我们不知道当时示拉是多大。他当时可能是一个青少年，但他的年龄给了犹大一个机会，可以把他从他玛面前“隐藏”起来，他就是这样做的。 现在他玛注意到示拉已经长大了，但犹大没有把她交给示拉作为妻子的意思，所以她指定了一个计划。这个计划就是去到亭拿，坐在路旁，装出妓女的模样。犹大以为她就是妓女，因为她蒙着脸。蒙着脸似乎是那个时代表明自己是妓女的方式。犹大并没有意识到她是他的儿妇他玛。这个打扮得像个妓女的女人在路旁做什么？这可能是犹大在与他玛行 淫之前最后想到的事情。他的妻子最近去世了，虽然这不能当做犹大行淫的借口，但他觉得可以自由的去找这个妓女，并上前询问是否可以与她发生性关系。 他玛对犹大说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”他说：“我从羊群里取一只山羊 羔，打发人送来给你。”这是他玛计划中一个高明的部分，犹大会给他玛一个承诺或当头，直到他送来山羊羔。当我们读完整章时，我们明白了他玛的要求为什么是如此的明智，因为她的计划是怀孕，而且她知道如果她的孕期后期将会显现出来就会产生可怕的后果，因为犹大会会下令将她烧死。对于在那个时代参与通奸和私通的人，将她们处死也许是那些家庭中的成员们众所周知的。参与通奸的人将被处死，所以他玛必须想出一个办法来保护自己和孩子，因为如果她死了，孩子也会随她一起死去。她要犹大给她一个当头，他确实把他的印、带子和杖给了她，直到有人送来山羊羔，因为他曾说过他会送来羊群中的一只山羊羔。一旦送来了山羊羔，她就应该归还为留下的当头而提供的物品。 而这一切都发生在亭拿的路旁。我们记得亭拿与救赎之地和犹大即将成为“亲属救赎主”相关。这是神的旨意。神不会使人犯罪，但神知道人将犯罪，因此我们可以理解神会允许人们做犯罪的事情。犹大是非常有罪的。神也允许他玛有这样不敬虔的想法，但神成全了这些事情。祂通过松开祂抑制的手来成全这些事，然后历史背景就形成了，我们看到神允许这些事情是为了教导属灵的真理。也就是说，犹大与他玛的事件是一个历史比喻，我们在大量的陈述中看到犹大象征“亲属救赎主”。

而这一切都发生在亭拿的路旁。我们记得亭拿与救赎之地和犹大即将成为“亲属救赎主”相关。这是神的旨意。神不会使人犯罪，但神知道人将犯罪，因此我们可以理解神会允许人们做犯罪的事情。犹大是非常有罪的。神也允许他玛有这样不敬虔的想法，但神成全了这些事情。祂通过松开祂抑制的手来成全这些事，然后历史背景就形成了，我们看到神允许这些事情是为了教导属灵的真理。也就是说，犹大与他玛的事件是一个历史比喻，我们在大量的陈述中看到犹大象征“亲属救赎主”。 但他玛象征谁呢？我认为我们要更仔细的查考一下他玛。令人惊讶的是，可能有助于我们的是，他玛是犹大的儿妇。在创世记 38：16 节里说： 犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇... 在前面的创世记 38：11 节也讲述了： 犹大...对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大... 他玛是通过与他两个儿子的婚姻成为他的儿妇的。有意思的是，在他两个儿子死后，他玛仍旧称为他的儿妇，我们知道死亡可以使人从婚姻中解脱出来；如果配偶一方死亡， 另一方就可以从婚姻的约束中解脱出来。在他玛的案例中，支持他玛仍旧是犹大儿妇的应该是她与示拉的婚姻，所以她可以仍旧称作犹大的“儿妇”，因为她被许配给了示拉。在圣经中，被许配给某人就类似于与这个人结婚了。我们在新约中，在约瑟和马利亚的婚姻中看到了这一点。 神告诉我们岳父与儿妇有亲密关系的情形。我们在利未记 18：15 节读到：不可露你儿妇的下体，她是你儿子的妻，不可露她的下体。

神告诉我们岳父与儿妇有亲密关系的情形。我们在利未记 18：15 节读到：不可露你儿妇的下体，她是你儿子的妻，不可露她的下体。 “露下体”的意思是发生性关系或性行为。在利未记 20：12 节又说： 与儿妇同房的，总要把他们二人治死，他们行了逆伦的事，罪（英：他们的血）要归到他们身上。 犹大与儿妇同寝的时候，这可不是一件无足轻重的事情。犹大是在不知情的情况下做了这事。他被欺骗了。我们不会深入讨论这道律法和犯罪行为的整个问题。但这个词合法的翻译成了“儿妇”，创世记 38：11 节的儿妇与利未记 20：12 节的儿妇是同一个希伯来单词。然而“儿妇”这个词也可以翻译成别的词汇。但在我们查考这个问题之前，让我们翻到路得记第 1 章。我确定你对这个故事很熟悉。拿俄米与他的丈夫和两个儿子去了摩押地，因为以色列地发生了饥荒。他们在摩押地期间，他们的两个儿子，马伦和基连娶了两个摩押女子，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。后来悲剧发生了。拿俄米的丈夫以利米勒死了，后来他两个儿子马伦和基连也死了。于是就剩下了拿俄米和她的两个儿妇。我们来阅读路得记 1：4-14： 这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十 年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你 本国去。”拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈 夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。

夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。 在拿俄米试图劝说路得回到她本地、本族和她的神那里时，路得随后就发表了那个美丽的宣言。在路得记 1：16 节里说： 路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我 也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。 这句宣言是另一个美丽的历史比喻。我们看到两个儿妇都是寡妇。他们的丈夫都死了，就如犹大的儿妇他玛是一个寡妇那样。 拿俄米的儿妇最初想跟随她。俄珥巴可能只是非常恭敬，因为她可能已经计划返回摩押，但她通过先是说打算跟随拿俄米而做的非常诚恳和恭敬。然后拿俄米建议她们返回她们的本家，俄珥巴就与她告别并离开了她，唯有路得紧紧跟随她，并继续与拿俄米一同返回伯利恒。 我们看到拿俄米说：“我还能生儿子吗？即使我可以生儿子，你们岂能等着他们长大不嫁别人呢？”为什么拿俄米这样说呢？因为神的律法说另一个儿子应该给他的兄长生子立后。如果拿俄米生了一个儿子，二十年后他长大了，那么他就可以娶路得。但是等待时间就太长了，后来所发生的就是，有一个至近的亲属波阿斯尽了“亲属救赎主”的本分。 我想阅读那段经文，这样我们就可以了解这两位寡妇，在圣经中，寡妇通常象征神的选民。我们想知道为什么会这样，我们稍后将查考这一点。

我想阅读那段经文，这样我们就可以了解这两位寡妇，在圣经中，寡妇通常象征神的选民。我们想知道为什么会这样，我们稍后将查考这一点。 我提到过，翻译成“儿妇”的希伯来词在所罗门的雅歌中以另一种有意思的方式翻译成了“新妇”。当然，所罗门的雅歌是关于一对相爱夫妇的历史比喻，它真正代表了基督 和由祂永恒新妇，包括祂所拯救的每一个人之间的属灵关系。我们在雅歌书 4：7-12 节里读到： 我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！我的新妇，求你与我一同离开黎巴嫩，与我一同 离开黎巴嫩。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。我妹子，我新妇，你夺了我的心！你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心。我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。 我就读到这里。所以这五处提到的“新妇”与“儿妇”是同一个词。雅歌是一卷相当奇怪的书。就是说，其中的内容是奇怪的，这种语言具有如此深奥的属灵写照，是我们在其他地方读不到的。也许雅歌书 4：7-12 节中的经文就是这样的，因为也许这个词除了在这段经文里翻译成“新妇”，它在其他地方都翻译成了“儿妇”。那么我们不得不问一个问题：“为什么良人基督会把祂所爱的人称为‘妹子和新妇’？”我们明白 “妹妹”这个词的用法，我们之前讨论过这个词。但如果这个词的意思是“儿妇”，那为什么在雅歌书中是“新妇”这个词呢？然而，同样的希伯来单词在旧约的其他地方也出现过，指的是婚姻，就是神和祂子民之间的婚姻。因此在我们下次的查考聚在一起 时，我们将继续查考“儿妇”这个词。

我就读到这里。所以这五处提到的“新妇”与“儿妇”是同一个词。雅歌是一卷相当奇怪的书。就是说，其中的内容是奇怪的，这种语言具有如此深奥的属灵写照，是我们在其他地方读不到的。也许雅歌书 4：7-12 节中的经文就是这样的，因为也许这个词除了在这段经文里翻译成“新妇”，它在其他地方都翻译成了“儿妇”。那么我们不得不问一个问题：“为什么良人基督会把祂所爱的人称为‘妹子和新妇’？”我们明白 “妹妹”这个词的用法，我们之前讨论过这个词。但如果这个词的意思是“儿妇”，那为什么在雅歌书中是“新妇”这个词呢？然而，同样的希伯来单词在旧约的其他地方也出现过，指的是婚姻，就是神和祂子民之间的婚姻。因此在我们下次的查考聚在一起 时，我们将继续查考“儿妇”这个词。 创世纪 38 章（8）讲 克里斯麦肯于 2023 年 2 月 2 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 8 讲，我们将阅读创世记 38：16-19： 犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛 说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。 我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了创世记 38：16 节中使用的“儿妇”这个词，那节经文说：“犹大原不知道是他的儿妇”。我们看到神命令公公不可露出儿妇的下体。 我们读到的翻译成“儿妇”的希伯来词在雅歌中共有五次翻译成了“新妇”，我们好奇这是不是因为雅歌是一卷如此不寻常的书卷呢？除了在雅歌书中，“儿妇”这个词在别处也总是翻译成了“儿妇”吗？不是这样的，事实并非如此，因为我们读到“儿妇”的同样的希伯来词在以赛亚书 61：10 节中也翻译成了“新妇”： 我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我 披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。 这节经文里的“新妇”这个词与翻译成“儿妇”的词是同一个单词。让我们也来阅读下一章，以赛亚书 62：4-5： 你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也 必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。少年人怎样娶处女，你的众民（“民”原文作“子”）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。

必称为有夫之妇；因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。少年人怎样娶处女，你的众民（“民”原文作“子”）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。 所以我们可以明白当良人在雅歌中宣称，“我妹子、我新妇(spouse 配偶）”时，他是在说，“我妹子，我新妇 bride”。这是因为圣经列出了在基督与祂子民之间的属灵婚姻。启示录 19：7 节是最清晰的阐述这种观点的一节经文： 我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了， 这就是羔羊的婚姻。谁是羔羊？施洗约翰宣称，“看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。”施洗约翰指明主耶稣基督就是神的羔羊。祂的新妇自己预备好了。谁是她的新妇？在启示录 19：8 节继续说： 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。 光明洁白的细麻衣就是选民的“新娘礼服”。有一种传统的新娘礼服，几个世纪以来，许多妇女都穿着这种礼服，他们从圣经中摘取了对这种礼服的描述。那是“光明、洁白的细麻衣，”一件指向基督公义的美丽礼服，因为基督为祂属灵的新妇偿还了一切的罪孽从而洁净了她，使她像童女一样纯净洁白。新娘礼服直接出自于圣经。再次，在启示录 19： 8 节里说： 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。 这正是基督的新妇。基督的新妇是圣徒，圣徒并不是教会在召开商议后确定的几个精选出来的圣人，而是通过洗净他们的罪，从而使他们成为圣洁的神所拯救的每一个人。“圣徒”这个词的意思是“圣洁”。有基督的义归给他们，那就是神在他们身上所看到的，那归给他们的义。基督的义就是新妇所穿戴的那件漂亮礼服。 基督是神，祂也是羔羊，祂有一个新妇。这个新妇是祂在所有历史过程中拯救的每一个人。他们共同组成了这位“女人”或“新妇”，在属灵上永远嫁给了基督。那就是为什么我们必须明白，在圣经谈到婚姻时不能离婚是如此重要的原因。婚姻不仅仅适用于今生和这个世界，属灵的婚姻更是延续到了新天新地，我们嫁给了基督，直到永远。

基督是神，祂也是羔羊，祂有一个新妇。这个新妇是祂在所有历史过程中拯救的每一个人。他们共同组成了这位“女人”或“新妇”，在属灵上永远嫁给了基督。那就是为什么我们必须明白，在圣经谈到婚姻时不能离婚是如此重要的原因。婚姻不仅仅适用于今生和这个世界，属灵的婚姻更是延续到了新天新地，我们嫁给了基督，直到永远。 如果在这个世界上休妻是可以的，由于神在祂的律法之下，那么祂可以在来世“抛弃”我们或与我们离婚，但这种情形是不可能发生的。那就是为什么在罗马书 8：35 节中作出 了荣耀的声明：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”然后接下来的经文列举了一系列的事情，但回答是没有什么事情能使我们与神的爱隔绝。一旦我们嫁给了神，神不会以任何理由把我们赶走。 所以这样的婚姻是美妙的，但这一切与创世记 38 章中犹大与他玛有什么关系呢？首先，我们知道他玛被称作“儿妇”。她是犹大的“儿妇”，“儿妇”也可以含有“新妇”的意思。结果就是犹大将娶他玛为妻，因为他确实与他玛同寝了。我们没有被确切告知这 一点，但由于经上说：“犹大不再与她同寝了，”而且他玛也没有被烧死，所以一定他们 就像结婚了一样。他们通过那次的结合，由于一个孩子的降生而结了婚，犹大被说成是孩子的父亲。所以这个儿妇确实成了他的新妇。有意思的是，他玛这个儿妇成为了他的新妇，神使用同样的希伯来单词来指代所有的选民。 此外，我们知道他玛是一个寡妇。他玛就是这样成为犹大的儿妇的。她是寡妇有助于我们理解儿妇会成为新妇吗？如果我们翻到罗马书 7 章我们就会得到帮助。我们之前曾查考过这一章，但我们要查考一些新的内容时，再次查考一遍总是好的，因为这将阐明创世记 38 章的历史情景。它有助于我们理解属灵的环境。在罗马书 7：1 节里说： 弟兄们，我现在对明白律法的人说：你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？ 神在这节经文中告诉我们律法管人是在他活着的时候。律法管的是哪个人呢？这个人当然指的是所有人。这个人不仅仅是某个地方的某个人，而是神用这个人来指代所有人。律法管人是在人活着的时候。然后在罗马书 7：2 节里继续说：

神在这节经文中告诉我们律法管人是在他活着的时候。律法管的是哪个人呢？这个人当然指的是所有人。这个人不仅仅是某个地方的某个人，而是神用这个人来指代所有人。律法管人是在人活着的时候。然后在罗马书 7：2 节里继续说： 就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。 这里神对女人作出了非常类似的阐述。女人与律法管人的情况相同。为什么律法有辖管的权柄呢？那是因为律法扮演着丈夫的角色。丈夫是掌握权柄的人。你可以在以弗所书 5：22 节读到这一点：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”这是圣经的教导，妻子要顺服自己的丈夫。而在罗马书 7：1 节中，律法管人是在人活着的时候，同 样的，只要丈夫还活着，女人就被律法约束着。但如果丈夫死了，她就脱离了自己丈夫的律法。 我们明白这条律法。我们意识到这条律法是如何运作的。这就是我们的生活方式，即使在现今也是这样。两个人结婚了，然后在多年后，也许丈夫死了。那么丈夫的死亡就把这个女人从她丈夫的律法中解脱出来。她曾受到自己丈夫的约束。她丈夫是她要顺服的人，而不是其他人。她丈夫是她要亲密接触的人，而不是其他人。但现在她自由了，那意味着她可以嫁给别人，这就是神在罗马书 7：3 节里继续说的： 所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽 然归于别人，也不是淫妇。 我们认可并且完全理解这一点。一个女人的丈夫去世了，一年后她遇到了其他男人，她成了另一个男人的妻子。根据神的律法，甚至根据我们的现代律法，这并没有什么不妥。她在丈夫死后另嫁他人是可以的。她的另嫁不涉及通奸，因为她的丈夫已经死了。她在丈夫死后另嫁他人是符合律法的，没有任何不妥。

我们认可并且完全理解这一点。一个女人的丈夫去世了，一年后她遇到了其他男人，她成了另一个男人的妻子。根据神的律法，甚至根据我们的现代律法，这并没有什么不妥。她在丈夫死后另嫁他人是可以的。她的另嫁不涉及通奸，因为她的丈夫已经死了。她在丈夫死后另嫁他人是符合律法的，没有任何不妥。 然后在罗马书 7：4 节里说： 我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了... 所以这又回到了前面的陈述，就是律法管人是在人活着的时候。我们不可以误解神的意思。律法对人有管辖的权柄，我强调了“人”意味着“所有人”，所以所有人在母亲的母腹里一旦被创造出来，就在属灵上嫁给了神的律法。我们立即“嫁给了律法，”那就是为什么神可以说我们是在罪中受孕并且生来就是说谎的。既然你无法从不洁净中带出洁净来，既然我们的父母都是不洁净的，那么他们怀上了一个罪人，我们就发展成了一个罪人，律法就立即定罪我们是“生来说谎的，”而且我们将继续处于这种光景中，因为我们嫁给了律法。我们受到律法约束，我们有义务顺服于我们属灵的丈夫，也就是神的律法。神的律法记载在圣经中。作为按照神的形像和样式造的人，我们受造于这种婚姻关系中，这也是亚当和夏娃的婚姻关系，神把祂的律法设置在了分别善恶的树上，他们本可以在顺服律 法的光景下幸福的生活，但他们没有顺服律法，其结果就是死亡。律法定罪那些与律法结婚并违背律法的人。律法的要求是“死亡”，因为罪的工价乃是死。“你犯了属灵上的奸淫，神的律法宣判奸淫的代价是死亡。你违背了律法。你破坏了婚姻关系。你是有罪的，神的律法要求得以满足。神的律法要求支付代价。” 我们必须在这次查考中在这里停下来，但请记得我们目前的进度。我们将在下次的圣经查考中做一个快速回顾，从那里我们将看到，人的唯一希望（因为没有人能够遵守全律法）是我们在罗马书 7：4 节里读到的：“我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，

我们必须在这次查考中在这里停下来，但请记得我们目前的进度。我们将在下次的圣经查考中做一个快速回顾，从那里我们将看到，人的唯一希望（因为没有人能够遵守全律法）是我们在罗马书 7：4 节里读到的：“我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体， 在律法上也是死了，叫你们归于别人...” 这是有意思的。我们因着基督的身体，在律法上死了，以便我们能够归于别人，当然，我们归于的“别人”就是基督自己，耶和华神。那就是基督得到祂新妇的方式。 创世纪 38 章（9）讲 克里斯麦肯于 2023 年 2 月 3 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 9 讲，我们将阅读创世记 38：16： 犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛 说：“你要与我同寝，把什么给我呢？” 我就读到这里。我们在上次查考中讨论了这个翻译成“儿妇”的希伯来单词，我们看到“儿妇”这个词与雅歌中翻译成“新妇”的词是同一个词。让我们翻到那里，在雅歌 4： 10-12： 我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。 我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。 雅歌的这一章在告诉我们主耶稣基督与祂的新妇，也就是所有的选民之间的爱情。主耶稣基督是良人。当祂说：“我妹子，我新妇，你的爱情何其美”时，祂指的是那些祂所拯救的人。“新妇”这个词在创世记 38 章里翻译成了“儿妇”。

雅歌的这一章在告诉我们主耶稣基督与祂的新妇，也就是所有的选民之间的爱情。主耶稣基督是良人。当祂说：“我妹子，我新妇，你的爱情何其美”时，祂指的是那些祂所拯救的人。“新妇”这个词在创世记 38 章里翻译成了“儿妇”。 如果你还记得，我们在以赛亚书 62：5 节里也读到了新妇这个词： 少年人怎样娶处女，你的众民（“民”原文作“子”）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。 这节经文里的“新妇”一词就是翻译成“儿妇”的同一个词。我们该如何从属灵上理解这一点呢？他玛是“儿妇”，她最终嫁给了她的公公，因为她的公公在不知情的情况下尽了“至近的亲属”的本分，为死者生子立后或兴起了后裔，使他的名在以色列中不至于被涂抹。这完全是神救恩计划的写照，犹大象征和写照是我们“亲属救赎主”的主耶稣基督。 但是他玛作为儿妇的属灵含义是什么呢？我们可以明白为什么象征选民的他玛被选定为儿妇，因为每个人都被置于与神的律法的婚姻关系中。我们嫁给了律法，我们犯了罪，于是律法定我们的罪，使我们成为可怒之子，和别人一样。“没有义人，连一个也没有。”我们都违背了律法，我们被查出有罪，因此律法成了“忌邪的丈夫”，律法判定我们有罪。就像任何犯有通奸罪的人要被石头打死那样。“因为罪的工价乃是死。”我们明白这一点。但神为某些人，祂拣选的子民做了一件美妙的事，就是祂担当了我们的罪，为我们的 罪而死。所以我们藉着“基督的身体，在律法上也是死了”，从而使我们成为了“寡妇”。 因为我们在律法上死了，所以我们有资格嫁给别人。这都是照着神的律法。我们上次在罗马书 7：2-4 节讨论了这个话题： 就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。

就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。 所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。 请看这句陈述，“我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人。”那就是神把祂的选民写照成“寡妇”的原因。这是因为我们曾归于律法，但藉着基督的身体，我们在律法上死了。所以，像寡妇一样，我们可以自由的再婚， 我们确实与主耶稣基督再婚了，这种光景适用于每个得救的人。 所以犹大可以合法的娶她的儿妇，并且他玛在律法上已经不再是她的儿妇了，因为她的丈夫已经死了，所以她可以合法的嫁给别人。所以我认为犹大没有犯任何的罪，即使在世俗、历史层面上也是这样，因为他玛不是他的血缘亲人。他玛与犹大有婚姻关系，她的两任丈夫都已去世，所以她有资格再婚。犹大的妻子也去世了，所以犹大也有资格再娶。 让我们返回到创世记 38：17-23： 犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子 和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕 子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。” 我就读到这里。他玛要求一个当头，然后犹大问她想要什么样的当头。她已经把清单准备好了——她想要他的印，他的带子和他手里的杖。犹大就把他的这些物件给了她，他就与她同寝了，她就从他怀了孕。然后她就回到父亲家里，放下她以前用来装作妓女的装扮，又重新穿上她寡居时的服饰。

我就读到这里。他玛要求一个当头，然后犹大问她想要什么样的当头。她已经把清单准备好了——她想要他的印，他的带子和他手里的杖。犹大就把他的这些物件给了她，他就与她同寝了，她就从他怀了孕。然后她就回到父亲家里，放下她以前用来装作妓女的装扮，又重新穿上她寡居时的服饰。 后来犹大打发他的朋友去取回祂抵押出去的个人物品的当头，但他的朋友，亚杜兰人却找不着她。他四处打听，周围的人说这里没有妓女。他玛不是那个地区的人，而且她实际上也不是妓女。所以他只好回去说找不到她，那个地区的人也回复他说那里没有妓女。 于是犹大说：“任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。” 对于犹大来说，这件事似乎就结束了。当然他玛知道她在做什么，这件事的发展都是按照她的计划。当头的问题将在本章的末尾出现。 但在关注这个问题之前，我们要查考一下他玛得到的当头，即那三样物品。我们将花时间查考每一样物品，在我们继续往下进行之前我们将查考“当头”这个词，我认为我们将非常清晰的看到本章最后部分所表达的内容。从属灵上讲，这实在是令人惊讶。这段记载是神给我们的令人难以置信的历史比喻，关于这个给这女人留下的当头，以及这个当头如何变得如此重要，并最终拯救了她的生命。这个当头将导致她不被烧死。她本来会被烧死的，但她能够拿出当头，就替代了被烧死的下场，她被宣告是“为义的”。 我确信仅仅根据本章末尾发生的事情，你就开始明白了其中的属灵含义，但让我们来查考一下构成这个当头的三样东西。我们可能将以不同的顺序来查考它们，虽然首先 提到的是印，其次是带子，最后是杖。我们将先来查考带子，然后是杖和印，之后我们再查考“当头”，我们将看见神在这里阐述的关于祂的福音，祂的救恩计划和祂对我们许诺的美丽画面。

提到的是印，其次是带子，最后是杖。我们将先来查考带子，然后是杖和印，之后我们再查考“当头”，我们将看见神在这里阐述的关于祂的福音，祂的救恩计划和祂对我们许诺的美丽画面。 创世纪 38 章（10）讲 克里斯麦肯于 2023 年 2 月 7 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 10 讲，我们将阅读创世记 38：18-23： 他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大 就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。” 我们想查考犹大给他玛的当头是什么，这个当头就是他的印、他的带子和他的杖。我们将从带子开始。翻译成“带子”的希伯来单词的斯特朗编号是#6616，“带子”这 个词在其他经文中也翻译成“细带子”和“线”。例如，在出埃及记 9 章中，“带子”这个词出现了三四次。首先，在出埃及记 39：3 节里说： 把金子锤成薄片，剪出线来，与蓝色、紫色、朱红色线，用巧匠的手工一同绣上。 如果我们阅读出埃及记 39：2 节，这是指着以弗得： 他用金线和蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻作以弗得。把金子剪出线来，与蓝色线一同绣上。

他用金线和蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻作以弗得。把金子剪出线来，与蓝色线一同绣上。 在出埃及记 39：21 节又说： 用一条蓝细带子把胸牌的环子和以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得巧工织的带子上，不可与以弗得离缝，是照耶和华所吩咐摩西的。 这种装束与作为以色列大祭司亚伦的祭司装束有关。到目前为止，这个词在第 3 节和 第 21 节中被用来描述这种装束。在第 3 节，带子与以弗得有关，在第 21 节，带子与胸牌有关。 然后让我们阅读出埃及记 39：27-30： 他用织成的细麻布为亚伦和他的儿子作内袍。并用细麻布作冠冕和华美的裹头巾，用捻的细麻布作裤子。又用蓝色、紫色、朱红色线并捻的细麻，以绣花的手工作腰带，是照耶和华所吩咐摩西的。他用精金作圣冠上的牌，在上面按刻图书之法，刻着归耶和华为圣。如果你想了解的话，“图书”这个词是使用在创世记 38 章中“印”的同一个词，但我 们不打算讨论这一点，我们只需要注意这两个词之间的关系就可以了，因为给他玛的当头是带子、印和杖，在出埃及记 39 章这段经文中，“带子”与祭司的衣服有关，我们发现这个词三次翻译成“细带子”，包括我们在出埃及记 39：31 节里读到的内容： 又用一条蓝细带子，将牌系在冠冕上，是照耶和华所吩咐摩西的。 所以在第 3、21 和 31 节，我们看到斯特朗编号是#6616 的这个词，也翻译成了“带子”。非常重要的是，出埃及记 39：30 节谈到了雕刻图书或雕刻印章，出埃及记 39：31节告诉我们蓝色“细带子”或蓝色“带子”。（目前我们只需要注意这种联系即可）。

所以在第 3、21 和 31 节，我们看到斯特朗编号是#6616 的这个词，也翻译成了“带子”。非常重要的是，出埃及记 39：30 节谈到了雕刻图书或雕刻印章，出埃及记 39：31节告诉我们蓝色“细带子”或蓝色“带子”。（目前我们只需要注意这种联系即可）。 此外，#6616 带子这个希伯来单词也出现在民数记 15：38-39： “你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作䍁子，又在底边的䍁子上，钉一根 蓝细带子。你们佩带这䍁子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样， 这段经文中，神在对所有以色列人说话。他们世世代代要在衣服边上作繸子，这种装束一直适用于他们。他们要在底边的繸子上钉一根蓝细带子，就像祭司的衣服一样。 奇怪的是蓝色不断出现。蓝色在出埃及记 39 章中出现了三次。这个翻译成“带子” 的词在旧约中总共使用了 11 次，其中 6 次与蓝色有关。我们看到“带子”在出埃及记 39 章中提到了三次，在民数记 15 章也提到了“带子”。在出埃及记 28 章中，“带子”两次 与蓝色有关系。为什么？带子总是与蓝色有关系表示什么意思？如果我们翻到以斯帖记 8章，那章可能会帮助我们理解为什么蓝细带子被使用在祭司和以色列人身上。在以斯帖记 8：15 节里说： 末底改穿着蓝色、白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出 来。书珊城的人民都欢呼快乐。 这段经文为我们阐明了末底改穿着蓝色、白色的朝服，这段经文还提到了紫色细麻布的外袍。对于“细麻布”，根据启示录 19：8 节中关于基督新妇的陈述，我们知道些什么？细麻布代表圣徒的义。神的选民穿着洁白的细麻衣。“朝服”提到了白色、细麻布以及蓝色和紫色，所以这指示我们祭司的服饰有蓝色“细带子”，以色列人的服饰也是这样，这是因为以色列人是神选民的写照，就像祭司是神选民写照一样。

这段经文为我们阐明了末底改穿着蓝色、白色的朝服，这段经文还提到了紫色细麻布的外袍。对于“细麻布”，根据启示录 19：8 节中关于基督新妇的陈述，我们知道些什么？细麻布代表圣徒的义。神的选民穿着洁白的细麻衣。“朝服”提到了白色、细麻布以及蓝色和紫色，所以这指示我们祭司的服饰有蓝色“细带子”，以色列人的服饰也是这样，这是因为以色列人是神选民的写照，就像祭司是神选民写照一样。 我们在彼得前书 2：9-10 节里说： 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。 在过去，我们不是神的子民，但现在我们是神的子民。选民，包括蒙拣选的外邦人都是属灵的以色列人，而蓝色认同于选民。 神在犹大和他玛的事件中使用了“带子”这个词，但“带子”多次出现在祭司和以色列人的服饰上，这一事实有助于我们理解，对他玛来说，象征基督的犹大仿佛在任命他玛担任君尊的祭司，君尊的祭司包括他玛和属灵的以色列人。她是选民中的一员。带子将她与神的子民联系在一起，所有神的子民都是“先知、祭司和君王”，或“君尊的祭司”。 我们在创世记 38 章中没有读到带子或细带子以及任何其他东西是蓝色的，但带子确实与那些属于神的家庭中的人联系在一起。 让我们继续返回到创世记 38：18： 他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大 就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。 单词“杖”的斯特朗编号是#4294。奇怪的是，“杖”这个词在旧约中翻译成“支派”达上百次，比如以色列支派。杖与支派是同一个词。“支派”这个词也翻译成了“杖 rod”和“杖（竿）staff”。创世记 38：18 节里的杖与诗篇 23 章里的杖不是同一个词，其中说：“...你的杖 rod，你的竿 staff，都安慰我。”这句话中“杖”和“竿”都与创世记 38：18 节中的杖是不同的单词。

单词“杖”的斯特朗编号是#4294。奇怪的是，“杖”这个词在旧约中翻译成“支派”达上百次，比如以色列支派。杖与支派是同一个词。“支派”这个词也翻译成了“杖 rod”和“杖（竿）staff”。创世记 38：18 节里的杖与诗篇 23 章里的杖不是同一个词，其中说：“...你的杖 rod，你的竿 staff，都安慰我。”这句话中“杖”和“竿”都与创世记 38：18 节中的杖是不同的单词。 再强调一次，这个词是不寻常的。我想查考这个词翻译成“杖”的一节经文，但“杖”在那节经文中如果翻译成“支派”，就会有更好的理解。我想查考那节经文，因为我学到了一些在我进行替换之前从未如此清晰的看到过的内容。顺便说一下，当神允许译者将同一个单词翻译成多个英语单词时，这就给了我们可以在这里或那里替换这些单词的余地。所以当我们查考一节经文时，我们可以插入这个词的一种其他翻译方式，有时我们获得了帮助，有时对我们没有帮助。但在这里如果把“杖”替换成“支派”的情况下，它对我们是有帮助的，所以让我们翻到民数记 17：1-2： 耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根。从他们所有的 首领，按着支派... 重申一遍，提醒各位“杖”这个词是使用在创世记 38 章中的#4294 的“杖”那个词，它与翻译成“支派”的词相同。记住这一点很重要，由于“杖”这个词在下面的这段经文中出现了很多次，所以我打算用“支派”这个词替换“杖”来阅读那段经文呢。在民数记 17：2-8 节里说： “你晓谕以色列人，从他们手下取杖（支派），每支派一根。从他们所有的首领，按 着支派，共取十二根（支派）；你要将各人的名字写在各人的杖上。并要将亚伦的名字写在利未的杖（支派）上，因为各族长必有一根杖（支派）。你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。后来我所拣选的那人，他的杖（支派）必发芽，这样我必使 以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。”于是摩西晓谕以色列人，他们的首 领就把杖（支派）交给他，按着支派每首领一根，共有十二根（支派）；亚伦的杖（支派）也在其中。摩西就把杖（支派）存在法柜的帐幕内，在耶和华面前。第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知，利未族亚伦的杖（支派）已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。

领就把杖（支派）交给他，按着支派每首领一根，共有十二根（支派）；亚伦的杖（支派）也在其中。摩西就把杖（支派）存在法柜的帐幕内，在耶和华面前。第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知，利未族亚伦的杖（支派）已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。 这对你的理解有帮助吗？这当然对我是有帮助的。很明显，在历史记载中它们是字面上的杖，有十二根杖。这十二根杖被聚集在一起，放在耶和华面前。然后亚伦的杖发芽了。我们明白这一点。但其中的属灵含义是什么呢？这对我来说一直是有些困惑的，但现在我明白了。有十二支派，亚伦的支派发了芽，亚伦属于祭司支派的利未支派。而这整个历史情况是由于以色列人发怨言造成的，这一点在第 5 节已经指示出来，但他们的怨言可以追溯到前一章，在民数记 16：1-5 节里说： 利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚 比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西、亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”摩西听见这话就俯伏在地，对可拉和他一党的人说：“到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。 所以民数记 16 章都是关于香炉的，只有祭司，亚伦的子孙才可以用香炉烧香，但这些人胆敢这样用香炉烧香，他们就被烧死了。神有一个非常明确的方式来做事情，当人不按照神设定的方式做这些事情时，他们就是犯了罪，这就是罪，罪带来了死亡。

所以民数记 16 章都是关于香炉的，只有祭司，亚伦的子孙才可以用香炉烧香，但这些人胆敢这样用香炉烧香，他们就被烧死了。神有一个非常明确的方式来做事情，当人不按照神设定的方式做这些事情时，他们就是犯了罪，这就是罪，罪带来了死亡。 但在这些人被烧死后，怨言仍在继续，在民数记 16：41 节里说： 2. 二.以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言，说：“你们杀了耶和华的百姓了。” 然后就发生了瘟疫，那就是民数记 16 章的结尾。但在第 17 章中将有一个试验来止息怨言，并证明谁是神所拣选的子民。你看到这一点了吗？民数记 16：5 节就是这样说的。因此这个试验将决定神拣选了谁，这正好符合神的拣选计划，因为“拣选”一词的 意思是“被拣选”。十二支派都提交了他们的“杖”，“杖”这个词的意思是“支 派”。因此当神拣选亚伦的杖时，祂拣选了亚伦的支派，在民数记 17 章中，利未支派被用来象征从万民中拣选出来的选民。然后“杖”发了芽，开了花，这本身就是一副美丽的图画。但不要专注于“杖”，而是要专注于发了芽，开了花的利未支派，这样我们就有了属灵的答案。今天的查考时间到了，我们将不得不停下来，并在下次的查考中进一步查考可以替换成“支派”的“杖”。 创世纪 38 章（11）讲 克里斯麦肯于 2023 年 2 月 8 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 11 讲，我们将从阅读创世记 38：18-23 节开始： 他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印，你的带子和你手里的杖。”犹大 就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。” 我就读到这里。我们查考了当头的物品。我们已经查考了带子，现在我们要查考杖。在我们上次的查考中，我提到了翻译成“杖 staff”的希伯来词也翻译成了“杖 rod”。

我就读到这里。我们查考了当头的物品。我们已经查考了带子，现在我们要查考杖。在我们上次的查考中，我提到了翻译成“杖 staff”的希伯来词也翻译成了“杖 rod”。 我们查阅了民数记 17 章，在那里我们读到了放在耶和华面前的十二根杖的描述，后来亚 伦的杖发了芽、开了花。这是一幅属灵的画面，表明亚伦的“杖”或利未“支派”将开花、结熟杏。（从属灵上讲，所有神的子民都是祭司。）祭司结出了果子，果子指向了救恩。我们要查考一下我们这节经文中使用的“杖”这个词。让我们翻到弥迦书 6：9： 耶和华向这城呼叫，智慧人必敬畏他的名：“你们当听是谁派定刑杖的惩罚（英：你 们当听这根杖和派定这根杖的那位）。 在这节经文中，单词“杖 rod”与犹大交给他玛的，斯特朗编号是#4294，翻译成的“杖 staff”是同一个希伯来单词。再次，这节经文说：“你们当听这根杖，”杖就是棍子，你不能听棍子，但你可以听神的话语，所以这根杖在这节经文中用来比喻神的话语，福音。我们受到呼召要听耶和华的话语，圣经的福音。如果我们去看利未记 26 章，我们可以证实这种理解是指向福音的。我们在利未记 26：26 节里读到： 我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮（英：折断你们粮食的杖）。那时，必有十个 女人在一个炉子给你们烤饼，按分量称给你们；你们要吃，也吃不饱。 我们明白在圣经中，“饼”认同于圣经的话语和教训，饼也是为拯救的日子，为我们 “日用的饮食”所祈求的主祷文中所讲论的内容。此外，在主祷文中有一个在审判日的祈求，一个人半夜到他朋友那里索求三个饼或三个“粮”，这是对我们这段时期的祈求，因为救恩的大门已经关上了。那个“人”已经进入了他的家中并关上了门，但祂确实提供了 “粮”，这代表了福音的传扬。 然而，当福音的使者（旧约的以色列或新约的教会）变得不忠心时，神的审判就临到了他们身上，祂折断了“粮食的杖”。这不是“食物或水”的饥荒，正如我们在阿摩司书 8：11 节里所读到的： 主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，

主耶和华说：“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水， 乃因不听耶和华的话。 这就是属灵饥荒的本质。你可以拥有“饼”、神的话语，但你将不会有信道从听道来的“听觉”，因为信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。如果神收回祂的灵，那么对于听圣经就没有信心（基督）了。这就导致了属灵的饥荒，那就是神在利未记 26：26 节中所提到的： 我要折断你们的杖，就是断绝你们的粮（英：折断你们粮食的杖）。那时，必有十个 女人在一个炉子给你们烤饼，按分量称给你们；你们要吃，也吃不饱。 （“十个女人”指的是女人的完整，在这节经文里指的是有形教会。）他们吃，却吃不饱——他们仍在努力传扬福音，他们传道，有人坐在教会座位上，虽然他们“吃了”，但他们吃不饱。 顺便说一下，这种陈述与我们之前在弥迦书查考过的经文相吻合。我们记得在弥迦书 6：9 节里说： 耶和华向这城呼叫，智慧人必敬畏他的名：“你们当听是谁派定刑杖的惩罚（英：你 们当听这根杖和派定这根杖的那位）。然后在弥迦书 6：13-14 节里说： 因此，我击打你，使你的伤痕甚重，使你因你的罪恶荒凉。你要吃，却吃不饱，你的 虚弱必显在你中间。你必挪去，却不得救护，所救护的，我必交给刀剑。 神的忿怒因着他们的罪临到他们，对他们的审判就是他们将吃他们的饼，但他们将吃不饱，之所以他们吃不饱是因为他们吃的不是神的“饼”。他们向人们传扬的不是神真实可信的圣经福音。那是他们自己的福音。

神的忿怒因着他们的罪临到他们，对他们的审判就是他们将吃他们的饼，但他们将吃不饱，之所以他们吃不饱是因为他们吃的不是神的“饼”。他们向人们传扬的不是神真实可信的圣经福音。那是他们自己的福音。 以赛亚书 4：1 节也提到了这一点： 在那日，七个女人必拉住一个男人... 我们在利未记 26 章读到了“十个女人”，因为“十”是完整性的数字，但这里是“七 个女人”，这七个女人认同于启示录 2 章和 3 章里讲到的七个教会。主对七个教会中每个教会的使者讲话，而“教会”被赋予了以女性角色。选民是基督的真正新妇，但教会中也有一些人“自称”是基督的新妇，因为他们只是宣称自己得救了。 基督就是以赛亚书 4：1 节中所说的那个“男人”： 在那日，七个女人必拉住一个男人，说：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服... 也就是，他们是在说：“我们将按照我们自己的理解和喜好来发展我们自己的福音。我们将按照我们的欲望和我们想要的方式来订制福音，那就是福音的样式，我们将设计我们自己的义。”他们自己的义涉及到一些事情，比如定期到教堂聚会，成为一个信誉良好的教会成员；受洗；或“接受基督”以获得救恩。这就是他们“自己的衣服”，就像亚当和夏娃用“无花果树的叶子”遮盖自己的赤身（罪）那样，但那并不是对罪的真正遮盖。然而教会更喜欢这些事物，因为要做到这些事情很容易，并且是在他们自己的控制范围内。当然他们的“饼”并不能使他们饱足，他们的衣服也不能真正遮盖他们。然而他们就是这样对待福音的，我们在教会时代结束的时候意识到了这一点。

也就是，他们是在说：“我们将按照我们自己的理解和喜好来发展我们自己的福音。我们将按照我们的欲望和我们想要的方式来订制福音，那就是福音的样式，我们将设计我们自己的义。”他们自己的义涉及到一些事情，比如定期到教堂聚会，成为一个信誉良好的教会成员；受洗；或“接受基督”以获得救恩。这就是他们“自己的衣服”，就像亚当和夏娃用“无花果树的叶子”遮盖自己的赤身（罪）那样，但那并不是对罪的真正遮盖。然而教会更喜欢这些事物，因为要做到这些事情很容易，并且是在他们自己的控制范围内。当然他们的“饼”并不能使他们饱足，他们的衣服也不能真正遮盖他们。然而他们就是这样对待福音的，我们在教会时代结束的时候意识到了这一点。 他们在以赛亚书 4：1 节接着说： ...但求你许我们归你名下，求你除掉我们的羞耻。 “我们希望被称为基督徒。我们想要基督的名字。我们不想被称为佛教徒或穆斯林，以及任何圣经以外的神的信徒。我们至少明白这一点——我们明白圣经里的救恩是在基督里，所以我们将紧紧抓住基督。我们想归在祂的名下，但我们在拥有自己的食物和衣服方面有一定的要求。”当然，这种要求立即被神驳回了。不仅如此，这还激起了神的愤恨。祂的怒气被点燃了，然后祂等候预定的时间，就是审判从神的家起首的时候。到了时候祂就把怒气倾倒在那些敢于做这些事情的教会和会众身上。 我们在利未记 26：26 节读到“...你们要吃，也吃不饱”，我们想查考这句话是什么

我们在利未记 26：26 节读到“...你们要吃，也吃不饱”，我们想查考这句话是什么 意思，我们在弥迦书 6：14 节也读到了这种观点。诗篇中有两节经文将帮助我们理解这种观点。在诗篇 90：14 节里说： 求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。 在下一章诗篇中，在诗篇 91：16 节中也说：我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。 所以我们明白了“吃饼”而吃不饱意味着一个人没有经历过神的怜悯，没有藉着获得神的救恩而得到永生。那就是要吃也吃不饱的属灵含义。 我们正在查考“杖”这个词，我们翻到了弥迦书 6 章，我们看到那节经文说：“...你 们当听这根杖”或听被比作食物的神的话语。在利未记 26：26 节里说：“我要折断你们粮食的杖，”粮食的杖当然与神的话语相关。如果你粮食的杖没有折断，那么在你听神的话语时就会得以饱足。就会有怜悯、永生和救恩。但粮食的杖折断了，你就不能饱足；没 有怜悯、没有永生以及没有救恩。 让我们返回到创世记 38 章，查考关于当头的第三样物品。在创世记 38：18 节里说：他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印... 印是他玛说的第一样当头，但我们以不同的顺序查考了这三样当头，我想把印留到最后来查考，因为“印”是神如何在圣经中打开这个词的最佳例子。当我们查考这个词时，这个词展现出来的信息是非凡和惊人的。 我们首先要明白的是，第 18 节翻译成“印”的希伯来单词的斯特朗编号是#2368。在同一章的创世记 38：25 节中，这个词还有另一种用法： 他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从 谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？” 第 25 节中翻译成“印”的单词与使用在第 18 节中“印”的单词是相关的词。第 25 节 中的“印”这个词的斯特朗编号是#2858，第 18 节中的“印”这个词的斯特朗编号是#2368。了解到这两个词是相关联的是有意义的，我希望我们将有机会讨论这一点。

中的“印”这个词的斯特朗编号是#2858，第 18 节中的“印”这个词的斯特朗编号是#2368。了解到这两个词是相关联的是有意义的，我希望我们将有机会讨论这一点。 但首先，我们来查考一下创世记 38：18 节中#2368“印”这个词。我们在雅歌 8：1- 5 节中读到了这个词： 巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟！我在外头遇见你，就与你亲嘴，谁也不 轻看我。我必引导你，领你进我母亲的家，我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你，你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。 这段叙述向我们讲述了基督与祂的教会，祂永恒的新妇，“我妹子，我新妇”之间的爱情故事，我们在之前的查考中查考了“新妇”，因为“新妇”与他玛是犹大的儿妇中“儿妇”是同一个词。在雅歌中，“儿妇”这个词也翻译成了“新妇”。在过去的查考中，我们已经总结过他玛是选民的象征，而犹大是基督的象征，所以“儿妇”这个词组在属灵上是完全合理的。 在这段经文以及贯穿整本雅歌中，到处都有这些诗意的描述。例如，在雅歌 8：5 节里说： 那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你… 苹果树使我们回想起雅歌 2：1-3： 我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。 坐在苹果树下的“我妹子，我新妇”是新妇的形象。只要思考新约中的一段陈述就可以知道这一点。尽管在新约中那是一棵不同的树，但它是同一种象征的画面。在约翰福音 1：47-49 节里说： 耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。” 拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”

拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。” 你看见拿但业在“无花果树”底下，或者我们可以说他在基督底下，就像在祭坛底下的灵魂一样。撒旦王国里的拿但业在神的注视之下。 “我妹子，我新妇”也在苹果树下。然后在雅歌 8：6 节里继续说： 求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。 翻译成“印记”的词就是斯特朗编号是#2368 翻译成“印”的我们的词。#2368 在创世记 38 章里翻译成了“印”，但在雅歌 8：6 节这里翻译成了“印记”，这是非常重要的，尽管我们在这次的查考中已经没有时间了。 我希望你在圣经中查验这些内容，并在索引中进行查证。如果你这么做了，你将看到这些词是如何使用的。那就是我分享给你单词原文编号的原因，这样你就可以查验它们，并看看这些词会把我们带到何处。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时我们将再次讨论这个话题。 创世纪 38 章（12）讲 克里斯麦肯于 2023 年 2 月 9 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 12 讲，我们将从雅歌 8：3-6 节，我们上次查考中断的地方开始阅读： 他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，不 要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你，你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。

要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你，你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。 我将再次阅读雅歌 8：6 节的第一部分： 求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记… 单词“印记”与创世记 38 章我们的单词“印”是同一个词。所以这句话可以读成： “求你将我放在心上如印（印记），带在你臂上如印（戳记）。”但“印记”这个词可能是一个更好的词，随着我们往下查考，你将明白为什么。 “我妹子，我新妇”就是那个被印在心上的人。让我们回到雅歌 4：10-12： 我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过一切香品。我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香气如黎巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。 这是第 8 章中“我妹子，我新妇”的同一个恋爱对象。她在这段经文中被比作“禁闭的井，封闭的泉源。”封闭的这个词的斯特朗编号是#2856，如果你还记得，#2856 这个词是我在上次查考中提到的第二个单词。在创世记 38：18 节，“印”这个词的斯特朗编号是#2368，但在第 25 节他玛即将被烧死时，她出示了当头，她说：“这印和带子并杖都是 谁的，”其中单词“印”的斯特朗编号是#2856，“印”这个词就是在雅歌 4：12 节中翻译 成“封闭的”那个词。 我们好奇这种语言表达的是什么意思。犹大把他的印或他的印记交给他玛的属灵写照是什么？根据雅歌 8：6 节，雅歌中基督的新妇也被“封闭了”，甚至将她放在心上如印记。我认为当我们查考新约时我们将有很好的理解。我们将查考“印记”这个词，它将把我们引向一个与当头相关的单词。那就是，神在新约中使用了同样的物品，印或印记，以及关于祂救恩计划的当头。当我们简单的跟随圣经的指引时，这是明确无误的，我们将看到主是如何证实祂在创世记 38 章所描绘的画面的。创世记 38 章在使用“当头”这个词方面是独一无二的，然而当头这个词在新约中得到了证实。神将在新约中赐给我们一个单词，并把一切都锁在那个单词里面。

我们好奇这种语言表达的是什么意思。犹大把他的印或他的印记交给他玛的属灵写照是什么？根据雅歌 8：6 节，雅歌中基督的新妇也被“封闭了”，甚至将她放在心上如印记。我认为当我们查考新约时我们将有很好的理解。我们将查考“印记”这个词，它将把我们引向一个与当头相关的单词。那就是，神在新约中使用了同样的物品，印或印记，以及关于祂救恩计划的当头。当我们简单的跟随圣经的指引时，这是明确无误的，我们将看到主是如何证实祂在创世记 38 章所描绘的画面的。创世记 38 章在使用“当头”这个词方面是独一无二的，然而当头这个词在新约中得到了证实。神将在新约中赐给我们一个单词，并把一切都锁在那个单词里面。 让我们从启示录 7 章开始，这章可能是新约甚至圣经中使用“印记”这个词次数最多的一章。“印记”反复使用在这章里。在启示录 7：1-3 节里说： 此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和 树上。我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。” 四位天使或使者挡住地上四方的风，使风不吹到地上，海上和树木上。如果风吹进来，就会伤害地、海并树木，所以他们要把风挡住，直到他们印了神众仆人的额。 顺便说一下，额头是思想所在的位置，在圣经中，思想、灵魂和心是同义词，所以“被封闭”在我们的额头和“被封闭”在我们的心是一回事，就像我们在雅歌 8：6 节中所看到的那样：“求你将我放在心上如印记。”所以启示录 7：1-3 节是神为我们描绘的类似画面，让我们继续阅读启示录 7：4-8： 我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；犹大支派中受印的有一万二千， 流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派 中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二 千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。

千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。 这段经文提到了十二支派，“12 x 12,000”等于“144,000”，根据启示录 14：1 节，我们知道 144000 这个数字代表了献给神的象征性的初熟的果子： 我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在 额上。 这 144000 人是在哪里受印的呢？在他们的额头上。然后在启示录 14：4 节里说： 这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从 人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。 这就是 144000 人，所有从十二支派中受印的人，他们代表初熟的果子，而初熟的果子与五旬节相关。五旬节是初熟的果子的节期。圣灵在五旬节那天浇灌下来，开始了教会时代。所以 144000 是一个指向“完整”的象征性的数字。我们记得数字“12”象征完整，所以“12 x 12,000”或“144000”指向了教会时代所有得救之人的完全完整。那么，在 144000 人受了印，教会时代所有要得救的人都已得救之后将发生什么呢？将发生大灾难和审判从神的家起首，因为神已经完成了祂对教会的旨意，祂已经从那个地方拯救了所有祂打算要拯救的人。所以这就是为什么在启示录 7：9 节里继续说： 此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，

此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的， 站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝， 因此在这 144000 人受了印之后，那许多的人就出现了。要问的一个问题是他们是从哪里来的，如果你还有印象的话，这个问题的答案就在启示录 7：13-14： 长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”我对他说：“我主， 你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。 所以我们靠着神的恩典，对这些事情有了很好的理解。对于教会时代，然后教会时代的结束和审判临到教会的 23 年的大灾难的“时候和日期（季节）”，祂向我们开启了对于这些事情的悟性。 因此，我们再次看到他们在额头上受了印记，那相当于在心里或灵魂里受了印记。同样的“印了”这个词两次使用在以弗所书中。在以弗所书 1：13-14 节里说： 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所 应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（原文作“质”），直等到神之民（“民”原文作“产业”）被赎，使他的荣耀得着称赞。 【注：英文里受印记和封闭是同一个词sealed】 我们受了所应许的圣灵为印记。那就是在额头上受印的意思，就像那 144000 人受印，有父的名写在他们的额上一样。他们受了圣灵为印记，这是一个与“应许”有关的“印记”，因为受了印记表明我们得救了，我们有了永生以及圣经所宣告的未来永恒的所有荣耀的应许，在那里我们将经历神丰富而丰盛的恩典。

我们受了所应许的圣灵为印记。那就是在额头上受印的意思，就像那 144000 人受印，有父的名写在他们的额上一样。他们受了圣灵为印记，这是一个与“应许”有关的“印记”，因为受了印记表明我们得救了，我们有了永生以及圣经所宣告的未来永恒的所有荣耀的应许，在那里我们将经历神丰富而丰盛的恩典。 在以弗所书 4：30 节里也说： 不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。 所以也许我们可以更好的理解受了圣灵为“印记”的含义。神的灵住在我们里面，因此神告诉我们不要叫神的圣灵担忧。什么会使圣灵担忧？那就是罪，那就是“体贴肉体”而不体贴圣灵。那就是悖逆圣灵而不是顺服圣灵。 新约中另一次提到“印记或印了”这个词是在哥林多后书 1：20-22： 神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的（“实在”原文作 “阿们”），叫 神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文作“质”）。 祂以圣灵为凭据“印了”我们。这就是雅歌 8：6 节所提到的：求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记（英：印记）； 良人或基督放在我们心上如印记。基督的灵在我们得救的那一刻就进入了我们里面，我们得到了一个复活的灵魂或复活的灵，我们受了灵的“印记”。 现在我们回过来看一下创世记 38 章发生了什么。记得在我们开始查考这一章时，我提到这是一个与“亲属救赎主”和神子民的救赎相关的章节。我们看到亭拿与救赎或得赎息息相关。亭拿这个地点给我们指出了这一点，他玛的两任丈夫都死了，他们在寻找另一个弟兄与他玛结婚，以便为死者生子立后，这样他的名就不至于在以色列中被涂抹了。这一切都符合摩押人路得需要一个“亲属救赎主”，写照基督的波阿斯尽了“亲属救赎主”的本分。

现在我们回过来看一下创世记 38 章发生了什么。记得在我们开始查考这一章时，我提到这是一个与“亲属救赎主”和神子民的救赎相关的章节。我们看到亭拿与救赎或得赎息息相关。亭拿这个地点给我们指出了这一点，他玛的两任丈夫都死了，他们在寻找另一个弟兄与他玛结婚，以便为死者生子立后，这样他的名就不至于在以色列中被涂抹了。这一切都符合摩押人路得需要一个“亲属救赎主”，写照基督的波阿斯尽了“亲属救赎主”的本分。 但在创世记 38 章这里，结果是写照基督的犹大成了那个“亲属救赎主”，尽管在历史上犹大没有意识到他在担当“亲属救赎主”的角色。从历史上看，他要去与妓女同寝，这应该是当时他头脑中想到的最后的事情。但不管犹大是怎么想的，这都不重要，因为神只是使用他作为基督的象征和写照，因为他通过站在示拉的位置上从而保护了示拉，正如基督作为救赎主站在我们的位置上一样。 因此，当犹大把印，带子和杖作为当头交给他玛时，我们看到这些物品与福音相一致。带子或“细带子”与指向属灵以色列人的祭司和以色列人所穿戴的装饰有关。所有得救的人都是“君尊的祭司”。我们还看到“蓝色”细带子是一种君尊的颜色。带子是当头的一部分，与福音相关的杖也是当头的一部分。基督将福音赐给了祂的子民。 还有一个当头是“印”或“印记”。所以犹大印了或封闭了他玛，他就离开了他玛。在这段叙述中，犹大是在什么时候回来的？我们下次听到犹大的时候，他已经听说他的“儿妇”或“新妇”作了妓女，她将被烧死。这使我们立即注意到什么？这使我们注意到了审判日。当他玛下次遇到真正娶她的犹大时，作为当头而提供的物品将变得极为重要。 主若愿意，我们将更多的查考当头，以及我们在新约中读到当头的地方。这是神在祂的话语中赐给我们的一个奇妙真理，当我们明白这个当头的确切含义时，那确实是对我们的安慰。

主若愿意，我们将更多的查考当头，以及我们在新约中读到当头的地方。这是神在祂的话语中赐给我们的一个奇妙真理，当我们明白这个当头的确切含义时，那确实是对我们的安慰。 创世纪 38 章（13）讲 克里斯麦肯于 2023 年 2 月 10 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 38 章第 13 讲，我们将开始阅读创世记 38：20-26： 犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她，任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。 我就读到这里。我们要仔细的查考这段经文中翻译成“当头”的希伯来单词。“当头”是希伯来单词“ar-aw-bone'，”它的斯特朗编号是#6162。这个词被使用了三次。它被使用在第 17、18 和 20 节中。神在圣经中使用这个词的方式将帮助我们明白创世记 38 章更深奥的属灵含义。主若愿意，我们将明白这章的属灵含义。

我就读到这里。我们要仔细的查考这段经文中翻译成“当头”的希伯来单词。“当头”是希伯来单词“ar-aw-bone'，”它的斯特朗编号是#6162。这个词被使用了三次。它被使用在第 17、18 和 20 节中。神在圣经中使用这个词的方式将帮助我们明白创世记 38 章更深奥的属灵含义。主若愿意，我们将明白这章的属灵含义。 现在我只想查考一节特别的经文。我们可能会以为，犹大对他儿媳行淫有了身孕的消息的反应是过激了，太过严重了。他说：“拉出她来，把她烧了。”但有一节经文将有助于我们明白犹大过激的反应，那节经文确实支持我们在这段经文中看到的属灵写照。在利未记 21：9 节里说： 祭司的女儿若行淫，辱没自己，就辱没了父亲，必用火将她焚烧。 犹大不是祭司，犹大支派也不像利未支派那样是祭司支派。但是，从属灵角度看，犹大是主耶稣基督的形象，主耶稣基督是祂子民的大祭司，基督是在麦基洗德支派之后，或 “照着麦基洗德的等次”为祭司，正如我们在新约希伯来书中读到的那样。犹大的儿妇他玛是那些与主耶稣基督建立亲密关系的祂的子民的写照。如果他玛确实参与了行淫，且因行淫有了身孕，那么按照神的律法：“拉出她来，把她烧了”，这样的审判是公义的。 我们可以看到他玛因着行淫有了身孕而要被烧死确实与基督，与神的律法有关，也与他玛违反了那条律法的概念有关，而犹大本人交给了他玛当头。我们记得当头是由三样物品组成：印，带子和犹大的杖。我们查考了每样物品，我们看到杖是如何与神的话语，即神的话语的“杖”相联系的。带子认同于神的子民在主拯救了我们之后得到的祭司职任。印就是“印记”，我们查考了使用“印记”这个词的几节经文，尤其是在雅歌 8：6 节中： 求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记（英：印记）... “印记”就是翻译成“印”的那个希伯来单词。然后我们翻到了新约，我们看到主是如何以完全相同的方式使用“印记或印了”这个词的。我们查考了启示录 7 章，其中说：“...等我 们印了我们神众仆人的额，”有 12 支派每个支派 12000 人受了印记，或总共“144000”人受了印记，他们代表了归于神的初熟的果子。印记或受印含有已经得救的意思，以及其他意思。所以我们已经明白“印”就是“得救了”的意思。

们印了我们神众仆人的额，”有 12 支派每个支派 12000 人受了印记，或总共“144000”人受了印记，他们代表了归于神的初熟的果子。印记或受印含有已经得救的意思，以及其他意思。所以我们已经明白“印”就是“得救了”的意思。 现在我们将看到得救与“当头”有什么关系。当头是印、带子和杖，它们构成了犹大（基督的象征）交给他玛（选民的象征）的当头。他玛得到了当头。她拥有了当头。犹大与他玛同寝了，他玛怀孕了，然后犹大就离开了他玛。在他离开时，他玛持有当头。这是我们从历史背景中所看到的。她离开了那个去亭拿的路上，她回到了她父亲家里。她持有当头。我们没有被告知她把当头放在哪里。创世记 38：18-19 节只是简单的告诉我们：“...犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣 裳。”我们没有读到她回到父亲家里后把当头藏在她的床下，但我们知道她持有当头，因为后来她在创世记 38：25 节出示了当头： 他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？” 在她因着行淫而即将被烧死的时候，她将当头展示给公公。审判正在进行，犹大是审判官，在创世记 38：24 节里说： 约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！” 他被告知他玛因行淫有了身孕，我们不知道是谁将这个信息告诉他的，但通报信息的人可以看到他玛怀孕的迹象开始“显现”。可他玛是个寡妇，她的两任丈夫没有留下任何孩子就死了，最后一任丈夫在同房的时候把精液遗留在地上。所以他玛不可能怀孕，因为她的两任丈夫已经去世很久了。他们唯一能想到的就是通奸，或婚外性行为，那就是为什么她被说成是“因行淫有了身孕。”犹大的判决是把她交出来，将她烧死。那是一份定罪的判决。将某人交出来并烧死与审判有关。被火烧死与因罪而受到神的忿怒有关，而罪是违反神的律法的属灵淫乱。人类参与了属灵上的淫乱，对他玛的审判是在教导我们神对我们每