大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章2讲，我们将要读创世记30：1-4节：拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子（英文：孩子是复数，应该是孩子们或多个孩子），不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，

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创世记30章（1） 克里斯麦肯于2020年6月2日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章1讲，我们从创世记30：1-4节开始：拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房。 我就读到这里。我们在29章的最后几节经文看到利亚生了许多儿子。她生了四个儿子，似乎是一个接一个，然后在创世记29：35节中说她“停了生育”。因此创世记30章似乎是发生在她生了这四个儿子之后。我读到一则评论，认为拉结看到她没有给雅各生儿女，也许是在利亚生了两个儿子之后。这只是猜测，也许是不必要的猜测。我认为我们应该跟随这里的写作顺序，因为神并没有说是在利亚生了两个儿子之后才有创世记30章前四节的这个讨论。可以这么说，这四个儿子似乎是连着生的，因为利亚后来确实生了更多的儿子，所以如果神只是简单地列出了利亚要生的所有儿子，为什么不列出最后两个？因为她一共为雅各生了六个儿子。但在上一章的29章列出了四个儿子，我认为这就足以证明了，神把这段记载放在我们在这段经文发现的位置，利亚确实生了四个儿子，可能在四年后，她就停了生育。 我之前提到过，拉结有些事情很可能与利亚不生孩子有关，我们稍后会看到流便在割麦子的时候在田里发现了风茄，拉结想要那些风茄，她允许利亚到她丈夫雅各那里去，来换取利亚将流便的一些风茄给拉结。这表明了拉结禁止雅各到利亚那里去，那就解释了为什么利亚在生了四个孩子后就停了生育。她的生育能力强大。主以这种方式祝福利亚，但突然间生育就停止了。原因是拉结可能嫉妒利亚了，所以她就开始向雅各发表意见，雅各是一家之主，在那个时代妇女不能去要求她的丈夫，但随着时间的推移，妇女可以向丈夫表达她的不满。

我之前提到过，拉结有些事情很可能与利亚不生孩子有关，我们稍后会看到流便在割麦子的时候在田里发现了风茄，拉结想要那些风茄，她允许利亚到她丈夫雅各那里去，来换取利亚将流便的一些风茄给拉结。这表明了拉结禁止雅各到利亚那里去，那就解释了为什么利亚在生了四个孩子后就停了生育。她的生育能力强大。主以这种方式祝福利亚，但突然间生育就停止了。原因是拉结可能嫉妒利亚了，所以她就开始向雅各发表意见，雅各是一家之主，在那个时代妇女不能去要求她的丈夫，但随着时间的推移，妇女可以向丈夫表达她的不满。 看起来情况就是这样，利亚在与雅各结婚的前些年里生下了这些儿子，而拉结也与雅各结婚了，但她却无法生育。也许在利亚生下的两个儿子后，拉结会以为“我也会生儿子，雅各已经爱上我了，所以这不会有问题。当我开始生育的时候他就不会在意利亚生的那些儿子了。”但是到了利亚生了第三个儿子的时候，拉结心里开始有了想法：“为什么我没有生儿子？为什么我的姐姐利亚生了这么多儿子，而我却一个都没有？我甚至都没有怀孕。”然后她会开始和雅各沟通：“我认为你在利亚身上花了太多时间，你不爱我了吗？我认为你是爱我的。”雅各会说“是的，你知道我爱你。我想要娶你。我不想娶利亚，但因为你父亲的缘故就造成了今天的局面。”然后雅各会试图安慰拉结，然而，她却变得越来越烦恼。后来利亚怀上了第四个儿子，这九个月的时期对拉结来说一定非常痛苦，她越来越难过，因为她嫉妒她姐姐利亚。她既嫉妒又害怕她姐姐不停地生孩子会把她丈夫夺去。 我们不知道利亚在这段生育的时间里对她的妹妹做了什么。我们记得，在她生育这些孩子时，我们在创世记29：31-32节里读到：耶和华见利亚失宠（原文作“被恨”。下同），就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是“有儿子”的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。” 要知道，一个人的心思和想法会经常地表达出来，特别是在那种一个男人娶两个姐妹做妻子的家庭里。因此会有消息传到拉结耳中。这就是利亚所希望的，通过生孩子，雅各会爱她，而拉结会觉得雅各没有那么爱她了。这样就会产生摩擦。这就是罪总是带来的——摩擦和麻烦——因为他们违反了神的律法。从一开始，婚姻就是一个男人和一个女人，不是一个男人和两个女人，或三个女人甚至四个女人。一个男人和一个女人结合在一起，成为“一体”。

要知道，一个人的心思和想法会经常地表达出来，特别是在那种一个男人娶两个姐妹做妻子的家庭里。因此会有消息传到拉结耳中。这就是利亚所希望的，通过生孩子，雅各会爱她，而拉结会觉得雅各没有那么爱她了。这样就会产生摩擦。这就是罪总是带来的——摩擦和麻烦——因为他们违反了神的律法。从一开始，婚姻就是一个男人和一个女人，不是一个男人和两个女人，或三个女人甚至四个女人。一个男人和一个女人结合在一起，成为“一体”。 记得我们在圣经中读到男人多妻时，我们读到的是一个陷入困境的男人，就像亚伯拉罕娶了夏甲之后，还记得吗？如果我们回到创世记16章，撒拉看到她无法生育并且知道耶和华已经应许赐给他们一个儿子时，他们制定了一个通过她的使女生下这个儿子的计划。我们在创世记16：3-4节里看到：于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。 几乎立刻，使女夏甲就轻看她的主母撒莱。她好像在说，“嗯，如果我能生孩子，亚伯拉罕就没有什么问题，不是吗？那一定是你（撒莱）有问题。”男人娶多个妻子给他们的家庭带来了麻烦，我们在圣经的其他地方也看到了这点。大卫王有各种各样的悲伤，因为他和不同的女人生了儿子，而这些儿子并没有像兄弟间应该有的那种“相亲相爱”，因为他们来自不同的母亲。或者，就所罗门而言，我们知道他娶了一千个女人（列王记上11：3），这就毁了他。因此神的律法是为了保护我们，也是一种祝福，神说祂所配合的，人不可分开（马太福音19：6），适用于一个男人和一个女人。这是最佳的婚姻方式。这是唯一所祝福的婚姻方式。世人可以有各种各样的婚姻方式，正如世人在它的罪恶中所显示的那样，然而，世人因为婚姻和离婚而不断遭受痛苦，有人已经结婚两次、三次、四次或五次，他们与这个女人或那个女人生了孩子。家庭“破裂”，孩子们陷入了各种麻烦，这只会带来问题。

几乎立刻，使女夏甲就轻看她的主母撒莱。她好像在说，“嗯，如果我能生孩子，亚伯拉罕就没有什么问题，不是吗？那一定是你（撒莱）有问题。”男人娶多个妻子给他们的家庭带来了麻烦，我们在圣经的其他地方也看到了这点。大卫王有各种各样的悲伤，因为他和不同的女人生了儿子，而这些儿子并没有像兄弟间应该有的那种“相亲相爱”，因为他们来自不同的母亲。或者，就所罗门而言，我们知道他娶了一千个女人（列王记上11：3），这就毁了他。因此神的律法是为了保护我们，也是一种祝福，神说祂所配合的，人不可分开（马太福音19：6），适用于一个男人和一个女人。这是最佳的婚姻方式。这是唯一所祝福的婚姻方式。世人可以有各种各样的婚姻方式，正如世人在它的罪恶中所显示的那样，然而，世人因为婚姻和离婚而不断遭受痛苦，有人已经结婚两次、三次、四次或五次，他们与这个女人或那个女人生了孩子。家庭“破裂”，孩子们陷入了各种麻烦，这只会带来问题。 所以雅各家庭里的情况也是如此。我们明白在圣经中，神允许这些事情的发生是为了描绘属灵的画面，但这丝毫不能免除参与违法行为的当事人。每个人都要为自己的罪负责。 在创世记30章中，当拉结看到她没有为雅各生下孩子时，拉结就嫉妒她的姐姐。而这种情绪应该是在利亚生下第四个儿子犹大之后。那么她一定要雅各有某种安排：“至少在我生下儿子之前，你不可以和她同房，”或者类似的安排。这只是推断，但只要了解人与人的思维方式（因为我们有着相同的弱点和缺陷），我们就可以想象拉结的心态和她对这种非常困难的处境的态度。因此这种困难的处境会导致她嫉妒自己的姐姐，在嫉妒中，她去见雅各对他说“你给我孩子，不然我就死了。”她极度心烦意乱，伤心难过，忧心忡忡，她不知道该怎么做。她去找她的丈夫，要求得到孩子：“你给我孩子。”所以雅各向拉结生气，我们在创世记30：2节里读到：雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”

在创世记30章中，当拉结看到她没有为雅各生下孩子时，拉结就嫉妒她的姐姐。而这种情绪应该是在利亚生下第四个儿子犹大之后。那么她一定要雅各有某种安排：“至少在我生下儿子之前，你不可以和她同房，”或者类似的安排。这只是推断，但只要了解人与人的思维方式（因为我们有着相同的弱点和缺陷），我们就可以想象拉结的心态和她对这种非常困难的处境的态度。因此这种困难的处境会导致她嫉妒自己的姐姐，在嫉妒中，她去见雅各对他说“你给我孩子，不然我就死了。”她极度心烦意乱，伤心难过，忧心忡忡，她不知道该怎么做。她去找她的丈夫，要求得到孩子：“你给我孩子。”所以雅各向拉结生气，我们在创世记30：2节里读到：雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？” 这是一个非常准确的说法。神掌管着生育。祂是会赐福给一对夫妇有孩子的那位。祂是在女人的母腹里创造孩子并把他带出来的那位。怀孕是神创造的一部分，神必须这样做。另外，神也可以不会这样做。无论出于何种原因，祂可能会在一些妇女的生命中推迟生育，后来她们确实生育了，我们知道在以后拉结会生下两个儿子。所以我们知道拉结有能力生孩子。约瑟出生了，接着是便雅悯出生了，这证明她可以生孩子，但主为了祂自己的旨意，拦阻了拉结的生育。这就是雅各指出来的：“叫你不生育的是谁呢？不是我。”他不能代替神作主。他不是神，只有神才有权柄赐予一个孩子或阻止一个孩子。有时，在一些女人的生命中，神从来没有赐给她们一个孩子。她们尝试了又尝试，她们就是不能生孩子。那不是神的旨意。 还有一些妇女，比如利亚，她们生了一个又一个的孩子。有些妇女可能生了六个、八个、十个或十几个。这都是神根据对那对夫妇和家庭的旨意，神按照祂完美的旨意来成就的。 生育是在神的掌控之下。这不是在人的掌控之下，尽管在我们的现代，人尽其所能地通过避孕药和其他预防怀孕的手段来控制生育。当然，即使在怀孕之后，也有堕胎（人工流产）这种可怕的罪，也就是杀害或谋杀婴孩，而且世界各国都在使用这种手段。这是人想要的控制权：“我们还没有准备好，”这对夫妇说。“我们想去上学，我们没有赚到足够的钱。我还没做好心理准备。”不管是出于什么理由，人以为他自己是神，他是掌控自己生活的人，他是为所欲为的人，所以他试图描绘出完美的家庭。实施堕胎杀死孩子的计划生育机构，在它的名称中包含“计划”这个词，这个机构在说“根据人的计划，我们将要孩子。”很多时候，人的计划都会出错。

生育是在神的掌控之下。这不是在人的掌控之下，尽管在我们的现代，人尽其所能地通过避孕药和其他预防怀孕的手段来控制生育。当然，即使在怀孕之后，也有堕胎（人工流产）这种可怕的罪，也就是杀害或谋杀婴孩，而且世界各国都在使用这种手段。这是人想要的控制权：“我们还没有准备好，”这对夫妇说。“我们想去上学，我们没有赚到足够的钱。我还没做好心理准备。”不管是出于什么理由，人以为他自己是神，他是掌控自己生活的人，他是为所欲为的人，所以他试图描绘出完美的家庭。实施堕胎杀死孩子的计划生育机构，在它的名称中包含“计划”这个词，这个机构在说“根据人的计划，我们将要孩子。”很多时候，人的计划都会出错。 世界上最不愿意为自己计划生活、家庭或其他任何事情的人（如果一个人有头脑的话）就是他自己，因为人天生就是个傻瓜。人是受限制的、有限的生物。我们无法看到未来。我们经常以为“这对我来说是最好的，结果证明这对我们来说是最糟糕的事。或者，我们认为“这是条正确的道路。”但是看看圣经对假福音和通往毁灭的大路是如何说的，许多人都走在其中。只有一条非常狭窄的路通向生命，而很少有人走这条窄路。即使是强调“接受基督”或“为基督决志”的自由意志福音，也是一条通往毁灭的道路。人选择行使自己的意志或行使一项行为（工作），但问题是，没有人因行律法称义，而是因基督的信称义（加拉太书2：16）。你看，人若离开自己的道路，如果人谦卑地恳求主说：“哦，主啊，我不知道什么是对我最好的。我没有智慧。我不想成为这件事的决定者，愿你因着你的恩典和怜悯引导我走正确的道路。神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路（诗篇139：23-24）。”当我们把决定权交给无限的，永远的，无所不知的神时，那就是智慧，祂从起初知道末后的事，祂知道我们的未来。祂知道明天会发生什么。我们不知道。记得在雅各书4章里，神在雅各书4：13-16节中指出了这个事实：嗐！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”现今你们竟以张狂夸口，凡这样夸口都是恶的。

世界上最不愿意为自己计划生活、家庭或其他任何事情的人（如果一个人有头脑的话）就是他自己，因为人天生就是个傻瓜。人是受限制的、有限的生物。我们无法看到未来。我们经常以为“这对我来说是最好的，结果证明这对我们来说是最糟糕的事。或者，我们认为“这是条正确的道路。”但是看看圣经对假福音和通往毁灭的大路是如何说的，许多人都走在其中。只有一条非常狭窄的路通向生命，而很少有人走这条窄路。即使是强调“接受基督”或“为基督决志”的自由意志福音，也是一条通往毁灭的道路。人选择行使自己的意志或行使一项行为（工作），但问题是，没有人因行律法称义，而是因基督的信称义（加拉太书2：16）。你看，人若离开自己的道路，如果人谦卑地恳求主说：“哦，主啊，我不知道什么是对我最好的。我没有智慧。我不想成为这件事的决定者，愿你因着你的恩典和怜悯引导我走正确的道路。神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路（诗篇139：23-24）。”当我们把决定权交给无限的，永远的，无所不知的神时，那就是智慧，祂从起初知道末后的事，祂知道我们的未来。祂知道明天会发生什么。我们不知道。记得在雅各书4章里，神在雅各书4：13-16节中指出了这个事实：嗐！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。”其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”现今你们竟以张狂夸口，凡这样夸口都是恶的。

所以神就是在指出这个事实。人们制定退休计划和婚姻计划，为这个和那个制定计划，但他们的计划通常都不会实现。制定退休计划的人往往在他们退休之前就死了，甚至有人可能在结婚或生孩子之前就去世了，等等。神在掌控着人们的生活。神就是神。因此，对于任何人在生命上的任何领域，特别是在家庭领域（因为这正是我们在谈论的领域），最明智和最佳的事情是将这件事交给神。把它交托给神吧。只需祈求“哦，主啊，请赐予我智慧，至于寻找一位妻子，我们可以同负一轭，只要我们有资格，愿我们结婚，在我们结婚以后，我们可以把孩子的出生留给你。愿我们等候你，如果你赐给我们孩子，一个又一个孩子，那是出于你的旨意。愿我们绝不停下来说“哦，不，我们已经有了五个孩子，有太多的花销，我们赚到钱不够，所以我们必须终止怀孕这个过程，让我们开始服用避孕药。”不——我们必须仰赖主。这就是基督徒的生活，正如在箴言书3：5-7节所说：你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。 要敬畏耶和华，远离恶事。不要自以为有智慧。在拉结的案例中，我们不知道拉结是否是神真正的儿女（因为圣经没有告诉我们）。有可能她是得救了。神没有对此说得很清楚。祂没有像对雅各那样，把拉结的得救状况说出来。我们知道雅各是选民。那就拉结所描绘的而言，她的名字的意思是“母羊”，我们知道她有四个孩子，两个是她自己生的，两个是她使女生的，但这四个孩子都算作她的孩子。她的姐姐利亚有八个孩子，我们看到了“三分之一”和“三分之二”的关系，以及雅各爱拉结，恶利亚的事实。因此所有的证据都指向拉结是选民的写照，然而，她的眼目却离开了基督。她的眼目离开了生命中最重要的事物，那就是神和祂的话语。 有些人可能会说“不——家庭才是生命中真正重要的事物。”那是世人的观点，但在生命中真正重要的事情是神和祂的话语。其他的一切都是次要的。其他的一切都在神的神的话语之后。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了（马太福音6：33）。”不要担心衣服。不要担心食物。不要担心婚姻。如果你没有结婚，不要担心：“哦，我需要一位妻子。”或者，如果你结婚了：“我需要孩子，我需要这个家。”你们要先寻求神的国和祂的义。

有些人可能会说“不——家庭才是生命中真正重要的事物。”那是世人的观点，但在生命中真正重要的事情是神和祂的话语。其他的一切都是次要的。其他的一切都在神的神的话语之后。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了（马太福音6：33）。”不要担心衣服。不要担心食物。不要担心婚姻。如果你没有结婚，不要担心：“哦，我需要一位妻子。”或者，如果你结婚了：“我需要孩子，我需要这个家。”你们要先寻求神的国和祂的义。 正如神对马大和马利亚这两姐妹所说的那样。马利亚坐在基督脚前，但马大伺候的事多，心里忙乱，她开始抱怨她的妹妹：“主啊，请吩咐她来帮助我！”耶稣向她指出“马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”记住，祂说“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，”神的子民也可能是这样，因为我们仍旧在我们的属肉体的身体中，我们为这件事忧虑，为那件事忧虑，我们为这个世上的生活带给我们的许多事情思虑烦扰。而神会对我们说“要一无挂虑。坐在我的脚前，打开圣经来阅读。这是第一件事，这是最重要的事。使你的眼目专注在我身上。至于其他的事情，你们要将一切的忧虑卸给我，因为我顾念你们（彼得前书5：7）。”必要的时候，要等候主。你要专心倚靠主。不要倚靠你自己的理解力，那是有缺陷和错误的。忘记你对未来的下周和下个月的焦虑的思考，以及所有你担心的事情，不要为这些事情烦恼，而要专注圣经，专注神的话语。 主若愿意，我们下一次的查考中，我们要回到这些经文上，继续关注这个有意思的历史场景。

主若愿意，我们下一次的查考中，我们要回到这些经文上，继续关注这个有意思的历史场景。 创世记30章（2） 克里斯麦肯于2020年6月3日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章2讲，我们将要读创世记30：1-4节：拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子（英文：孩子是复数，应该是孩子们或多个孩子），不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房， 我就读到这里，在我们上次的查考中，我们再次查考了利亚一个接一个地生了许多孩子（儿子），而拉结没有生育任何孩子的历史场景。拉结在一段时间内没有生育。从我们所了解的情况来看，她可能会要求雅各在她有孩子之前不可与利亚同房。她可能会说这样的话，但是，当然这只是我的猜测，因为神没有给我们这些信息。但根据我们所读到的内容，故事是沿着这样的思路，她向雅各要求孩子。请注意她的要求是“孩子们”，而不只是一个“孩子”。“你给我多个孩子，不然我就死了。”当她看到她的姐姐已经有了四个儿子，而她却没有儿子时，她是在和她姐姐竞争。因此，很明显，在她的心中，仅仅有一个孩子是不够的——她必须要有多个孩子。据我们所读到的，她是想要“追赶上”她的姐姐。所以拉结对她姐姐的嫉妒根本不是一件好事。嫉妒绝不是一件好事。嫉妒从来不令人赏心悦目。通常来说，这是一件丑陋的事情。 然而，拉结却是象征神的选民。她是雅各所爱的人。论到利亚说她是雅各所恶（被恨）的人，那就是为什么主使利亚怀孕赐给她多个孩子的原因。可拉结是雅各想要娶的女人，他为拉结做工，因为他深爱拉结，所以拉结写照的是神所爱的选民。主耶稣基督的子民是基督的新妇，是祂所爱的。

然而，拉结却是象征神的选民。她是雅各所爱的人。论到利亚说她是雅各所恶（被恨）的人，那就是为什么主使利亚怀孕赐给她多个孩子的原因。可拉结是雅各想要娶的女人，他为拉结做工，因为他深爱拉结，所以拉结写照的是神所爱的选民。主耶稣基督的子民是基督的新妇，是祂所爱的。 利亚没有得到她丈夫对拉结那样的爱，所以利亚那些是处在神忿怒之下的人的象征和写照。他们通过律法嫁给了神。基督是道，道是律法，所以未得救的人类嫁给了基督。他们与祂有一种关系，当涉及到福音时，他们没有跟从神的话语——圣经的真正教导。所以他们误解和扭曲了福音，就人数来说，他们发展出了使他们人数快速增多的假福音。例如，有大量的人进入到教会中并且说自己是基督徒，因为教会宣称使他们成为基督徒的方式十分简单和容易：这就是你需要做的一切。做出接受基督的决定，走上过道，受（水的）洗，等等。只要做’这件事’，而且他们必须做的事情通常不会花费很长时间。这就像“速成的布丁”一样，你现在（算）是神的儿女了。 我们可以看到这种相似性，因为利亚在生孩子方面时如此丰硕，一个接一个，而拉结则是不育，因为拉结的孩子指向那些神的儿女。利亚的孩子在属灵上代表那些神的“假孩子”或只是名义上的神的儿子，而拉结的孩子则代表那些真正的神的孩子。神的真正儿女通过一个通常需要等候的过程来到这个世界。必须要等候主。当神拯救一个人时，那通常不是“速成的布丁”。当然，也有例外，比如神为了祂自己的目的拯救了在母腹中的施洗约翰。但是，在通常情况下，神以一种更成熟、更缓慢的方式，在一个人的生命中成就他的救恩。或者，当我们查看祂整体的救恩计划时，那是在适当的时候和日期（季节）里完成的。所以在教会时代的历史长河中，神拯救了初熟的果子，但与进入会众中却没有真正重生的认同利亚的孩子的极多的人相比，他们的人数不算很多。但“少数人”，选民，或比喻性的“三分之一”是被神拯救的，而神的救恩不是你可以简单地打个响指就能实现的。至少圣经是这么告诉我们的。让我们来看诗篇123：1-4：（上行之诗。）坐在天上的主啊，我向你举目。看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到他怜悯我们。耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。

我们可以看到这种相似性，因为利亚在生孩子方面时如此丰硕，一个接一个，而拉结则是不育，因为拉结的孩子指向那些神的儿女。利亚的孩子在属灵上代表那些神的“假孩子”或只是名义上的神的儿子，而拉结的孩子则代表那些真正的神的孩子。神的真正儿女通过一个通常需要等候的过程来到这个世界。必须要等候主。当神拯救一个人时，那通常不是“速成的布丁”。当然，也有例外，比如神为了祂自己的目的拯救了在母腹中的施洗约翰。但是，在通常情况下，神以一种更成熟、更缓慢的方式，在一个人的生命中成就他的救恩。或者，当我们查看祂整体的救恩计划时，那是在适当的时候和日期（季节）里完成的。所以在教会时代的历史长河中，神拯救了初熟的果子，但与进入会众中却没有真正重生的认同利亚的孩子的极多的人相比，他们的人数不算很多。但“少数人”，选民，或比喻性的“三分之一”是被神拯救的，而神的救恩不是你可以简单地打个响指就能实现的。至少圣经是这么告诉我们的。让我们来看诗篇123：1-4：（上行之诗。）坐在天上的主啊，我向你举目。看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到他怜悯我们。耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。 “求你怜悯我们”是历代神子民的呼求，就像那个捶着胸口，连举目望天也不敢的税吏说“神啊，开恩可怜我这个罪人！（路加福音18：13）”这是大卫王的呼求：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。（诗篇51：1）”这是最卑微的乞丐的呼求。这是神的救恩计划，祂要拯救谁，就拯救谁，祂要怜悯谁，就怜悯谁（罗马书9：15）。耶稣说“不是你们拣选了我，是我拣选了你们（约翰福音15：6）。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的（约翰福音6：44）。”

“求你怜悯我们”是历代神子民的呼求，就像那个捶着胸口，连举目望天也不敢的税吏说“神啊，开恩可怜我这个罪人！（路加福音18：13）”这是大卫王的呼求：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。（诗篇51：1）”这是最卑微的乞丐的呼求。这是神的救恩计划，祂要拯救谁，就拯救谁，祂要怜悯谁，就怜悯谁（罗马书9：15）。耶稣说“不是你们拣选了我，是我拣选了你们（约翰福音15：6）。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的（约翰福音6：44）。” 拯救那些祂打算拯救的人是神的计划，祂在祂自己的时间内做到了这一点，正如我们在十字架上的强盗的案例中看到的那样。这个强盗是神的一个选民。他是一个人，神没有告诉我们他的年龄，但他的年纪足够到可以去抢劫、过犯罪的生活，这种残害他人的生活把他送上了十字架。从十字架那个时刻回想以前，这个强盗在任何人都可以说“荣耀归于神”的地方会表现出什么呢？在他的一生中他做了哪些荣耀神的事呢？答案可能是“什么都没有。”无论他的年纪是多少（无论他是25岁，30岁或35岁），在他钉上十字架之前的所有岁月里神却一直都在关注他。事实上，神在创世以前就定睛在他身上，因为神拣选了这个强盗，基督承担了这个强盗犯下的所有污秽的行为和罪孽。在永恒的过去，祂在世界的根基上就偿还了他所犯的那些罪，祂为这个强盗支付了死亡的刑罚。所以可以说血是预留在盆里，神的话语在他的一生中都在注视着他，直到神安排了环境和事件，为了这个强盗的益处把一切事都安排好。是的——他所有堕落的生活和在被钉在十字架之前的所有悲惨的日子都是为了把他带到神的话语旁边，与基督一起钉在十字架上。他听见了基督的声音。他听见了神的话语，血通过话语的“牛膝草”涂抹在他的灵魂上，他得到了一个新的，重生的心和灵魂。他成了一个新造的人，他得到了拯救和释放，成为了神的一个选民，但这根本不是一个容易的过程。基督向他保证说“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。（路加福音23：43）”于是他获得了永生，几个小时候（或无论过多久），他死去了，他的灵魂与主同在了。

拯救那些祂打算拯救的人是神的计划，祂在祂自己的时间内做到了这一点，正如我们在十字架上的强盗的案例中看到的那样。这个强盗是神的一个选民。他是一个人，神没有告诉我们他的年龄，但他的年纪足够到可以去抢劫、过犯罪的生活，这种残害他人的生活把他送上了十字架。从十字架那个时刻回想以前，这个强盗在任何人都可以说“荣耀归于神”的地方会表现出什么呢？在他的一生中他做了哪些荣耀神的事呢？答案可能是“什么都没有。”无论他的年纪是多少（无论他是25岁，30岁或35岁），在他钉上十字架之前的所有岁月里神却一直都在关注他。事实上，神在创世以前就定睛在他身上，因为神拣选了这个强盗，基督承担了这个强盗犯下的所有污秽的行为和罪孽。在永恒的过去，祂在世界的根基上就偿还了他所犯的那些罪，祂为这个强盗支付了死亡的刑罚。所以可以说血是预留在盆里，神的话语在他的一生中都在注视着他，直到神安排了环境和事件，为了这个强盗的益处把一切事都安排好。是的——他所有堕落的生活和在被钉在十字架之前的所有悲惨的日子都是为了把他带到神的话语旁边，与基督一起钉在十字架上。他听见了基督的声音。他听见了神的话语，血通过话语的“牛膝草”涂抹在他的灵魂上，他得到了一个新的，重生的心和灵魂。他成了一个新造的人，他得到了拯救和释放，成为了神的一个选民，但这根本不是一个容易的过程。基督向他保证说“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。（路加福音23：43）”于是他获得了永生，几个小时候（或无论过多久），他死去了，他的灵魂与主同在了。 那就是这神宏伟的救恩计划。这是神恩惠的，仁慈的，有怜悯的救恩计划，因为神拯救了不值得，不配的罪人，他们绝不可能通过做任何事情来使自己得救，当然也不可能通过“接受基督”和做那个“信心的工作（行为）”来使他们得救。没有人因行律法（律法的行为）称义，神在祂的律法，圣经中命令要相信，所以人（在他堕落的思想中曲解地）认为“嗯，我知道我不能做任何善事使自己得救，但是我会相信。”但是，你看，那就像“几根柴”一样，在旷野中的那个人在安息日那天因为捡了几根柴而陷入了困境。

那就是这神宏伟的救恩计划。这是神恩惠的，仁慈的，有怜悯的救恩计划，因为神拯救了不值得，不配的罪人，他们绝不可能通过做任何事情来使自己得救，当然也不可能通过“接受基督”和做那个“信心的工作（行为）”来使他们得救。没有人因行律法（律法的行为）称义，神在祂的律法，圣经中命令要相信，所以人（在他堕落的思想中曲解地）认为“嗯，我知道我不能做任何善事使自己得救，但是我会相信。”但是，你看，那就像“几根柴”一样，在旷野中的那个人在安息日那天因为捡了几根柴而陷入了困境。 现今在基督教的教会世界如此盛行的教会福音，阿民念主义福音已经玷污和污秽了神的安息日。他们打破了安息在主耶稣基督完成的工作中的“安息日的安息”，真福音涉及等候主，但人不能等候，那就是拉结的问题。她写照的是神的选民，但在她的焦虑中，她实际上更多的是认同假福音和那些不是神选民的人。她更认同那些认为如果他们想在今天得救，他们就可以在今天得救的人。如果你是极其严肃的，你对待神是严肃的，那么没有什么能阻止你——你现在就可以得到救恩！而且，这也是社会在其他所有领域都想要的“速成布丁”的解决方案。当然，教会也在寻求取悦人，他们尊重人，如果社会想要“速成布丁似的救恩”，就像一家为你提供晚餐的免下车餐厅（汽车穿梭餐厅），而你所要做的就是通过免下车餐厅的排队，那么，“是的，”他们说“我们在宗教领域也会提供这种服务，我们将确保你尽可能快地得到救恩。这可能不到一分钟的时间。”这就像一些快餐店里张贴的标语一样：“我们保证在两分钟内通过免下车餐厅提供服务。”教会实际上也在效仿这种服务。

现今在基督教的教会世界如此盛行的教会福音，阿民念主义福音已经玷污和污秽了神的安息日。他们打破了安息在主耶稣基督完成的工作中的“安息日的安息”，真福音涉及等候主，但人不能等候，那就是拉结的问题。她写照的是神的选民，但在她的焦虑中，她实际上更多的是认同假福音和那些不是神选民的人。她更认同那些认为如果他们想在今天得救，他们就可以在今天得救的人。如果你是极其严肃的，你对待神是严肃的，那么没有什么能阻止你——你现在就可以得到救恩！而且，这也是社会在其他所有领域都想要的“速成布丁”的解决方案。当然，教会也在寻求取悦人，他们尊重人，如果社会想要“速成布丁似的救恩”，就像一家为你提供晚餐的免下车餐厅（汽车穿梭餐厅），而你所要做的就是通过免下车餐厅的排队，那么，“是的，”他们说“我们在宗教领域也会提供这种服务，我们将确保你尽可能快地得到救恩。这可能不到一分钟的时间。”这就像一些快餐店里张贴的标语一样：“我们保证在两分钟内通过免下车餐厅提供服务。”教会实际上也在效仿这种服务。 那就是为什么雅各在创世记30：2节里回答道：雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？” 你看，在那个的回答中，雅各（象征基督）生气了，因为拉结的言论是愚昧的。在雅各的怒气中，他指出了孩子是在神的掌控下的真理。如果神的旨意是赐给你一个孩子，那么祂就会赐给你一个孩子。如果神不想赐给你一个孩子祂就不会赐给你孩子。孩子们掌控在神的手中，无论是赐予还是不给，都是根据祂的美意和祂至高无上的旨意。雅各指出“你或我所能做的一切都不能改变神的旨意，我们不能强迫神赐给我们一个孩子。” 但是我们必须再次从属灵的角度来看待这些孩子，认为他们是从福音生出的。不——这不是一个牵强的结论。如果我们去看加拉太书4：22-26节，我们就十分接近答案了： 因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。

因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。 有两个妻子，夏甲和撒拉，她们都各生了一个儿子，代表两约：1）一个由律法所生，是由西奈山所代表的；2）一个由恩典和应许所生，由以撒为代表。所以妇人所生的孩子，神说那是一个比方。因此我们这里所说的利亚和拉结所生的孩子是符合圣经的。有圣经的先例，就在创世记的前几章，我们已经读到了关于亚伯拉罕和他妻子撒拉的历史信息，撒拉把使女夏甲送给亚伯拉罕，从夏甲和撒拉生出的孩子是以实玛利和以撒。这段信息只是在我们现在这一章的前几章，所以我们是否应该停止按照神在加拉太书4章里向我们展示的如何解读圣经的方式来解读圣经呢？

有两个妻子，夏甲和撒拉，她们都各生了一个儿子，代表两约：1）一个由律法所生，是由西奈山所代表的；2）一个由恩典和应许所生，由以撒为代表。所以妇人所生的孩子，神说那是一个比方。因此我们这里所说的利亚和拉结所生的孩子是符合圣经的。有圣经的先例，就在创世记的前几章，我们已经读到了关于亚伯拉罕和他妻子撒拉的历史信息，撒拉把使女夏甲送给亚伯拉罕，从夏甲和撒拉生出的孩子是以实玛利和以撒。这段信息只是在我们现在这一章的前几章，所以我们是否应该停止按照神在加拉太书4章里向我们展示的如何解读圣经的方式来解读圣经呢？

许多教会和他们的神学家会说“哦，不，不，不，你不可以属灵化。只有在新约为我们解释的情况下你才可以那么做。”多么可笑啊！多么荒唐啊！这是神，这位师傅（教师）。这是主耶稣，这位师傅（教师），用比喻在说话，如果不用比喻，祂就不说。在这段经文中，神在创世记中给出了历史性的比喻，并在新约中解释了这些比喻，但不仅仅在夏甲，撒拉和她们的孩子的例子中，祂还给出了许多例子，比如律法中说不可笼住牛的嘴的属灵教导（申命记25：4），等等。祂赐给了我们许多例子，为什么祂要这样做呢？这是为了教导我们如何理解整本圣经，以及我们在旧约中读到的整个历史，还有创世记，出埃及记，利未记，民数记，申命记等整卷书。在我们敢说“好吧，神并没有显明（解释）这一件事。然而祂显明了创世记50章中的49章，因此对这件事，我想可以从另外一个角度来看。”之前，神需要提供我们全部圣经奥秘的解释吗？不——绝对不是，因为这不仅是懒惰，而是不理解一个人是如何被教导的。当我们去上课时，教授或老师在教我们某个科目，他们通常会通过几个例子来教学。他们会给你一道数学题，然后他们会提供答案，以及如何分解问题并展示解决方案：“就是这样，你明白了吗？好的，让我们再做一次。”也许他们会做四次，五次或六次，或多或少，然后他会给全班一张没有为他们解决的问题，因为他希望你能遵循他刚刚写在黑板上的例子。这就是教师的教学方式。主耶稣基督就是这样教导我们如何理解圣经的。不用比喻，祂就不说。祂是道成了肉身的那位。现在试着弄清楚这一点，并不是那么困难，对吗？也就是说，这并不困难，除非你是“瞎眼的”，你处在黑暗中，或除非你被拦阻理解真理——有形教会和他们的神学家一定是这种情况——那么你就无法看见真理了。你就像一个学生，看到老师在黑板上写出了所有问题的例子和解答方案，然后老师给你一个没有答案的不同问题和你必须想出答案的空白区域，那么在教会里的那些人会说“老师，我很抱歉，我不会做这道题。我无法回答这些事情，因为让我写上答案是不对的。在我写下答案之前，我必须等待你为我解答这个问题。”

不是的——我很抱歉，神不是以这种方式来教导我们如何理解圣经的。在任何知识领域，无论是语文，历史，数学或圣经查考都不是这样的教学方式。神是最优秀的教师，祂已经指教了祂的子民我们应该如何理解圣经，对于那些自称是基督徒的人来说，不这样做要么是他们故意的无知，要么是实际的无知。好吧，我知道这是他们实际的无知，尽管他们中的一些人对这些事情有理智上的理解，他们至少应该在那个层面上认识到，这可能就是故意无知的原因。但真正的无知是由于他们的灵魂和心是死的，因此，对属灵的事物和属灵的理解是死的，因为我们将属灵的话解释属灵的事，圣灵指教我们时，他们却不能领悟。圣灵的指教越过他们的头顶，穿过他们的耳朵，他们没有得到圣灵的指教。他们不理解，他们希望对圣经里的事物有更自然的理解。他们需要的历史就是“历史”，而这使圣经的意义深度，荣耀和丰富都清空了。这实在很糟糕。 不管怎么说，救恩是属于主的，我们在以西结书13：22节读到这句话：我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活。 我们在诗篇123篇看到一件有意思的事情，当我们阅读那篇简短的诗篇时，那里说神的子民仰望耶和华，等候祂，直到祂怜悯我们，然后在诗篇123：3-4节里说：耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。

我们在诗篇123篇看到一件有意思的事情，当我们阅读那篇简短的诗篇时，那里说神的子民仰望耶和华，等候祂，直到祂怜悯我们，然后在诗篇123：3-4节里说：耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。 为什么会这样？为什么“我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活”呢？他们应许恶人生命。你看，这是狂傲人的藐视和那些安逸人的讥诮以及进入会众中不敬虔人的嘲笑。他们听过福音（被召的人多），他们来到会众中，回应了呼召，他们“接受了基督，”或他们做了与改革派相当的事情，他们说“嗯，我们得救是靠着拣选，但是你必须相信。”这是一个“小小的曲解”，但这仍然是与阿民念派福音一样的自由意志、依靠行为（工作）的福音。也许这种福音更加邪恶，因为他们表现得好像不是阿民念主义者。但他们在救恩的日子进入会众中，可在这期间，神的子民一直无法确定：“我得救了吗？我不知道，我希望我得救了。我祈求主会怜悯我，我等候祂。”那么改革派的人会说“你等候神是什么意思？你必须相信！如果你相信，你的相信是因为神赐给你信心。”阿民念主义的人只是说“只要相信主耶稣。只要接受祂！”你看，他们是安逸的人。他们（显然）受到了安慰。他们有他们自己丰富的智慧和知识，他们确信自己是神的儿女，他们一切的罪都赦免了。你看，这是狂傲人的讥诮和骄傲人对神的子民的藐视。这些自由的应许是谎言，它们使神的子民伤心，神说“我没有使他们伤心，你们却以谎话使他们伤心。”

为什么会这样？为什么“我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活”呢？他们应许恶人生命。你看，这是狂傲人的藐视和那些安逸人的讥诮以及进入会众中不敬虔人的嘲笑。他们听过福音（被召的人多），他们来到会众中，回应了呼召，他们“接受了基督，”或他们做了与改革派相当的事情，他们说“嗯，我们得救是靠着拣选，但是你必须相信。”这是一个“小小的曲解”，但这仍然是与阿民念派福音一样的自由意志、依靠行为（工作）的福音。也许这种福音更加邪恶，因为他们表现得好像不是阿民念主义者。但他们在救恩的日子进入会众中，可在这期间，神的子民一直无法确定：“我得救了吗？我不知道，我希望我得救了。我祈求主会怜悯我，我等候祂。”那么改革派的人会说“你等候神是什么意思？你必须相信！如果你相信，你的相信是因为神赐给你信心。”阿民念主义的人只是说“只要相信主耶稣。只要接受祂！”你看，他们是安逸的人。他们（显然）受到了安慰。他们有他们自己丰富的智慧和知识，他们确信自己是神的儿女，他们一切的罪都赦免了。你看，这是狂傲人的讥诮和骄傲人对神的子民的藐视。这些自由的应许是谎言，它们使神的子民伤心，神说“我没有使他们伤心，你们却以谎话使他们伤心。” 创世记30章（3） 克里斯麦肯于2020年6月4日初次发表

克里斯麦肯于2020年6月4日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章3讲，我们正在阅读创世记30：1-13节：拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（就是“万幸”的意思）。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是“有福”的意思）。 我就读到这里，我们一直从雅各象征基督这个角度来查考这个历史记载，他与他的妻子利亚和拉结所生的孩子写照两约。孩子是约的后裔，正如神在加拉太书4章提到夏甲，撒拉和她们的孩子所说的那样（加拉太书4：24-26）。神说这是一个比方，这些事情代表着两约。关于夏甲，她与颁布律法的阿拉伯的西奈山有关，她的儿子是为奴的。关于撒拉，她的儿子以撒是凭着应许生的，那就是圣经的真福音，以撒是基督的象征，所有在基督里的人都算作后裔。

我就读到这里，我们一直从雅各象征基督这个角度来查考这个历史记载，他与他的妻子利亚和拉结所生的孩子写照两约。孩子是约的后裔，正如神在加拉太书4章提到夏甲，撒拉和她们的孩子所说的那样（加拉太书4：24-26）。神说这是一个比方，这些事情代表着两约。关于夏甲，她与颁布律法的阿拉伯的西奈山有关，她的儿子是为奴的。关于撒拉，她的儿子以撒是凭着应许生的，那就是圣经的真福音，以撒是基督的象征，所有在基督里的人都算作后裔。 所以神感动雅各在第2节中对拉结的生气中发出了这个陈述，他生气是因为拉结说“你给我孩子，不然我就死了。”那么在创世记30：2节里说：雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？” 就好像神把这个孩子看作是那些祂天国的儿女一般。他提到“生育（子宫的果子，身所生的）”不是偶然的。当然了，男婴或女婴不是“果子”，但这个词是与“地所产的（那地的果子）”认同的词。事实上，如果我们去看申命记7章，在申命记7：12-14节里说：“你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你神就必照他向你列祖所起的誓守约施慈爱。他必爱你，赐福与你，使你人数增多；也必在他向你列祖起誓应许给你的地上，赐福与你身所生的、地所产的，并你的五谷、新酒和油，以及牛犊、羊羔。你必蒙福胜过万民，你们的男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的。 这样的话语是对顺服的祝福，真正获得顺服的祝福的唯一途径是通过救恩，因为神看重的是主耶稣基督的义，而不是我们自己的顺服或自己的义。但在这段经文中主使用的语言是“身所生的”和“地所产的”，这是同一个词，地所产的——五谷，新酒，油——是指向人们得救后因福音而带来的祝福的属灵的象征。那就是为什么在约珥书2章神讲到“雨”和雨产出了地的出产。在约珥书2：21-24节说：“地土啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。“锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的　神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。“禾场必满了麦子，酒榨和油榨必有新酒和油盈溢。

这样的话语是对顺服的祝福，真正获得顺服的祝福的唯一途径是通过救恩，因为神看重的是主耶稣基督的义，而不是我们自己的顺服或自己的义。但在这段经文中主使用的语言是“身所生的”和“地所产的”，这是同一个词，地所产的——五谷，新酒，油——是指向人们得救后因福音而带来的祝福的属灵的象征。那就是为什么在约珥书2章神讲到“雨”和雨产出了地的出产。在约珥书2：21-24节说：“地土啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。“锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的　神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。“禾场必满了麦子，酒榨和油榨必有新酒和油盈溢。 雨带来了酒和油，地所产的。有许多圣经凭据证实雨是指神的话语。例如，申命记32：1-3节就是这样的观点：“诸天哪，侧耳！我要说话，愿地也听我口中的言语。我的教训要淋漓如雨，我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和华的名。你们要将大德归与我们的神。 祂的教训要淋漓如雨，这是基督的教训，而基督的教训就是神的话语，圣经。当我们在圣经中读到“雨”时，像秋雨和春雨，这些就是指神的话语。这是圣灵的浇灌，圣灵是如何浇灌下来的？难道是某种无形的东西，就像这种扩散在全地的灵性事物，在这里祝福这个人，在那里祝福那个人吗？是的，也不是。圣灵跨越地球的整个世界，在这里祝福一个人，在那里祝福一个人，但圣灵总是通过神的话语来祝福。那就是圣灵“运行”的方式。这是祂通过发出祂的话语在地上行动的方式，祂将随着祂的子民携带福音信息而出去：“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。（箴言书21：1）”因此神转动祂子民的心。在高科技发展和互联网进行“即时旅行”之前，在过去的时代，神的子民必须坐上船，他们前往非洲和印度，在实际上和身体上携带书面形式的神的话语。当他们到达那里时，他们会分享圣经所说的内容。

祂的教训要淋漓如雨，这是基督的教训，而基督的教训就是神的话语，圣经。当我们在圣经中读到“雨”时，像秋雨和春雨，这些就是指神的话语。这是圣灵的浇灌，圣灵是如何浇灌下来的？难道是某种无形的东西，就像这种扩散在全地的灵性事物，在这里祝福这个人，在那里祝福那个人吗？是的，也不是。圣灵跨越地球的整个世界，在这里祝福一个人，在那里祝福一个人，但圣灵总是通过神的话语来祝福。那就是圣灵“运行”的方式。这是祂通过发出祂的话语在地上行动的方式，祂将随着祂的子民携带福音信息而出去：“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。（箴言书21：1）”因此神转动祂子民的心。在高科技发展和互联网进行“即时旅行”之前，在过去的时代，神的子民必须坐上船，他们前往非洲和印度，在实际上和身体上携带书面形式的神的话语。当他们到达那里时，他们会分享圣经所说的内容。 在我们这个时代里，在圣灵第二次浇灌的春雨期间（从1994年9月到2011年5月的大约17年里），圣灵运行得更快了，这是必然的，因为神只有“少数人”，祂的选民。祂没有庞大的有形教会来供祂使用，因为祂结束了与他们的关系。此外，世界人口如雨后春笋般地增长到了几十亿人，因此祂只有更少的人来完成这项工作，但需要接触更多的人。所以神以祂的大智慧开启了科技。看到这种情况会发生，祂在一个世纪前就开始这样做了，祂最终允许科技发展和壮大直到适当的时候。我们有了收音机，互联网和电视，福音通过电波传出去，接触到了所有人，但话语必须传播。话语传到了家家户户，当一个人在家中打开收音机，他听到了神的话语，（在第二次浇灌中）圣灵要么祝福这个人，要么就继续前行。如果这个家庭里有选民，祂就会祝福，或者祂就越过这个家庭。或者也许圣灵会利用那个由十个人组成的家庭，这十个人都不是选民，祂将以这种或那种方式吸引他们接受信息，他们会与其他人分享信息，直到最终有人从一个兄弟，一个姐妹或邻居那里听到信息，并且说“我也要开始收听那个电台”，那个人是选民，神就是这样带来祝福的。 春雨降下了，这个人在得救的那一刻，他就成了“所产的（果子）”。在这个意义上来说，他成为了神的儿子，属灵的生育（属灵的母腹所产的），由“母亲”，就是道生出来的。然后母亲会用圣经的奶，道的奶来养育这个人，他会以神的道为食物。希望他能快速成长，因为是在末了的时候，也是神开启经文带来话语的“饭（干粮）”的时候。再也没有时间像个“婴孩”或“孩子”那样花费那么长的时间了，因为那是在教会时代期间。但在末了的时候，必须要有立即快速地属灵成长。

春雨降下了，这个人在得救的那一刻，他就成了“所产的（果子）”。在这个意义上来说，他成为了神的儿子，属灵的生育（属灵的母腹所产的），由“母亲”，就是道生出来的。然后母亲会用圣经的奶，道的奶来养育这个人，他会以神的道为食物。希望他能快速成长，因为是在末了的时候，也是神开启经文带来话语的“饭（干粮）”的时候。再也没有时间像个“婴孩”或“孩子”那样花费那么长的时间了，因为那是在教会时代期间。但在末了的时候，必须要有立即快速地属灵成长。 一个人必须在属灵上成长到成熟，除非是一个十分年轻的人，或是在春雨期间的末了才得救的情况下。然后在2011年5月21日，所有的信息都切断了，他们可能在一处遥远的地区（在穆斯林的地区或相似的其他地方），他们不能收到任何后续信息。这就是神命令祂的子民“喂养我的羊”的原因。将有关2011年5月21日属灵上发生的审判日的信息传播到全世界。当我们分享圣经所教导的关于忿怒的日子（西番雅书1：15）和显明神公义审判的日子（罗马书2：5）的信息时，那就是在喂养羊。神的儿女所分享的信息就是他们作为“婴孩”成长起来所需要的“饭（干粮）”，因为自从他们得救以来，如果他们没有听到神的话语，他们就无法在理解神的话语中成长。 神解决了所有这些问题。我们可以举一个或两个例子来说明神是如何行事的。但是，在很大程度上，我们完全缺乏这方面的智慧。神掌管一切，祂确保祂的话语得以应验，祂的应许得以实现。我们对神很有信心。我们信考神会成就所有这些事情。

神解决了所有这些问题。我们可以举一个或两个例子来说明神是如何行事的。但是，在很大程度上，我们完全缺乏这方面的智慧。神掌管一切，祂确保祂的话语得以应验，祂的应许得以实现。我们对神很有信心。我们信考神会成就所有这些事情。 让我们看看另一个我们读到“种子”的地方。请记住，神的话语比作播撒在人心中的种子。那就是撒种的比喻的目的。基督是撒种之人。种子撒向世界。圣经信息主要是通过电子媒介传播的，播散的很远很广，特别是在大灾难的后半部分。有些人得救了，有些人没有得救。麦子和稗子的比喻中也有同样的观点。在麦子和稗子的比喻中，我们在马太福音13：24-30节读到：耶稣又设个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？’主人说：‘这是仇敌作的。’仆人说：‘你要我们去薅出来吗？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，惟有麦子要收在仓里。’” 然后再往下看，主在马太福音13：36-38节解释了这个比喻： 当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：“请把田间稗子的比喻讲给我们听。”他回答说：“那撒好种的就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子（子=孩子）... 请注意“子（孩子）”的用语。这就是我们通过使用“生育（母腹的果子）”这个短语所看到的联系。在拉结要求“你给我孩子，不然我就死了”之后，雅各对拉结说了这话，他指的是孩子。并且雅各说“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”所以神在这里谈论的是所产的，就是已经长出来的麦子。在马太福音13：38节又说：

请注意“子（孩子）”的用语。这就是我们通过使用“生育（母腹的果子）”这个短语所看到的联系。在拉结要求“你给我孩子，不然我就死了”之后，雅各对拉结说了这话，他指的是孩子。并且雅各说“叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？”所以神在这里谈论的是所产的，就是已经长出来的麦子。在马太福音13：38节又说： 田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子， 有两种孩子，不是吗？有天国之子和恶者之子，麦子和稗子。就像我们经常引用的那段经文那样，因为它是加拉太书第4章中如此具有启示性的经文。在那段经文中，我们发现代表着得救的和未得救的两个儿子或象征两种的孩子。在加拉太书4：22-24节说：因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方，那两个妇人就是两约... 有两个女人，一个是为奴的，一个是自由的。两个儿子代表两约——一个是真正得救的，另一个是没有得救的。那就是那段经文指出的，同样地，基督是在祂的田地里撒种的撒种之人，而这田地就是世界。教会几乎遍布世界上的所有国家和城市，仇敌在麦子中撒下稗子。所以教会产生了两种孩子。天国之子（孩子）是好种，正如基督是种子（种子=后裔 单数），我们也被算作在祂里面的种子。但是稗子是恶者之子（孩子），那指向撒旦或魔鬼。他是恶者。请记住，耶稣在约翰福音8：38-45节中对犹太人说： 我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。”耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。

我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是神。”耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 基督说“你们是出于你们的父魔鬼”。稗子是那恶者的孩子。为什么是这样呢？撒旦以什么方式生出了属灵的孩子呢？这就是现在讨论的关于麦子和稗子的问题。很明显，我们明白麦子是好种，神天国的孩子。所以他们是神的孩子，我们明白他们是重生的，他们成了新造的人，他们像孩子一样获得了生命。圣经对这点阐述地十分清楚。但是，与此同时，圣经也提到许多人对假福音或假教训的谎言做出反应，例如“接受主”或为基督做决志，以及那些与自由意志福音相关的事情。人们作出回应后会发生什么？教会里的牧师和会众接纳他们为基督徒，然后他们开始去那间教会，他们试着以基督徒的身份生活。关于麦子和稗子，这个比喻特别是描绘在教会时代期间的教会和会众。这两种人一起长。那些被欺骗的人以为自己重生了，但他们却相信了“别的福音（加拉太书1：6）”，但是它们并不是其他的福音，而是撒旦的谎言。但他们相信了假福音的谎言，他们成为了假福音的孩子。所以他们属灵的父就是魔鬼。他们是恶者的孩子，这就是为什么我们已经看到这种情况经常发生，甚至在圣经的第一卷书创世记中，神仔细地带领我们了解了以扫和雅各，这对孪生兄弟的诞生。但却只有一个人得到了祝福。

基督说“你们是出于你们的父魔鬼”。稗子是那恶者的孩子。为什么是这样呢？撒旦以什么方式生出了属灵的孩子呢？这就是现在讨论的关于麦子和稗子的问题。很明显，我们明白麦子是好种，神天国的孩子。所以他们是神的孩子，我们明白他们是重生的，他们成了新造的人，他们像孩子一样获得了生命。圣经对这点阐述地十分清楚。但是，与此同时，圣经也提到许多人对假福音或假教训的谎言做出反应，例如“接受主”或为基督做决志，以及那些与自由意志福音相关的事情。人们作出回应后会发生什么？教会里的牧师和会众接纳他们为基督徒，然后他们开始去那间教会，他们试着以基督徒的身份生活。关于麦子和稗子，这个比喻特别是描绘在教会时代期间的教会和会众。这两种人一起长。那些被欺骗的人以为自己重生了，但他们却相信了“别的福音（加拉太书1：6）”，但是它们并不是其他的福音，而是撒旦的谎言。但他们相信了假福音的谎言，他们成为了假福音的孩子。所以他们属灵的父就是魔鬼。他们是恶者的孩子，这就是为什么我们已经看到这种情况经常发生，甚至在圣经的第一卷书创世记中，神仔细地带领我们了解了以扫和雅各，这对孪生兄弟的诞生。但却只有一个人得到了祝福。 现在对于雅各和他的妻子们以及每个妻子所生的各个孩子，神再次强调了这一点，因为这是贯穿整本圣经的一个要点。对每一个基督徒来说，这也是一个重要的问题。我们必须问这个问题，一个不可回避的问题。这不是一个我们应该说无关紧要的问题。这是一个必须面对的问题，尤其是在我们生活的日子里，当“自称的基督徒”占绝大多数的时期。我所说的“自称”是指那些说自己是基督徒的人。他们在他们的心中相信自己是（基督徒）。我不认为他们在相信（认为）自己是否得救方面在说谎。圣经真诚地呈现了那些走错路的人。你可能真的错了，因此他们以为自己是天国的孩子，但是，同样，有极多的人实际上是恶者的孩子，他们是从谎言中受孕和出生的。所以他们作为“稗子”站在神面前。这好似一个本应该得到祝福的人们，但他们的祝福却从他们身上被夺去，就像长子流便和以扫一样。他们没有得到长子的祝福，我们花了很多时间查考了诗篇133篇3节说的祝福，也就是“永远的生命”。祝福与永生有关。

现在对于雅各和他的妻子们以及每个妻子所生的各个孩子，神再次强调了这一点，因为这是贯穿整本圣经的一个要点。对每一个基督徒来说，这也是一个重要的问题。我们必须问这个问题，一个不可回避的问题。这不是一个我们应该说无关紧要的问题。这是一个必须面对的问题，尤其是在我们生活的日子里，当“自称的基督徒”占绝大多数的时期。我所说的“自称”是指那些说自己是基督徒的人。他们在他们的心中相信自己是（基督徒）。我不认为他们在相信（认为）自己是否得救方面在说谎。圣经真诚地呈现了那些走错路的人。你可能真的错了，因此他们以为自己是天国的孩子，但是，同样，有极多的人实际上是恶者的孩子，他们是从谎言中受孕和出生的。所以他们作为“稗子”站在神面前。这好似一个本应该得到祝福的人们，但他们的祝福却从他们身上被夺去，就像长子流便和以扫一样。他们没有得到长子的祝福，我们花了很多时间查考了诗篇133篇3节说的祝福，也就是“永远的生命”。祝福与永生有关。 因此神最终带来了麦子和稗子的分离。如果我们仔细观察，神所做的就是把祂自己的孩子分离出来。祂的孩子就是麦子，祂想要把祂的孩子聚集起来，把那些不是祂儿女的人赶出去。这样我们就更容易理解了，不是吗？当然了，一个父亲只是想要祂自己的儿女，而不是别人的儿女，尤其是恶者的儿女。祂想要祂所亲爱的和宝贵的孩子与祂同在，并把那些不是真理和爱的儿女，不是祂爱子的儿女和从神的话语生出的儿女，而是从谎言，错谬和欺骗中生出来的儿女从祂面前赶出去。当然，祂会把他们赶得远远的，这就是神在审判的日子里所做的事情。

因此神最终带来了麦子和稗子的分离。如果我们仔细观察，神所做的就是把祂自己的孩子分离出来。祂的孩子就是麦子，祂想要把祂的孩子聚集起来，把那些不是祂儿女的人赶出去。这样我们就更容易理解了，不是吗？当然了，一个父亲只是想要祂自己的儿女，而不是别人的儿女，尤其是恶者的儿女。祂想要祂所亲爱的和宝贵的孩子与祂同在，并把那些不是真理和爱的儿女，不是祂爱子的儿女和从神的话语生出的儿女，而是从谎言，错谬和欺骗中生出来的儿女从祂面前赶出去。当然，祂会把他们赶得远远的，这就是神在审判的日子里所做的事情。 创世记30章（4） 克里斯麦肯于2020年6月7日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章4讲，我们正在阅读创世记30：3-8节：拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。 我就读到这里。我们要更仔细地查考一下辟拉。“辟拉”这个名字在斯特朗希伯来语索引里的编号是 #1090。这个词是来源于紧挨着它的编号是#1089那个词，这个词我把它读作“baw-lah” 。所以#1089是一个很接近“辟拉”可又与“辟拉”略有不同的词。另外，还有一个词是#1091，这个词基本上与“辟拉”相同。因此，“辟拉”来源于#1089，#1089这个词在以斯拉记4：3-5节只出现过一次： 但所罗巴伯、耶书亚和其余以色列的族长对他们说：“我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王居鲁士所吩咐的。”那地的民，就在犹大人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们。从波斯王居鲁士年间，直到波斯王大流士登基的时候，贿买谋士，要败坏他们的谋算。

但所罗巴伯、耶书亚和其余以色列的族长对他们说：“我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王居鲁士所吩咐的。”那地的民，就在犹大人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们。从波斯王居鲁士年间，直到波斯王大流士登基的时候，贿买谋士，要败坏他们的谋算。 第四节中的“扰乱”这个词就是#1089这个词。那地的居民与从巴比伦出来的犹大人为敌“使他们的手发软，扰乱他们。”“扰乱”这个词就是“baw-lah”那个词，我们可以明白“扰乱”就是他们贿买谋士要败坏犹大人的谋算，那就是“扰乱”这个词指向的，败坏谋算。 实际上，这个词似乎与新约中“痛苦”的概念有关。当我们查找翻译为“痛苦”的希腊语单词时，我们发现它与“扰害”或“困苦”有关，比如一些门徒在狂风中艰难地划船（摇橹）时，就使用了“困苦”这个词（马可福音6：48）。他们试图划向陆地并安全离开水面，但狂风“扰害（痛苦）”了他们，“败坏”了他们的谋算。这个词与“扰乱”和“困苦”有关，我们可以看到第4节的“扰乱”与第5节的败坏谋算之间的联系。 所以这是唯一一次使用#1089这个词的地方，“辟拉”这个词就是从#1089扰乱这个词派生出来的。还有一个出现了好几次的斯特朗编号#1091这个词，这个词翻译为“惊吓”，也翻译成“惊恐”。例如，我们在约伯记18：11节里读到： 四面的惊吓要使他害怕，并且追赶他的脚跟。 然后在约伯记18：14节里说：他要从所倚靠的帐棚被拔出来，带到惊吓的王那里。 再说一次，“惊吓”这个词与“辟拉”这个名字有关。

再说一次，“惊吓”这个词与“辟拉”这个名字有关。 我们在诗篇73：16-19节里读到： 我思索怎能明白这事，眼看实系为难，等我进了神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。 这段经文中转眼之间成了何等的荒凉，被惊恐灭尽了是指向审判日。在这篇诗篇中，神的子民嫉妒恶人，直到他们进了主的圣所，看到恶人的结局，因此这就证实了这段经文中谈到了审判日，“被惊恐完全灭尽了”与审判日有关。所以“扰乱”和“痛苦”也是如此，正如我们知道圣经在启示录9章中用五个月的痛苦的象征或用五个月来扰乱世上的恶人——未得救的人来形容审判日那样。“五个月”是一个指向整个审判日期间的象征性的时期，根据圣经证据，象征性的五个月可能会是实际的22年或23年（包含首尾年份在内）。在整个过程中（这段期间），世界的目的将会受到挫折或扰乱，这就是我们目前在这个世界的许多领域所见证的。人们正在受到困扰（扰乱）。这是一个持续不断地问题，因为世界经历了政治分裂，暴露了名人和知名人士的罪恶，比如反性骚扰运动。或者，随着病毒在全球肆虐，这会给人们带来扰乱。或者随着骚乱，抢劫和焚烧建筑物，这也会给人们带来扰乱。这就是审判日的“痛苦”，然后会有下一个阶段的（扰乱），一个不变的情况是神的目标是地上未得救的居民，因此，他们会受到扰乱被惊恐灭尽。“惊恐（惊吓）”这个词与“辟拉”这个词有关，这个词源自于#1089，只出现一次翻译成“扰乱”的那个词。

这段经文中转眼之间成了何等的荒凉，被惊恐灭尽了是指向审判日。在这篇诗篇中，神的子民嫉妒恶人，直到他们进了主的圣所，看到恶人的结局，因此这就证实了这段经文中谈到了审判日，“被惊恐完全灭尽了”与审判日有关。所以“扰乱”和“痛苦”也是如此，正如我们知道圣经在启示录9章中用五个月的痛苦的象征或用五个月来扰乱世上的恶人——未得救的人来形容审判日那样。“五个月”是一个指向整个审判日期间的象征性的时期，根据圣经证据，象征性的五个月可能会是实际的22年或23年（包含首尾年份在内）。在整个过程中（这段期间），世界的目的将会受到挫折或扰乱，这就是我们目前在这个世界的许多领域所见证的。人们正在受到困扰（扰乱）。这是一个持续不断地问题，因为世界经历了政治分裂，暴露了名人和知名人士的罪恶，比如反性骚扰运动。或者，随着病毒在全球肆虐，这会给人们带来扰乱。或者随着骚乱，抢劫和焚烧建筑物，这也会给人们带来扰乱。这就是审判日的“痛苦”，然后会有下一个阶段的（扰乱），一个不变的情况是神的目标是地上未得救的居民，因此，他们会受到扰乱被惊恐灭尽。“惊恐（惊吓）”这个词与“辟拉”这个词有关，这个词源自于#1089，只出现一次翻译成“扰乱”的那个词。 在以西结书26章，我们发现了与这个词的相关的词，斯特朗#1091，但我想先阅读15节，这样我们就可以看到提到的推罗，在以西结书26：15节里说：主耶和华对推罗如此说：“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的响声，海岛岂不都震动吗？

在以西结书26章，我们发现了与这个词的相关的词，斯特朗#1091，但我想先阅读15节，这样我们就可以看到提到的推罗，在以西结书26：15节里说：主耶和华对推罗如此说：“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的响声，海岛岂不都震动吗？ 然后在以西结书26：18节说：如今在你这倾覆的日子，海岛都必战兢，海中的群岛见你归于无有，就都惊惶。 推罗是一个与巴比伦相似的形像，从这个意义上说，推罗是人类的象征，就像巴比伦是撒旦王国或世界各国的象征一样。世界各国就是世界人民。这是人类，所以推罗倾覆的日子与巴比伦的倾覆是相同意思，巴比伦在大灾难之后的审判日倾覆（倾倒）。而18节的“群岛”是世界上的各大洲，世界上的大陆被水包围着，所以它们是非常大的岛屿，所有神在圣经中经常把各大洲称为“岛”。在以西结书26：18-21节中说：...海中的群岛见你归于无有，就都惊惶。’主耶和华如此说：“推罗啊，我使你变为荒凉，如无人居住的城邑，又使深水漫过你，大水淹没你。那时，我要叫你下入阴府，与古时的人一同在地的深处久已荒凉之地居住，使你不再有居民。我也要在活人之地显荣耀（“我也云云”或作“在活人之地不再有荣耀”）。我必叫你令人惊恐，不再存留于世，人虽寻找你，却永寻不见。这是主耶和华说的。 神必叫推罗令人“惊恐”，他们不再存留于世，永远也寻不见。我认为这与巴比伦的结局有相似之处，在启示录18：20-21节说： 天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：“巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。

天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊！你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：“巴比伦大城也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。 顺便说一下，这实际上是对我们在耶利米书51章中所读内容的另一种阐述，耶利米书50章和51章是两段长的章节，在这两章里主详细说明了祂对巴比伦的审判，而在属灵上是详细说明了对世界的审判。我们在耶利米书51：59-64节里读到：犹大王西底家在位第四年，上巴比伦去的时候，玛西雅的孙子、尼利亚的儿子西莱雅与王同去（西莱雅是王宫的大臣），先知耶利米有话吩咐他。耶利米将一切要临到巴比伦的灾祸，就是论到巴比伦的一切话写在书上。耶利米对西莱雅说：“你到了巴比伦务要念这书上的话。”又说：“耶和华啊，你曾论到这地方说：要剪除，甚至连人带牲畜没有在这里居住的，必永远荒凉。你念完了这书，就把一块石头拴在书上，扔在幼发拉底河中，说：‘巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。’”耶利米的话到此为止。 在耶利米书51章这里，耶利米的话写在一本书上，这本书就是圣经。神说当你念完了这书，就把一块石头拴在这书上。那就是，把一块石头拴在神的话语上，并把它（神的话语）扔在幼发拉底河中。幼发拉底河就是巴比伦河。那本书，神的话语，圣经会发生什么事？它会沉入幼发拉底河，沉入到河的深处，然后神说“巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。”你看，神把审判——巴比伦的沉没，下沉和投入海里，海代表神的忿怒或地狱——与祂的话语联系起来。这是神的话语在宣扬这些事情。这是神震怒，对世界显祂公义审判的日子，而巴比伦代表着世界。所以神好像在说“是我的话语（道）在审判撒旦王国和地上未得救的居民。是我的话语在摧毁他们，使他们败落在我的震怒之下，他们不再兴起。他们决不能再见了。他们将不复存在。”那就是我们在以西结书26：21节的最后一节看到的：

在耶利米书51章这里，耶利米的话写在一本书上，这本书就是圣经。神说当你念完了这书，就把一块石头拴在这书上。那就是，把一块石头拴在神的话语上，并把它（神的话语）扔在幼发拉底河中。幼发拉底河就是巴比伦河。那本书，神的话语，圣经会发生什么事？它会沉入幼发拉底河，沉入到河的深处，然后神说“巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起，人民也必困乏。”你看，神把审判——巴比伦的沉没，下沉和投入海里，海代表神的忿怒或地狱——与祂的话语联系起来。这是神的话语在宣扬这些事情。这是神震怒，对世界显祂公义审判的日子，而巴比伦代表着世界。所以神好像在说“是我的话语（道）在审判撒旦王国和地上未得救的居民。是我的话语在摧毁他们，使他们败落在我的震怒之下，他们不再兴起。他们决不能再见了。他们将不复存在。”那就是我们在以西结书26：21节的最后一节看到的： 我必叫你令人惊恐，不再存留于世，人虽寻找你，却永寻不见。这是主耶和华说的。 那就是结论。那将是最终结果，因为我们终将到达这个延长的审判期的最后一天。而且，根据许多圣经证据，最后一天（末日）到来的那一年会是2033年，我们正快速接近那一年。然后来到了那一天，神结束这个世界的一切，祂毁灭地球和被造物，祂毁灭地上的罪人，罪人将归于无有或不复存在了。 请记住，神从“一无所有”中创造出来宇宙。祂有权柄和能力使原来不存在的东西赋予生命，使之存在，祂也有权柄使“存在”的东西变成“无有”，那里永远没有生命或存在。使这个充满丑恶的世界不复存在是神的怜悯。我们可以看到，我们不能吗？我们可以环顾四周，用一个表达方式，我们可以看到“潘多拉的盒子”是在什么时候打开的，什么时候一切都不能再放回去了。好吧，邪恶的“潘多拉的盒子”早在伊甸园里亚当和夏娃背叛神时就打开了。看看所有发生的恐怖和惊恐，因为人以为他比神知道地更多，比神更聪明，这是由于他被蛇、魔鬼欺骗了。罪给这个世界带来了多么大的痛苦、不幸、悲伤和死亡，而且还在继续上演，甚至越来越严重。现在我们生活在末了的时期，无论我们看向哪里，都只有罪在地球上造成的难以置信的悲伤，这是因为人的所作所为，他毁掉了这个世界，毁灭了这个世界的生命。这种情形是无法补救的。没有补救措施。没有办法修复这些损害。我们不能通过说“现在我们要顺服神”来把它重新装起来。已经太晚了，剩下的就是让神来完成律法要求的审判，然后律法就会得到满足，所有的一切都将通过毁灭而被移除和永远消失。

请记住，神从“一无所有”中创造出来宇宙。祂有权柄和能力使原来不存在的东西赋予生命，使之存在，祂也有权柄使“存在”的东西变成“无有”，那里永远没有生命或存在。使这个充满丑恶的世界不复存在是神的怜悯。我们可以看到，我们不能吗？我们可以环顾四周，用一个表达方式，我们可以看到“潘多拉的盒子”是在什么时候打开的，什么时候一切都不能再放回去了。好吧，邪恶的“潘多拉的盒子”早在伊甸园里亚当和夏娃背叛神时就打开了。看看所有发生的恐怖和惊恐，因为人以为他比神知道地更多，比神更聪明，这是由于他被蛇、魔鬼欺骗了。罪给这个世界带来了多么大的痛苦、不幸、悲伤和死亡，而且还在继续上演，甚至越来越严重。现在我们生活在末了的时期，无论我们看向哪里，都只有罪在地球上造成的难以置信的悲伤，这是因为人的所作所为，他毁掉了这个世界，毁灭了这个世界的生命。这种情形是无法补救的。没有补救措施。没有办法修复这些损害。我们不能通过说“现在我们要顺服神”来把它重新装起来。已经太晚了，剩下的就是让神来完成律法要求的审判，然后律法就会得到满足，所有的一切都将通过毁灭而被移除和永远消失。 神将把祂所救赎的子民作为祂属灵的新妇带到祂身边，祂将创造一个美丽完美的新天新地，我们期待着。这个世界将会消失，它永远不会出现在我们的脑海中，也不会再出现在我们的记忆中。我们不会想到过去，因为如果神允许我们记得我们所爱的人，我们将不得不在罪的背景下和这个被咒诅的世界的事物的背景下记得他们。这将把“被咒诅的东西”带入那个纯净和完美的创造中，“咒诅的东西”就污染了新天新地。那是不可能的。必须有一个“抹去”，并从这个世界所触及的一切事物中净化思想（心灵），然后我们继续前进，这将是神极大的怜悯。 我们记得，这个希伯来语的“惊恐（惊吓）”一词与“辟拉”这个名字有关。现在这开始让我们感到好奇。我们在约伯记和诗篇73篇关于审判日的惊吓中也看到了“惊吓”这个词。在以西结26章，这是审判日的惊恐。如果我们翻到以西结书37章，那里再次说到海岛，因此那节经文说的是地上所有的居民，在以西结书27：35-36节里说：

我们记得，这个希伯来语的“惊恐（惊吓）”一词与“辟拉”这个名字有关。现在这开始让我们感到好奇。我们在约伯记和诗篇73篇关于审判日的惊吓中也看到了“惊吓”这个词。在以西结26章，这是审判日的惊恐。如果我们翻到以西结书37章，那里再次说到海岛，因此那节经文说的是地上所有的居民，在以西结书27：35-36节里说： 海岛的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容。各国民中的客商都向你发咝声。你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。 再说一次，这是因倾倒（倾覆）而惊奇，因为神的震怒临到他们，这带来惊恐和扰乱。那就是当你的背后有一个靶子，神正在瞄准并且祂不会失手时所发生的事情。祂击中了祂的靶子。只要快速浏览下现今地球上的情况。你和我正在见证神在击中祂的靶子。祂可以把一些“小的”和世界上未曾计划过的事物放大，祂使恐惧，陷坑和网罗因为它而在地球上出现，就像无形的病毒，以巨大的方式影响了世界，真的是前所未有。。 此外，我们在以西结书28：12-13节里读到：人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中... 接着在以西结书28：14节里说：你是那受膏遮掩约柜的基路伯... 然后在以西结书28：15节里说：你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。 在这些经文中，推罗王只能是指人类或撒旦。只有这两种可能性，人类在起初被赋予了辖管受造物的权利，在那时人类是完美无暇，没有罪的。他辖管着受造物，出于我们现在不想在这里讨论这个主题，但是我们会知道，撒旦没有资格成为这段经文中谈论的对象。因此这里的推罗王一定是指人类。神是在指推罗王作为在起初被创造为良善的人类的形象代言人。接着我们在以西结书28：18-19节读到：你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。各国民中，凡认识你的，都必为你惊奇。“你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。”

在这些经文中，推罗王只能是指人类或撒旦。只有这两种可能性，人类在起初被赋予了辖管受造物的权利，在那时人类是完美无暇，没有罪的。他辖管着受造物，出于我们现在不想在这里讨论这个主题，但是我们会知道，撒旦没有资格成为这段经文中谈论的对象。因此这里的推罗王一定是指人类。神是在指推罗王作为在起初被创造为良善的人类的形象代言人。接着我们在以西结书28：18-19节读到：你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。各国民中，凡认识你的，都必为你惊奇。“你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。” 神再次重申“你令人惊恐。不再存留于世。”因此“惊恐”这个词与破坏，毁灭有关，最后是灭绝，就是在神的审判结束时从存在中移除。 因此这些都是这个词翻译成“惊恐（惊吓）”的地方。有一次#1091这个词在以赛亚书17：13-14节中翻译成“惊吓”：列邦奔腾，好像多水滔滔；但神斥责他们，他们就远远逃避，又被追赶，如同山上的风前糠，又如暴风前的旋风土。到晚上有惊吓，未到早晨他们就没有了。这是掳掠我们之人所得的份，是抢夺我们之人的报应。 这里再次谈到了审判日。我们可以知道这点是因为这里读到了“山上的风前糠”和“旋风土”。这些都是主在审判日对恶人使用的常用术语。这里说“未到早晨他们就没有了”，这又是一个不复存在的因素。这就是人类的扰乱（麻烦、惊怕）。

这里再次谈到了审判日。我们可以知道这点是因为这里读到了“山上的风前糠”和“旋风土”。这些都是主在审判日对恶人使用的常用术语。这里说“未到早晨他们就没有了”，这又是一个不复存在的因素。这就是人类的扰乱（麻烦、惊怕）。 所以当我们查考所有这些经文时——无论是查考#1089或#1091——我们都会看到与“辟拉”有关的“惊惶”或“惊恐”。现在，在创世记30章，当拉结把这个“惊恐”或“惊惶”给雅各作妻子，以便生下一个儿子时，辟拉就出现了。 创世记30章（5） 克里斯麦肯于2020年6月8日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章5讲，我们要读创世记30：3-8节：拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。 我们一直在查考神赐给雅各和他妻子的孩子的记载，我们看到神赐给利亚四个孩子。拉结嫉妒利亚，她要求雅各给她孩子，否则她就死。雅各正确地指出“我是神吗？我有神的能力吗？是谁使你无法生育呢？” 拉结对雅各没有那种能力这一明显的事实做出了回应，她想出了一个主意，她的计划是将她的使女辟拉给雅各为妾，这样雅各就可以与辟拉同房，并由辟拉生孩子，但拉结要把辟拉的孩子算作自己的，使辟拉生子在她膝下。 如果你一直在跟随我们的查考，你会记得我们查考了把生育孩子看作为福音的果子，以及未得救的人可以多生孩子，因为他们有真福音以外的其他种类的福音，因为真福音需要等候主，由祂来决定祂要拯救谁。我们把利亚看作是有形教会的写照，基本上是指会众中未得救的人。她是“被恨的妻子”。

如果你一直在跟随我们的查考，你会记得我们查考了把生育孩子看作为福音的果子，以及未得救的人可以多生孩子，因为他们有真福音以外的其他种类的福音，因为真福音需要等候主，由祂来决定祂要拯救谁。我们把利亚看作是有形教会的写照，基本上是指会众中未得救的人。她是“被恨的妻子”。 拉结是选民的象征，因为雅各爱拉结。他为拉结作工，而不为利亚作工。此外，利亚有八个孩子，包括她使女的孩子，拉结有四个孩子，所以有“三分之一”和“三分之二”的比例，我们在其他地方看到神把祂的子民比作“三分之一”。因此由于这些原因，我们把拉结理解为选民的象征。 但在这段经文中，拉结想出了一个计划。她制定了一个生育孩子的计划，我们要查考一下她的使女辟拉所生的孩子，我们会看到的结果并不理想。事实上，辟拉名字的意思是“扰乱”或“惊恐”，重要的是我们应该注意到，创世记30：4节里说出的内容：拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房， 神没有将辟拉给雅各为妾，是拉结做的。那是她解决问题的办法。她真正的问题是拒绝等候神，拒绝按照神的方式行事，拒绝忍耐和信靠主。当我们没有得到我们想要或需要的东西时，那是我们必须要信靠神的时候。那么我们应该仰望神，就像那些“向山举目，我的帮助从何而来（诗篇121：1）”的人一样。神的选民信靠神，这种信靠真正体现在他们会等候神来作工。 但拉结却没有等候神。从历史上看，拉结这个女人也许可能没有得救。我们并没有读到太多关于她个人令人鼓舞的事情。就是她，在不久之后，当雅各逃离拉班的家的时候，她会偷走她父亲拉班的“神”。当拉班终于追上他们时，她把神像藏起来，对拉班撒谎，在这事上欺骗了他。就我们从圣经中所知，雅各从不知道这件事——这是拉结秘密的罪。而且，我们知道，那是一个可怕的罪，因为只有一位神，神说不可以雕刻任何偶像（出埃及记20：4），可拉结确实偷走了这些假神的偶像。因此拉结有很多罪，也有很多问题。再说一次，从历史上看，她可能是没有得救的。但也有可能她得救了，因为我们只读到几段关于她生活中做过的事和说过的话。（无论她是否真的得救，那都是神的事。）但她确实代表着选民，因为写照基督的雅各爱她，她是雅各为之服侍的新妇，雅各为了娶她而去牧羊。在这点上，拉结是选民的清晰写照。

但拉结却没有等候神。从历史上看，拉结这个女人也许可能没有得救。我们并没有读到太多关于她个人令人鼓舞的事情。就是她，在不久之后，当雅各逃离拉班的家的时候，她会偷走她父亲拉班的“神”。当拉班终于追上他们时，她把神像藏起来，对拉班撒谎，在这事上欺骗了他。就我们从圣经中所知，雅各从不知道这件事——这是拉结秘密的罪。而且，我们知道，那是一个可怕的罪，因为只有一位神，神说不可以雕刻任何偶像（出埃及记20：4），可拉结确实偷走了这些假神的偶像。因此拉结有很多罪，也有很多问题。再说一次，从历史上看，她可能是没有得救的。但也有可能她得救了，因为我们只读到几段关于她生活中做过的事和说过的话。（无论她是否真的得救，那都是神的事。）但她确实代表着选民，因为写照基督的雅各爱她，她是雅各为之服侍的新妇，雅各为了娶她而去牧羊。在这点上，拉结是选民的清晰写照。 她所生的两个儿子约瑟和便雅悯，以及她的使女辟拉生的两个儿子但和拿弗他利，是一个（属灵的）肖像，选民的写照，因为他们是12个儿子中的“三分之一”。然而，请记住这一点，我认为平先生有对此有很好的理解。圣经就像一个肖像画廊，当你看一节经文、一个段落、或一个章节时，你可以看到一幅肖像。你继续看下一节和下一个段落，就会有不同的肖像或画像。神可以使用一些相同的人。事情，或地点，但会描绘出完全不同的画面。这就是为什么我们在得出结论和概括性发言时总是要小心的原因。我们都想说“这个人，这件事或这个地点在属灵上代表着一件事，每当你看到它，它就是代表着这一点。”但事实并非如此，那使得理解圣经变得更加困难。所以最好是看一下圣经中的每一个特定的例子来看这幅画面。 在这里，拉结“绕开”了神要她做的忠心的事情，就是等候主。她想出了自己的主意，她有了生孩子和追赶她姐姐的方案。她和她姐姐之间存在着这种恶性竞争，他们的父亲欺骗了雅各，把利亚给雅各做妻子，因此她们的父亲负有很大的责任。如果他们那地人们的典型做法是先将大女儿给人，他应该一开始就让雅各知晓，但他没有这样做。他隐藏了他们当地的这个习俗。

在这里，拉结“绕开”了神要她做的忠心的事情，就是等候主。她想出了自己的主意，她有了生孩子和追赶她姐姐的方案。她和她姐姐之间存在着这种恶性竞争，他们的父亲欺骗了雅各，把利亚给雅各做妻子，因此她们的父亲负有很大的责任。如果他们那地人们的典型做法是先将大女儿给人，他应该一开始就让雅各知晓，但他没有这样做。他隐藏了他们当地的这个习俗。 神的忠心之人的妻子会想出她自己的计划来生一个孩子，这并不是什么新鲜事。我们在创世记16章的撒拉身上看到过这种情况。从我们读到的一切来看，撒拉是一个真正的，神拣选的儿女，可她在这方面也有软弱。在创世记16：1-4节中说： 亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。 扰乱（麻烦、惊恐）——迫在眉睫的扰乱。撒莱拿住夏甲，苦待她，然而，麻烦仍然在家中。圣经在加拉太书4章告诉我们这是两约。通过这两个女儿生的两个儿子：1）一个通过夏甲生的儿子，代表西奈山或律法；2）一个通过撒莱生的应许的儿子，也就是以撒。 所以我不清楚我们在创世记30章是否也会读到这样的画面。但拉结的做法绝对不是“等候主”，所以那是另一种的福音，不是真福音的其他福音。圣经只有一个真福音，这个福音就是神在祂的话语，圣经中宣扬的，那就是神成就拯救的全部工作（行为）。祂是拣选的那位。祂成就所有信心的工作，担当和偿还了罪，并将祂的话语作用在人心里来创造一颗新的心。从祂的救恩计划开始到结束，祂为所有祂所拯救的人成就了一切。人所扮演的唯一角色就是“死尸”，灵魂已死去，被神激活并带入生命。那是我们唯一的贡献。在神的救恩计划中，我们没有贡献任何别的东西。

所以我不清楚我们在创世记30章是否也会读到这样的画面。但拉结的做法绝对不是“等候主”，所以那是另一种的福音，不是真福音的其他福音。圣经只有一个真福音，这个福音就是神在祂的话语，圣经中宣扬的，那就是神成就拯救的全部工作（行为）。祂是拣选的那位。祂成就所有信心的工作，担当和偿还了罪，并将祂的话语作用在人心里来创造一颗新的心。从祂的救恩计划开始到结束，祂为所有祂所拯救的人成就了一切。人所扮演的唯一角色就是“死尸”，灵魂已死去，被神激活并带入生命。那是我们唯一的贡献。在神的救恩计划中，我们没有贡献任何别的东西。 但对于创世记30章的拉结，“时间”作用在一个问题上总是会加剧这个问题，人们在问题的早期时会说“哦，我信靠主。神在掌管一切。祂所做的一切都是好的，正确的。最好的办法就是等候主。”但只要在那件事上加上时间，加上三年，五年或十年，就像撒拉那样。他们在那地已经十年了，还没有儿子。然而，应许已经赐下了。应许的儿子在哪里？“哦，我有一个解决办法，我要通过夏甲生一个儿子。” 也许拉结从雅各那里听到了这个故事，她会想到“我要做撒莱很久之前做过的事，我要通过我的使女生下一个儿子。”于是她把辟拉给雅各为妾，这就惹来了不少扰乱（麻烦、惊恐）。 我们读到辟拉怀孕为雅各生了一个儿子，在创世记30：6节里说： 拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。 在这些经文中，就像前一章中利亚生儿子时那样，儿子的名字在经文中并提供了解释，比如流便的名字。利亚说“耶和华看见我的苦情”，流便的意思是“看见”。“犹大”的意思是“赞美”。所以他们会给出一个解释，然后用那个有很多含义的词来给她们的儿子命名。在这里，拉结给辟拉和雅各所生的儿子起了名字（拉结把这个儿子认作是自己的儿子），她说“神伸了我的冤，也听了我的声音...因此给他起名叫但。”但的意思是“伸冤（审判）”，所以这就是但这个名字的由来。

在这些经文中，就像前一章中利亚生儿子时那样，儿子的名字在经文中并提供了解释，比如流便的名字。利亚说“耶和华看见我的苦情”，流便的意思是“看见”。“犹大”的意思是“赞美”。所以他们会给出一个解释，然后用那个有很多含义的词来给她们的儿子命名。在这里，拉结给辟拉和雅各所生的儿子起了名字（拉结把这个儿子认作是自己的儿子），她说“神伸了我的冤，也听了我的声音...因此给他起名叫但。”但的意思是“伸冤（审判）”，所以这就是但这个名字的由来。 我们不应该认为拉结认为神对她做出了负面或有害的审判。她把神看成是一个法官，这个法官审理了她的案件，并做出了她认为有利的判决，因为她的使女确实怀孕生了一个儿子，那正是拉结想要的结果。这就是为什么她说“神伸了我的冤，也听了我的声音。”因此，这是几千年前她给儿子取名时的想法，但在这些经文中，我们实际上看到了这样的属灵含义：人们在救恩的福音上不等候主，他们试图绕过神的旨意和目的，他们用他们自己的计划来解决事情，以便得到他们想要的东西。我们通过辟拉的名字看到，事情的结果是“扰乱（麻烦、惊恐）”。我们从意思是“伸冤或审判”的但的名字中看出，神通过扰乱（辟拉）所生的儿子对她进行了审判，因此“但”是那些不等候主的人所遭遇的扰乱（惊恐）的象征。 我们可以在创世记49章中看到这一点得到证实，当时雅各临死前把他所有儿子叫到他面前，在创世记49：1节说：雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。 当我们读到对12个儿子或12支派中的每一个说法时，这都与末时的日子有关。请记住，以色列的12支派被用作新约教会和会众的象征和写照，它可以用于拣选的教会或有形教会。例如，在启示录7章，12支派的每个支派都有12000人受印，或144000人，他们是归于神的初熟的果子。他们描绘了那些在整个教会时代期间得救的人。

当我们读到对12个儿子或12支派中的每一个说法时，这都与末时的日子有关。请记住，以色列的12支派被用作新约教会和会众的象征和写照，它可以用于拣选的教会或有形教会。例如，在启示录7章，12支派的每个支派都有12000人受印，或144000人，他们是归于神的初熟的果子。他们描绘了那些在整个教会时代期间得救的人。 但当雅各转向但时，他被感动在创世记49：16-18节里说：“但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。 奇怪的是，第18节就是在这个背景下。前几节经文似乎有些负面。好吧，也许第16节可以用另一种方式来理解，但在第17节中说：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”随后是这样的陈述“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”请记住，我们在创世记30章讨论的是拉结没有等候主赐给她一个孩子，以及用生育祝福她与她丈夫雅各的结合，这写照了等候神的救恩。因此，我认为神在创世记49章中对等候做出这样的陈述并不是偶然的。在前几节经文中，祂说但是“道上的蛇，路中的虺，”而“蛇”这个字在旧约中出现了31次。我们可以一直追溯到创世记3章，在那里“蛇”欺骗了亚当和夏娃。这个“蛇”字在那章里出现了几次，那条蛇就是撒旦，魔鬼。

奇怪的是，第18节就是在这个背景下。前几节经文似乎有些负面。好吧，也许第16节可以用另一种方式来理解，但在第17节中说：“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”随后是这样的陈述“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”请记住，我们在创世记30章讨论的是拉结没有等候主赐给她一个孩子，以及用生育祝福她与她丈夫雅各的结合，这写照了等候神的救恩。因此，我认为神在创世记49章中对等候做出这样的陈述并不是偶然的。在前几节经文中，祂说但是“道上的蛇，路中的虺，”而“蛇”这个字在旧约中出现了31次。我们可以一直追溯到创世记3章，在那里“蛇”欺骗了亚当和夏娃。这个“蛇”字在那章里出现了几次，那条蛇就是撒旦，魔鬼。 因此，在这里的但被称为“道上的蛇，”主耶稣说祂是道路，真理，生命（约翰福音14：6）。基督是“道路”，因为祂就是这道（话语）。祂是通往天堂的道路，通往永生的道路时藉着神的话语、圣经，神的子民跟随这条“道路”。这是一条通往生命的窄路。然而，但是道上的蛇。他不在路上，但他很靠近这条路，他使骑马的坠落于后（他在那里咬住马蹄），使那些走在这条永生道路上的人向后跌倒。我们没有时间来查考“坠落于后（向后跌倒）”，但这与处于神的审判之下有关。大祭司以利，向后跌倒摔断了脖子，那表明了当有人处在神的审判之下时会发生什么。还有，在我们的末了时期的教会现象之一是“向后倾倒，”这辨明这些人是处在神的忿怒之下。那就是他们到院子里抓捕主耶稣基督时发生的事情。祂说“你们找谁？我就是，”然后他们都退后倒在地上（约翰福音18：4-6）。这是表明一个人没有得救和处在神忿怒之下的迹象，“但”就像一条“道上的蛇，路中的虺，”而“道”和“路”在属灵上代表同一件事。神的话语，圣经是我们道路上的一盏灯。这盏灯照亮了我们面前的“道路”和我们的下一步。那就是我们在这个世界上前进的方式。我们一步一步地走在照亮我们道路的神的诫命中，我们将继续一步一步，一天又一天，最终我们会到达应许之地——要么通过我们自己的死亡，我们的灵魂与主同在时，要么在这个世界的所有事情完成时，我们恰好是那个将经历世界末日和选民被提离开这个受咒诅地方的一代。然后我们将与主同在。

因此，在这里的但被称为“道上的蛇，”主耶稣说祂是道路，真理，生命（约翰福音14：6）。基督是“道路”，因为祂就是这道（话语）。祂是通往天堂的道路，通往永生的道路时藉着神的话语、圣经，神的子民跟随这条“道路”。这是一条通往生命的窄路。然而，但是道上的蛇。他不在路上，但他很靠近这条路，他使骑马的坠落于后（他在那里咬住马蹄），使那些走在这条永生道路上的人向后跌倒。我们没有时间来查考“坠落于后（向后跌倒）”，但这与处于神的审判之下有关。大祭司以利，向后跌倒摔断了脖子，那表明了当有人处在神的审判之下时会发生什么。还有，在我们的末了时期的教会现象之一是“向后倾倒，”这辨明这些人是处在神的忿怒之下。那就是他们到院子里抓捕主耶稣基督时发生的事情。祂说“你们找谁？我就是，”然后他们都退后倒在地上（约翰福音18：4-6）。这是表明一个人没有得救和处在神忿怒之下的迹象，“但”就像一条“道上的蛇，路中的虺，”而“道”和“路”在属灵上代表同一件事。神的话语，圣经是我们道路上的一盏灯。这盏灯照亮了我们面前的“道路”和我们的下一步。那就是我们在这个世界上前进的方式。我们一步一步地走在照亮我们道路的神的诫命中，我们将继续一步一步，一天又一天，最终我们会到达应许之地——要么通过我们自己的死亡，我们的灵魂与主同在时，要么在这个世界的所有事情完成时，我们恰好是那个将经历世界末日和选民被提离开这个受咒诅地方的一代。然后我们将与主同在。

如果我们翻到诗篇58篇，令我惊讶的是有这么多经文与这个主题有关。我们在诗篇58：1-4节里说：（大卫的金诗，交与伶长。调用休要毁坏。）世人哪，你们默然不语，真合公义吗？施行审判，岂按正直吗？不然，你们是心中作恶，你们在地上称出你们手所行的强暴。恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。他们的毒气好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺， 在这段经文中，恶人被比作一条有毒气的蛇，当蛇咬人时，它会注射毒液，这对被咬的人来说是致命的。 或者，我们可以去看诗篇140：1-3：耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人。他们心中图谋奸恶，常常聚集要争战。他们使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气。（细拉） 同样，人的舌头像蛇，这与用人的舌头传讲假福音有关。人们讲说假福音。那就是“毒气”。对于一个可能已经开始踏上良善的路——基督的路和圣经真理的人来说，这是属灵上的毒气。但有一个像但一样是“道上的蛇”的人。有一个人相信圣经所说的话，显然，他信靠圣经的话，然后这条蛇，就像伊甸园里的那条蛇，走过来说“神说过这话吗？神有说过你要相信教会时代已经结束的教训吗？神有说过基督在创世以来就被杀了吗？”它试图灌输怀疑，因为怀疑是毁灭——它毁灭了对神话语的信靠。 创世记30章（6） 克里斯麦肯于2020年6月10日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章6讲，我们要读创世记30：4-8节：拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，雅各便与她同房，辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。 我就读到这里。我们正在查考雅各通过拉结的使女辟拉所生的第一个儿子的名字，他的名字是但。“但”的意思是“伸冤（审判）”，正如拉结在第6节说“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。因此给他起名叫但”。

我就读到这里。我们正在查考雅各通过拉结的使女辟拉所生的第一个儿子的名字，他的名字是但。“但”的意思是“伸冤（审判）”，正如拉结在第6节说“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。因此给他起名叫但”。 然后我们在创世记49章里看到，雅各临近死亡时，他把他的儿子们叫到他面前，为了他可以宣告信息——我不会说他的信息一直是一个“祝福”。但是，实际上，不论雅各当时在想什么，从历史上看，那都是无关紧要的，但那是神感动他说出的话，因为那时他的话会充满属灵意义。我们也从创世记49：1节了解到他的信息与“日后（末后的日子或末世）”有关，“末后的日子”可以是从公元一世纪新约教会的建立开始，一直到教会时代以及过渡到神给教会带来审判的大灾难为止。在创世记49：16-18节说：‘但必判断（审判）他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊，我向来等候你的救恩。 我们查考了一些讲到蛇和虺的圣经经文，我们看到这与圣经中多次称为“蛇（创世记3：1）”和恶者（马太福音13：19 以弗所书6：16）的撒旦有关。恶者像蛇一样咬人。他们的舌头就像虺，充满毒气。而但与主感动他父亲雅各宣告的事情上有关，因此这会促使我们明白，但在圣经中经常被用作对神子民的审判的形像：“但必判断（审判）他的民...但必作道上的蛇，路中的虺”。基督是道路。圣经真理就是道路。圣经忠实的教训就是神子民在地上的道路。“道上”潜伏着蛇和虺，他（蛇和虺）的愿望就是咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。 坠落“于后”不是一个好的方向。一般而言，就圣经来说，“退后”不是任何人应该想去的方向。然而，“退后”也是许多人在接受神的试验（试炼）时所走的方向。他们在试验中失败了，他们常常退后，就像以色列人渴望回到埃及那样，或像罗得的妻子“在后边后头一看”，就变成了一根盐柱（创世记19：26）。所以“退后”不是圣经为神的（真）子民规划的道路——神真子民的道路总是向前走：“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏（腓立比书3：14）。”我们在神的诫命或神的律例中向前迈进，这是圣经指示我们采取的措施。我们跟随神的话语，那就是跟随基督，当我们这样做时，苦难就会出现，那就是我们必须背起十字架的地方，也是我们为基督的缘故受苦的地方（罗马书8：17）。

坠落“于后”不是一个好的方向。一般而言，就圣经来说，“退后”不是任何人应该想去的方向。然而，“退后”也是许多人在接受神的试验（试炼）时所走的方向。他们在试验中失败了，他们常常退后，就像以色列人渴望回到埃及那样，或像罗得的妻子“在后边后头一看”，就变成了一根盐柱（创世记19：26）。所以“退后”不是圣经为神的（真）子民规划的道路——神真子民的道路总是向前走：“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏（腓立比书3：14）。”我们在神的诫命或神的律例中向前迈进，这是圣经指示我们采取的措施。我们跟随神的话语，那就是跟随基督，当我们这样做时，苦难就会出现，那就是我们必须背起十字架的地方，也是我们为基督的缘故受苦的地方（罗马书8：17）。 我们看了诗篇58篇和诗篇140篇，其中讲到恶人使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气（诗篇140：3），现在让我们来看箴言23：29：谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹（或作“怨言”）？谁无故受伤？谁眼目红赤？ 六次提问以“谁有”为开头，数字“六”与“工作”有关，所以这有助于解释我们所关注的“扰乱（惊惶）”。然后在箴言书23：30节继续说： 就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。 在圣经中，“酒”或“浓酒”被比作福音，在这节经文中，这是假福音带来了祸患，忧愁，争斗，哀叹和眼目红赤。 然后在箴言书23：31节里说：酒发红，在杯中闪烁，你不可观看。 也就是说，当你观看杯中酒时，它有这种诱人的颜色。看起来悦人眼目。这杯酒看起来像你想要的东西，而且对你有益处。但要小心，因为这杯酒带来了所有这些扰乱（惊惶、麻烦）。它会毁了你的生活。而这正是假福音的作用。假福音听起来受人喜欢。“听到神爱我，为我的生活制定了一个美好的计划，真是太好了。我不知道这一点。哦，祂爱我，即使我做了所有这些事情。我所要做的事就是接受基督，因为祂为了每个人而死？”但我刚才说的一切都是谎言，一个又一个的谎言。那些话是不真实的陈述，而是为了刺激耳朵，吸引和诱惑人的谄媚的陈述。福音是对生命的应许，自由的应许，救恩的应许。这有什么不吸引人的呢？但假福音就像酒在你喝之前就在杯子里给出了它的“应许”一样。假福音应许了许多，但在你喝了之后，结果根本不像你预期的那样，或像它看起来的那样。

也就是说，当你观看杯中酒时，它有这种诱人的颜色。看起来悦人眼目。这杯酒看起来像你想要的东西，而且对你有益处。但要小心，因为这杯酒带来了所有这些扰乱（惊惶、麻烦）。它会毁了你的生活。而这正是假福音的作用。假福音听起来受人喜欢。“听到神爱我，为我的生活制定了一个美好的计划，真是太好了。我不知道这一点。哦，祂爱我，即使我做了所有这些事情。我所要做的事就是接受基督，因为祂为了每个人而死？”但我刚才说的一切都是谎言，一个又一个的谎言。那些话是不真实的陈述，而是为了刺激耳朵，吸引和诱惑人的谄媚的陈述。福音是对生命的应许，自由的应许，救恩的应许。这有什么不吸引人的呢？但假福音就像酒在你喝之前就在杯子里给出了它的“应许”一样。假福音应许了许多，但在你喝了之后，结果根本不像你预期的那样，或像它看起来的那样。 同样，人们也会跟随自由意志福音的“容易相信”的道路，或其他任何一种听起来吸引人的假福音：只要受洗；或教会可以为你做些什么，因为你的出席率很高或你忠心的奉献。无论假福音被各种各样的教会如何来包装，那都是一样的东西。那都是一个“工作（行为）福音”，是另一个福音或别的福音（哥林多后书11：4 加拉太书1：6），那不是圣经的真福音。那不是主耶稣基督的信心和工作。那不是神决定祂要拯救谁，而是人的努力和人的行为（工作）。这是人的工作，那总会带来毁灭。 最后，我们想要看的经文是在箴言书23：32节：终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇【虺蛇】。 这节经文使我们想起了但，不是吗？它使我们想起了雅各被感动对但的评述。但被比作为“道上的蛇，路中的虺”。记得创世记49章是这样开头的：“日后（在末后的日子）...”因此，这节经文说“终久（末了）是咬你如蛇，刺你如毒蛇”。那正是有形教会在末时，在末了发生的事情。神曾容忍了他们，祂在很大程度上忍受了他们的错误，误解，假教训和假福音，贯穿整个教会时代，因为圣灵住在他们中间（一般情况下），祂使教会作为“忠信的城（以赛亚书1：21）”继续存在，但在终久（末后）情况就不是这样了。但必审判他的民。但接管了他们。蛇被释放进入会众中，撒旦，大罪人在会众中坐席，世界各国的新约教会都遭受了属灵的荒凉和属灵的毁灭。

这节经文使我们想起了但，不是吗？它使我们想起了雅各被感动对但的评述。但被比作为“道上的蛇，路中的虺”。记得创世记49章是这样开头的：“日后（在末后的日子）...”因此，这节经文说“终久（末了）是咬你如蛇，刺你如毒蛇”。那正是有形教会在末时，在末了发生的事情。神曾容忍了他们，祂在很大程度上忍受了他们的错误，误解，假教训和假福音，贯穿整个教会时代，因为圣灵住在他们中间（一般情况下），祂使教会作为“忠信的城（以赛亚书1：21）”继续存在，但在终久（末后）情况就不是这样了。但必审判他的民。但接管了他们。蛇被释放进入会众中，撒旦，大罪人在会众中坐席，世界各国的新约教会都遭受了属灵的荒凉和属灵的毁灭。 另外，我们可以去看耶利米书8：13-17节：耶和华说：“我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。我所赐给他们的，必离开他们过去。”我们为何静坐不动呢？我们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华我们的神使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的（不服法术在英文中是迷人的，吸引人的），必咬你们。这是耶和华说的。

另外，我们可以去看耶利米书8：13-17节：耶和华说：“我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。我所赐给他们的，必离开他们过去。”我们为何静坐不动呢？我们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华我们的神使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的（不服法术在英文中是迷人的，吸引人的），必咬你们。这是耶和华说的。 因此，请再次留意耶利米书8：15节：我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。 我们记得，使女辟拉的名字的意思是“扰乱”或“惊惶”。 然后留意耶利米书8：16节说：听见从但那里敌人的马喷鼻气... 有意思的是，神提到了将审判他子民的但。但会成为咬伤马蹄，使骑马的坠落于后的蛇。因此，在这节经文有马与但的关系。我们开始看到这种联系，因此，我们看到审判——神对祂子民的审判。然后我们看到对蛇和虺或“咬伤”的引用，就像但是蛇和虺一样。 让我们转到旧约的另外一处经文，在阿摩司书5：18-20节： 想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明，景况好像人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？ 我们马上就会看到这与审判日——耶和华的日子或主的日子有关。这是在世界的末了到来的神的审判，然而请记住审判是从神的家起首的，审判开始于全地的教会和会众。所以神是在谈论这个审判，在第19节中我们发现了一节令人惊讶的经文。这是一节不可思议的经文，因为这节经文充满了象征和比喻。我不知道我能否想到的另一节有这么多象征和比喻的经文。你也许能在其他一段经文找到这么多的象征和比喻，但是让我们看一下这段经文，阿摩司书5：19节：景况好像人躲避狮子又遇见熊...

我们马上就会看到这与审判日——耶和华的日子或主的日子有关。这是在世界的末了到来的神的审判，然而请记住审判是从神的家起首的，审判开始于全地的教会和会众。所以神是在谈论这个审判，在第19节中我们发现了一节令人惊讶的经文。这是一节不可思议的经文，因为这节经文充满了象征和比喻。我不知道我能否想到的另一节有这么多象征和比喻的经文。你也许能在其他一段经文找到这么多的象征和比喻，但是让我们看一下这段经文，阿摩司书5：19节：景况好像人躲避狮子又遇见熊... 在圣经中，狮子可以是基督——犹大支派的狮子（启示录5：5）。或者狮子可以是撒旦——撒旦如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8）。但熊将我们的注意力引向撒旦。例如，我们在箴言书28：15节读到：暴虐的君王辖制贫民，好像吼叫的狮子、觅食的熊。 这节经文中，吼叫的狮子和觅食的熊都被比作暴虐的君王，而这个暴虐的君王就是撒旦。他是地上的王。他是世界上所有未得救之人的统治者。所以这是非常有帮助的。正如我提到的，他是一头遍地游行，寻找可吞吃的人的狮子。这似乎满足了我们对阿摩司书5：19节的查考，那节经文说到耶和华的日子，审判日，审判从教会起首：“景况好像人躲避狮子又遇见熊...” 记得在列王记下2章，我们读到一段非常奇怪的历史陈述。在列王纪下2：23-25节说：以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：“秃头的上去吧！秃头的上去吧！”他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒玛利亚。 这段经文指的是以利沙，他被42个童子戏笑，以利沙就咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来把他们全部杀了。有42个童子，这在当时是一场可怕的悲剧，但神将这件事记录下来是为了描绘一幅属灵的画面。这42个童子代表着教会，因为圣经经常把信徒称为小孩子或小子们（马太福音19：14 约翰一书3：7），但这些小孩子出来后却戏笑神的真先知。而这正是末时教会的特征，他们对神的话语没有应当的忠心或顺服，那表明他们缺乏对圣经的敬畏，而以利沙似乎是一个圣经的象征，或基督的象征，而基督是话语（道），因此这是同一幅画面。因此，道宣布了毁灭有形教会的咒诅，有形教会被撒旦毁灭了。所以这两个“母熊”是在描绘对有形教会造成严重残害的撒旦。数字“42”是一个与大灾难相关联的数字，我们可以看到圣经提到42个月（启示录11：2），也就是三年半，这与“两个见证人”倒在街上的三天半有关（启示录11：9）。

这段经文指的是以利沙，他被42个童子戏笑，以利沙就咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来把他们全部杀了。有42个童子，这在当时是一场可怕的悲剧，但神将这件事记录下来是为了描绘一幅属灵的画面。这42个童子代表着教会，因为圣经经常把信徒称为小孩子或小子们（马太福音19：14 约翰一书3：7），但这些小孩子出来后却戏笑神的真先知。而这正是末时教会的特征，他们对神的话语没有应当的忠心或顺服，那表明他们缺乏对圣经的敬畏，而以利沙似乎是一个圣经的象征，或基督的象征，而基督是话语（道），因此这是同一幅画面。因此，道宣布了毁灭有形教会的咒诅，有形教会被撒旦毁灭了。所以这两个“母熊”是在描绘对有形教会造成严重残害的撒旦。数字“42”是一个与大灾难相关联的数字，我们可以看到圣经提到42个月（启示录11：2），也就是三年半，这与“两个见证人”倒在街上的三天半有关（启示录11：9）。 狮子和熊这两种野兽都指向撒旦。因此阿摩司书5：19是在描绘一个人从狮子口中逃出来。他进入教会，要么是为了逃避神的忿怒，而神是会毁灭罪人的狮子；或者，他是为了逃离撒旦以及他的罪，他认为自己是在撒旦的权柄之下，或者不管是什么情况，他进入教会中，迎接他的却是熊。他根本就没有逃离魔鬼。魔鬼就在教会中，就像帖撒罗尼迦后书2章4节所描绘的那样。“大罪人”撒旦，坐在殿里，“坐”在圣经里意味着“统治”。他坐在有形教会里自称是神。可以说这些人想逃离“狮子”，却在教会里又遇见了“熊”。 我们已经看到了两种象征，狮子和熊，但那节经文又以不同的方式说了同样的事情，这就是为什么我们可以确信与他相遇的“熊”是在有形教会中与他相遇，因为在阿摩司书5：19节中继续说：...或是进房屋... 而“房子”经常用来比喻“神的家”。神的家就是地方教会，因为在彼得前书4：17节说：“...审判要从　神的家起首…”但你会看到那些在教会中的人说“不，不，神的家不是新约教会。神的家是旧约的圣殿，与犹太人有关系，不是指教会”。他们从一侧嘴里这样说，然后当他们来到提摩太前书3：15节时，那节经文说“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。【译者注：’真理的柱石和根基’是修饰永生的神，而不是教会】他们想别人认为他们是“真理的柱石和根基”，所以在这里他们承认神的家就是教会。因此他们也错了，因为永生神才是真理的柱石和根基。

而“房子”经常用来比喻“神的家”。神的家就是地方教会，因为在彼得前书4：17节说：“...审判要从　神的家起首…”但你会看到那些在教会中的人说“不，不，神的家不是新约教会。神的家是旧约的圣殿，与犹太人有关系，不是指教会”。他们从一侧嘴里这样说，然后当他们来到提摩太前书3：15节时，那节经文说“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。【译者注：’真理的柱石和根基’是修饰永生的神，而不是教会】他们想别人认为他们是“真理的柱石和根基”，所以在这里他们承认神的家就是教会。因此他们也错了，因为永生神才是真理的柱石和根基。 但是，是的，神的家就是有形教会，这就是阿摩司书5：19节中提到的那个人“进房屋”以手靠墙的那个教会。当你倚靠某样东西时，你就是在信靠他，正如我们在箴言书3：5节里看到的：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，”不要倚靠你自己的聪明，但要倚靠神的聪明。倚靠神的话语，圣经。 所以一个人听到了福音。他参加了葛培理的布道会，也许他在那个体育场走上过道，或许他的牧师或朋友对他说“这是步骤。一，二，三。”打个响指，你就得救了。他相信了，这听起来不错，做起来也不太难，也不会花很长时间。得救很容易，速食布丁式的救恩。他相信了这一点，所以他走进了教会，将代表他自己意志的手靠在墙上。他倚靠这堵墙。那么“墙”在圣经中代表什么呢？圣经给出的答案就是墙代表救恩。我们在以赛亚书26：1节里读到：当那日，在犹大地人必唱这歌说：“我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城墙、为外郭（外郭=营垒或保障）。

所以一个人听到了福音。他参加了葛培理的布道会，也许他在那个体育场走上过道，或许他的牧师或朋友对他说“这是步骤。一，二，三。”打个响指，你就得救了。他相信了，这听起来不错，做起来也不太难，也不会花很长时间。得救很容易，速食布丁式的救恩。他相信了这一点，所以他走进了教会，将代表他自己意志的手靠在墙上。他倚靠这堵墙。那么“墙”在圣经中代表什么呢？圣经给出的答案就是墙代表救恩。我们在以赛亚书26：1节里读到：当那日，在犹大地人必唱这歌说：“我们有坚固的城，耶和华要将救恩定为城墙、为外郭（外郭=营垒或保障）。 还有，我们在以赛亚书60：18节读到：你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。 这就是神如何定义祂自己的术语的。这是神在圣经中隐藏真理的方式。祂使用象征和比喻，你必须查考圣经，圣经是它自己的字典，来定义这些事物，否则从字面上来理解圣经就真的没有多大意义了。圣经告诉我们一些人进了房屋，以手靠墙，就被蛇咬，这有什么意义呢？“很大意义，对这个被蛇咬的人来说确实是很糟糕，但这里有很大的属灵含义。” 当你认识到房屋是教会，靠意味着倚靠，因此他是通过“接受基督”而得救，来信靠他自己的救恩意愿。他在倚靠有形教会的领袖传给他的福音。结果是什么？蛇咬伤他。撒旦咬伤他，一条毒蛇咬伤他。当他以手靠墙，倚靠他的教会所告诉他的东西时，没有任何好处。在最后他所倚靠的害了他，就像杯中的酒，在最后这杯酒像蛇一样咬伤他。他倚靠的是假福音，不是圣经的真福音。

当你认识到房屋是教会，靠意味着倚靠，因此他是通过“接受基督”而得救，来信靠他自己的救恩意愿。他在倚靠有形教会的领袖传给他的福音。结果是什么？蛇咬伤他。撒旦咬伤他，一条毒蛇咬伤他。当他以手靠墙，倚靠他的教会所告诉他的东西时，没有任何好处。在最后他所倚靠的害了他，就像杯中的酒，在最后这杯酒像蛇一样咬伤他。他倚靠的是假福音，不是圣经的真福音。 所以你认为你已经得救了，你认为你已经与神和好了，你会去天堂。但是在最后，你会被“咬伤”，这会导致你永远的毁灭。这将是你身体和灵魂的毁灭。你必被毁灭，直到永远，从世上灭绝，因为你倚靠世人。你倚靠谎言。撒旦是说谎之人的父。神是真理，圣经所呈现的真理是：拯救的福音一直是——百分百——基督的信心和神的恩典，我们没有参与其中。从始至终都是神的作为。 创世记30章（7） 克里斯麦肯于2020年6月11日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章第7讲，我们要读创世记30：5-8节：辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。

大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章第7讲，我们要读创世记30：5-8节：辟拉就怀孕给雅各生了一个儿子。拉结说：“神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。”因此给他起名叫但（就是“伸冤”的意思）。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。 我们花了一些时间查考了但。我们看到，特别是在创世记49章，神把他与“道上的蛇，路中的虺”联系在一起。我们查阅了几处经文，我们看到这不是一件好事，因为这件事指向了撒旦对教会和会众的攻击，特别是在末了审判从神的家起首的时候。 所以我们遵循这些经文，在我们继续之前我只想指出最后一件事，所以让我们去看启示录7章，神在那里用以色列12支派作为祂会在新约教会时代的长河中要拯救的那些人的形像。我们在启示录7：3-8节里读到：“地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。”我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千；犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，玛拿西支派中有一万二千，西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。 十二个支派，每个支派有12000人受印，总共是144000人。而“受印”意味着得救，因为我们被应许的圣灵打上印记了。这144000人指向归于神的初熟的果子，我们知道这一点是因为在启示录14：1-4节提到了144000人，称他们是“初熟的果子归于神”。这就是为什么在启示录7章这一章里，神在审视祂整体的救恩计划，从我们刚刚读到的第4节至第8节，这些来自以色列支派的144000人代表着所有在新约教会时代的历史长河中会被拯救的人，因为他们是初熟的果子。我们记得，教会时代是从五旬节开始的，五旬节与初熟的果子有关，而且在教会时代的1955年之后，教会时代在五旬节的前一天，就是在1988年的5月21日的前一天结束了。

十二个支派，每个支派有12000人受印，总共是144000人。而“受印”意味着得救，因为我们被应许的圣灵打上印记了。这144000人指向归于神的初熟的果子，我们知道这一点是因为在启示录14：1-4节提到了144000人，称他们是“初熟的果子归于神”。这就是为什么在启示录7章这一章里，神在审视祂整体的救恩计划，从我们刚刚读到的第4节至第8节，这些来自以色列支派的144000人代表着所有在新约教会时代的历史长河中会被拯救的人，因为他们是初熟的果子。我们记得，教会时代是从五旬节开始的，五旬节与初熟的果子有关，而且在教会时代的1955年之后，教会时代在五旬节的前一天，就是在1988年的5月21日的前一天结束了。 你可能感到疑惑“这与但有什么关系呢？”好吧，在这12支派里没有提到但支派，所有其他支派却都提到了。请记住，神经常提到以色列的12支派，但实际上有13个支派，因为约瑟得到了祝福，约瑟的两个儿子，玛拿西和以法莲都分别成为一个支派——约瑟得到了“双份”，使12个支派变成了13个支派。在启示录7章的这段经文中，提到了玛拿西，加上约瑟支派（就是以法莲），所以这两个支派都提到了，但有一个支派没有提到，就是但支派。事实上，整个新约中都没有提到但。 要知道，这并不是说神没有拯救但支派的人，也不意味着那个支派中偶然没有一个好的忠心的人。参孙的父母就是但族人，参孙来自但支派，他是神的一个选民。我不想说“一直是”，但神经常用但作为撒旦攻击神子民的形像和象征，这些子民是神国在地上的外在代表——旧约的以色列和新约的教会和会众。

要知道，这并不是说神没有拯救但支派的人，也不意味着那个支派中偶然没有一个好的忠心的人。参孙的父母就是但族人，参孙来自但支派，他是神的一个选民。我不想说“一直是”，但神经常用但作为撒旦攻击神子民的形像和象征，这些子民是神国在地上的外在代表——旧约的以色列和新约的教会和会众。 让我们返回到创世记30章。在创世记30：7-8节说：拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。 而且，关于利亚和拉结这两个姐妹之间的相争，这又是令人很不愉快的。这是十分不舒服，尴尬的，很不敬虔的。姐妹，兄弟或任何人以这种方式相争，根本就不符合神的旨意，但神允许这种相争来描绘各种画面。 在利亚生了四个儿子之后，辟拉生了第二个儿子。拉结送给雅各作为妾的使女辟拉在生儿子，拉结把辟拉生的儿子看作她的儿子，她宣称她得胜了。她在与她姐姐的这场“相争（摔跤）比赛”中取得了胜利，所以拉结给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。 拿弗他利在希伯来语索引里的斯特朗编号是#5321，这个词来自于一个在这里使用过一次的词，翻译为“相争”。 “相争（wrestled）”这个词是过去式，它的斯特朗编号是#6617，它与“拿弗他利”的拼写相同。只是拿弗他利的前面有“Nun”，就像字母“N”在它前面，我们可以听到这个名字，但是“相争”这个词没有那个字母“Nun”。但除此之外，它们是相同的，我们知道是因为她使用了这个词并给他起名叫“拿弗他利”，这是按照给孩子们的起名模式，与她们所做的声明有关，比如犹大的意思是“赞美”，但的意思是“判断（审判）”等等。所以很明显，拿弗他利的意思是“摔跤（相争）”，这个词是由#6617衍生出来的。 “相争(wrestlings)”更接近拿弗他利这个名字，但又是一个与拿弗他利不同的词。这个词的编号是#5319，这个词只在这里出现，它也有那个“Nun”辅音，但它是“wrestled”的复数形式，在索引里的编号是#6617。我希望每个人都在使用一本圣经索引。如果你没有实体的索引，你可以在网上找到。你可以通过输入“Strong’s Concordance（斯特朗索引）”在网上找到它，还有各种软件，我想你甚至可以下载。

“相争(wrestlings)”更接近拿弗他利这个名字，但又是一个与拿弗他利不同的词。这个词的编号是#5319，这个词只在这里出现，它也有那个“Nun”辅音，但它是“wrestled”的复数形式，在索引里的编号是#6617。我希望每个人都在使用一本圣经索引。如果你没有实体的索引，你可以在网上找到。你可以通过输入“Strong’s Concordance（斯特朗索引）”在网上找到它，还有各种软件，我想你甚至可以下载。 而#6617这个词在旧约中只出现五次。在创世记30：8节这里只翻译成“相争”。其他几次翻译成“弯曲”，如果我们去看撒母耳记下22：26-27节，这个词在那里翻译成整个短语：慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人【注：很难相处的人】，你以弯曲【注：展示你自己的丑恶】待他。 这里不是“弯曲”这个词，而是这句话的其余部分：“展示你自己的丑恶”。这就是翻译为“相争”的同一个希伯来词的翻译。很难知道“展示你自己的丑恶”是什么意思。这句短语看起来使人不愉快，听起来不太好，特别是这句话说“乖僻的人”。乖僻是一个不同的词。它在索引里的编号是#6141，在中文圣经中翻译成“乖僻”有六次，“弯曲”有两次，“邪僻”有一次，在申命记32：5节中说“这乖僻（#6141）弯曲的世代”。恶人或邪恶的人在他的罪中“弯曲”或“乖僻”。所以对于弯曲和乖僻的人“要展示你自己的丑恶”。如果我们拍下那幅“相争”的画面，神就会与恶人争战或相争，我们知道事实就是这样。 也许这是理解“相争”这个词的一种方式。当然，我们的英文单词“相争（摔跤）”确实意味着为了赢得比赛而与另一个人搏斗，在这节经文中也有相似的意思。翻译成“相争”的#6617这个词，也出现在箴言书8：8节中：我口中的言语都是公义，并无弯曲乖僻。 这里的“弯曲”与“相争”是同一个词，所以，这个词再次与恶人或邪恶的人有关。当然，拉结做的是一件恶事。再说一次，拉结可以代表神的选民，但就她自己的属灵状况来说，我们不知道她是否是选民，因为有证据表明她没有得救，我们在这里看到这样的证据以及后来她偷了她父亲的“神像”。

这里的“弯曲”与“相争”是同一个词，所以，这个词再次与恶人或邪恶的人有关。当然，拉结做的是一件恶事。再说一次，拉结可以代表神的选民，但就她自己的属灵状况来说，我们不知道她是否是选民，因为有证据表明她没有得救，我们在这里看到这样的证据以及后来她偷了她父亲的“神像”。 她想打败她姐姐。她想在为丈夫生儿子的比赛中获胜，她宣称她赢得了胜利，因为她的使女生下儿子了，所以她给他起名叫拿弗他利。从历史上看，我认为这是一个软弱的宣称。她自己没有生下孩子，甚至她的使女只生下两个孩子。利亚生下四个儿子，所以听起来好像拉结是想让自己感觉好一点。但不管是什么历史原因，她给这个男孩起名叫拿弗他利。 在创世记49章里提到了拿弗他利，就像雅各的所有儿子一样，有一节经文提到了他。这是在雅各临死的时候，他在说日后（末后的日子）会发生什么。他被神感动，在创世记49：21节说：拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。 拿弗他利是被释放的母鹿，这对我们是有帮助的，因为拿弗他利与“母鹿”联系起来。神在说他是一只“被释放的母鹿”。所以我们要按照神的指示来追踪这个线索。主选择了这种特殊的动物——母鹿，祂说拿弗他利就像母鹿。“母鹿”这个词的斯特朗编号是#355，这个词在圣经中被使用了八次。我们在几个地方发现它以类似的方式使用，一次是在诗篇18章。诗篇18章是反映撒母耳记下中的一章，所以这句话也出现在撒母耳记下中。但说到神，在诗篇18：33节中说：他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。 在这节经文中，又有一幅神将他的脚比作“母鹿”的蹄的画面。

在这节经文中，又有一幅神将他的脚比作“母鹿”的蹄的画面。 哈巴谷书3：19节中有一个十分类似的说法：主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。 我们想知道母鹿的蹄是指什么，这种陈述想要教导我们什么内容。神想让我们明白什么？让我们思考下“蹄（脚）”这个词。在圣经中，我们在以赛亚书52：7节中看到这样的陈述：那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人（这人在英文中是他）的脚登山何等佳美。 男性代词“他”指的是基督。罗马书10：15节引用了这节经文：若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！” 在罗马书10：15节，不是他的脚（单数），而是他们的脚（复数），这是因为选民是基督的身体。选民在拯救的日子（现在已经过去了）作为福音的使者被差遣到世界上，当我们去向世界传福音时，就好像基督去向世界传福音一样。因此“脚”是神的子民作为神的使者携带着神的道——福音而运动的写照。因此，当我们读到“他使我的脚快如母鹿的蹄”时，稍后我们会学到“母鹿”与“鹿”有关。“母鹿”是“鹿”的雌性形式。鹿跑得很快。所以这些关于脚被说成是“母鹿的蹄”的说法对主耶稣基督来说是真实的，因为大卫写下这首诗，大卫是基督的一个典型写照，对神的选民也是如此：“他使我的脚快如母鹿的蹄”。神的子民被差遣到世界各国。这是教会时代的大使命，也是当福音传向各国时的大灾难后半部分时期的大使命，正如我们在马太福音28：19节中读到的：

在罗马书10：15节，不是他的脚（单数），而是他们的脚（复数），这是因为选民是基督的身体。选民在拯救的日子（现在已经过去了）作为福音的使者被差遣到世界上，当我们去向世界传福音时，就好像基督去向世界传福音一样。因此“脚”是神的子民作为神的使者携带着神的道——福音而运动的写照。因此，当我们读到“他使我的脚快如母鹿的蹄”时，稍后我们会学到“母鹿”与“鹿”有关。“母鹿”是“鹿”的雌性形式。鹿跑得很快。所以这些关于脚被说成是“母鹿的蹄”的说法对主耶稣基督来说是真实的，因为大卫写下这首诗，大卫是基督的一个典型写照，对神的选民也是如此：“他使我的脚快如母鹿的蹄”。神的子民被差遣到世界各国。这是教会时代的大使命，也是当福音传向各国时的大灾难后半部分时期的大使命，正如我们在马太福音28：19节中读到的： 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。 “你们去吧，去的时候要照着我的诫命行，像鹿或母鹿一样，快快地跑。不要拖延。不要犹豫不决。不要闲着。不要让你的脚拖累。抬起你的脚，走遵行我诫命的路。”这节经文就是这个意思。 在约伯记39：1节中，我们也发现“母鹿”这个词多次提到下犊：山岩间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？ 在诗篇29：9节我们读到：耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光；凡在他殿中的，都称说他的荣耀。 下犊（落胎）这个词的意思是动物在产崽时的分娩或生产，所以会有母鹿和它的小鹿。因此耶和华的声音使母鹿产崽，而母鹿则象征着神的子民带着神的道被差遣出去，结果就是他们生养众多，生出孩子。也就是说，人们正在得救，他们成为福音新的使者，就像刚出生的小鹿，也会奔跑在神的诫命的路上。

下犊（落胎）这个词的意思是动物在产崽时的分娩或生产，所以会有母鹿和它的小鹿。因此耶和华的声音使母鹿产崽，而母鹿则象征着神的子民带着神的道被差遣出去，结果就是他们生养众多，生出孩子。也就是说，人们正在得救，他们成为福音新的使者，就像刚出生的小鹿，也会奔跑在神的诫命的路上。 这就像基督在约翰福音1：51节中所举的例子，在那里祂说“神的使者（天使）上去下来”，理解的方式就是那些神的使者（天使）是得救的使者。所以一些使者给我带来了福音，一些使者给你带来了福音。福音是神派遣的，通过听那福音，一些人得救了。当然，这就是为什么很重要使者一定是人，因为我们不会通过来自天上的神的声音听到福音。也就是说，神没有打破超自然的障碍给我们带来福音，而是祂主要使用电波，也许你是在家庭广播电台或小册子听到的，或者不管是什么途径，但是传讲福音一定是人就像母鹿，正在遵行神的命令。我们听到了福音，通过福音我们得救了，我们立即被提升并带到天上，坐在基督耶稣里。我们“上去”然后又被差遣下来。这应该发生在2011年5月21日之前。然后我们被命令带着福音出去传福音。我们就像一只母鹿生下来的小鹿，我们开始时只能慢慢走动，在神的恩典和知识上长进。神温柔地照看着祂的孩子，祂也在温柔地“催促”我们走祂的诫命之路，然后去奔跑祂的诫命之路。所以我们出去分享了这曾拯救了我们的同样的道，那就是这美丽的画面。 正如我提到的，“母鹿”这个词的编号是#355，它与在斯特朗索引中编号是的“鹿”这个词有关。#354“鹿”这个词出现了11词，在诗篇42：1-2节中有一段非常优美的经文：神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？ 我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我们的心渴想神，就像炎热的日子，鹿切慕缓缓流淌的溪水，鹿到溪边饮水。那就是神子民的渴望，我们到神的话语，圣经中去饮水。当然，主的子民也有一种对公义的“渴想”，这是神在我们里面催促，在我们内心深处激起的。渴望与祂和好并赦免我们的罪。祂是赐予我们渴想的那位，祂是通过祂的恩典、怜悯和基督救赎的信心来满足这种渴求的那位。这就是为什么启示录7：16节说到许多的人的原因：他们不再饥、不再渴，

我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我们的心渴想神，就像炎热的日子，鹿切慕缓缓流淌的溪水，鹿到溪边饮水。那就是神子民的渴望，我们到神的话语，圣经中去饮水。当然，主的子民也有一种对公义的“渴想”，这是神在我们里面催促，在我们内心深处激起的。渴望与祂和好并赦免我们的罪。祂是赐予我们渴想的那位，祂是通过祂的恩典、怜悯和基督救赎的信心来满足这种渴求的那位。这就是为什么启示录7：16节说到许多的人的原因：他们不再饥、不再渴， 那是因为对公义的渴望得到了满足，他们属灵的渴想得到了满足，而且是永远的满足。 创世记30章（8） 克里斯麦肯于2020年6月12日初次发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记30章的第8讲，我们要读创世记30：7-13节：拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜。”于是给他起名叫拿弗他利（就是“相争”的意思）。利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得（就是“万幸”的意思）。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的。”于是给他起名叫亚设（就是“有福”的意思）。 我就读到这里。我们在继续查考辟拉给雅各生的第二个儿子拿弗他利，拉结把这个儿子看作是她自己的儿子。如果你还记得，我们曾去翻阅了创世记49章，在创世记49：21节，雅各受感动对他的儿子拿弗他利说了这样的话：拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。 然后我们查考了一些提到“母鹿”的经文，“母鹿”这个词是一个阴性词。在希伯来语的索引中，“母鹿”的编号是#355，它是斯特朗索引中编号是#354翻译为“（公）鹿”的阴性词。我们看到在哈巴谷书3：19节提到了母鹿：主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。

然后我们查考了一些提到“母鹿”的经文，“母鹿”这个词是一个阴性词。在希伯来语的索引中，“母鹿”的编号是#355，它是斯特朗索引中编号是#354翻译为“（公）鹿”的阴性词。我们看到在哈巴谷书3：19节提到了母鹿：主耶和华是我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。 我们在诗篇18：33节看到了同样的陈述，然后我们查看了几节经文，其中说到耶和华的声音惊动母鹿落胎或产崽。 我们开始把这些放在一起，看到母鹿和鹿是拣选的信徒在向世界传福音的写照，我们这样做是“匆忙的”。神使我们的脚快如母鹿的蹄，因为母鹿或鹿可以跑得飞快，我们迅速地去听从神的命令与列国的人或世界人民分享福音。 我们也去查看了诗篇42：1-2节：神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？ 有几次提到鹿。在所罗门的雅歌2：8-9节里说：我良人的声音... “良人”是对基督的属灵指代，当我们查看这些参考资料时，就可以看出良人是指基督。又一次，在雅歌书2：8-9节里说：听啊，是我良人的声音；看哪，他蹿山越岭而来。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。 基督像“小鹿”，这个说法与哈巴谷书3：9节和诗篇18：33节吻合，那里提到说神使我的脚快如母鹿的蹄。 如果你还记得，我们查看了以赛亚书52章7节，那里说“这人的脚登山何等佳美。”我们也查看了罗马书10章15节，那里说“他们的脚踪何等佳美...”

如果你还记得，我们查看了以赛亚书52章7节，那里说“这人的脚登山何等佳美。”我们也查看了罗马书10章15节，那里说“他们的脚踪何等佳美...” 因此拿弗他利“像一只母鹿”。他是那些被差遣传福音的人的写照，当我们传扬福音时，就好像耶稣在传扬福音，因为神的子民是基督的身体。祂做什么，我们就做什么。祂是头。祂是转动身体的那位，因为对身体的控制总是通过头或思想，而思想则指挥脚去走神的诫命的道路。 请记住，母鹿和公鹿是相关的，因为一个是阳性的，一个是阴性的。在耶利米哀歌中，我们可以看见它是如何用于神子民身上的。在这节经文中，鹿指的是在教会中自称的基督徒。在耶利米哀歌1：4-6节里说：锡安的路径，因无人来守圣节就悲伤。她的城门凄凉，她的祭司叹息，她的处女受艰难，自己也愁苦。她的敌人为首，她的仇敌亨通。因耶和华为她许多的罪过使她受苦，她的孩童被敌人掳去。锡安城的威荣（“城”原文作“女子”。下同）全都失去，她的首领像找不着草场的鹿，在追赶的人前无力行走。 耶利米哀歌是一卷悲伤的书。那就是“哀哭”的意思。这卷书描述了一个与神有关系并自称是神子民的民族的悲伤，然而，神的忿怒却在他们身上。这卷书描述了从神的家开始的神对世界上的教会和会众的审判，因此“锡安的首领”指的是属灵的领袖，如牧师，长老，执事等。他们变得“像鹿”一样。这并不令人惊讶。拿弗他利像一只鹿，但他们像是找不到草场的鹿，这就是当神的灵从他们当中离开，神的忿怒临到教会时发生的情况。所有的“青草”和“福音的水”都干涸了。这就像我们在诗篇23：2节中读到的青草：他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边； 这节经文是基督——牧人供给祂的羊群的画面。但是当没有牧草时，羊群就得不到喂养。这节经文没有提到鹿，而是提到羊，但那是一样的画面。鹿没有地方吃草，因此他们无力行走。他们在被追赶时没有神的保护来帮助他们。

这节经文是基督——牧人供给祂的羊群的画面。但是当没有牧草时，羊群就得不到喂养。这节经文没有提到鹿，而是提到羊，但那是一样的画面。鹿没有地方吃草，因此他们无力行走。他们在被追赶时没有神的保护来帮助他们。 现在让我们回到创世记49章，我知道我们在查考创世记30章，但创世记49章有助于我们理解拿弗他利。我们基本上是一节一节地阅读，按照我们现在的速度，要到创世记49章还要好多年，愿主保佑。别担心，因为到那时，我们就该复习一下了。在这节经文中，主感动雅各提到拿弗他利，在创世记49：21节说：拿弗他利是被释放的母鹿... “释放”这个词并不是你想象中的意思。它在希伯来索引里的编号是#7971，这个词在圣经中出现了800多次。它翻译成“送走”有73次，“打发（放出、差遣）”有54次，“放走”有48次。所以我认为在这800多次中，有700多次与“放出”或“放走、派遣”有关，这符合我们对拿弗他利像一只母鹿的理解。当我们查考“母鹿”这个词时，我们看到了主使我的脚快如母鹿的蹄。我们看到提到“蹄（脚）”，这使我们把脚与出去传扬福音联系起来：“他们的脚踪何等佳美…”这证实了脚与传扬福音有关。拿弗他利像一只放走的母鹿。这基本上就是这节经文的意思。我们可以去看很多、很多的经文，但我们要从出埃及记3章开始，“打发（差遣）”这个词在那里使用了几次。那是摩西在与主对话的时候，在出埃及记3：12-15节：神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。

“释放”这个词并不是你想象中的意思。它在希伯来索引里的编号是#7971，这个词在圣经中出现了800多次。它翻译成“送走”有73次，“打发（放出、差遣）”有54次，“放走”有48次。所以我认为在这800多次中，有700多次与“放出”或“放走、派遣”有关，这符合我们对拿弗他利像一只母鹿的理解。当我们查考“母鹿”这个词时，我们看到了主使我的脚快如母鹿的蹄。我们看到提到“蹄（脚）”，这使我们把脚与出去传扬福音联系起来：“他们的脚踪何等佳美…”这证实了脚与传扬福音有关。拿弗他利像一只放走的母鹿。这基本上就是这节经文的意思。我们可以去看很多、很多的经文，但我们要从出埃及记3章开始，“打发（差遣）”这个词在那里使用了几次。那是摩西在与主对话的时候，在出埃及记3：12-15节：神说：“我必与你同在；你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我，这就是我打发你去的证据。”摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。 这些经文都出现了“打发”这个词。神“打发”我到你们这里。就是这个词翻译成了“释放”，拿弗他利是被释放的母鹿。他被差遣，他被打发。

这些经文都出现了“打发”这个词。神“打发”我到你们这里。就是这个词翻译成了“释放”，拿弗他利是被释放的母鹿。他被差遣，他被打发。 此外，这也是以赛亚书6：8节中使用的同一个词：我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！” 当我们读到这节经文时，我们早就明白这是指福音的传扬。 让我们再看一个地方，在诗篇107：20节：他发命（发命在英文中是发出他的话语）医治他们，救他们脱离死亡。 祂发出祂的话语。这正是神在教会时代和大灾难的后半部分期间的整个过程中所做的事。祂发出祂的话语完成了祂的救恩。 让我们回到创世记49：21节：拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。 拿弗他利是被“打发”的母鹿，他出嘉美的言语。你看到那是如何吻合的吗？那吻合我们对母鹿或鹿作为那些被打发（差遣）传扬福音之人的写照或预表和象征的理解。“释放”这个词实际上是“打发”这个词，这也与主使我的脚快如母鹿的蹄的说法吻合。最终，这一切都与神的话语有关：“…他出嘉美的言语”。正如我们在诗篇107：20节中读到的那样“祂发出祂的话语”。神发出嘉美的言语，拿弗他利发出嘉美的言语，因为他是神的话语——圣经的运送者或使者。 所以，回到创世记30章，我们已经查考了但，但所描绘的是一个与拿弗他利完全不同的画面。我只能说，我们只是在遵循这节经文展示给我们的内容。我们只是在遵循这节经文中给出的单词和名字，它会把我们带到不同的地方，对此我们不应该感到惊讶。对但来说，他强调的是审判，对拿弗他利来说，他强调的是传扬福音。 他们都是辟拉的儿子。是的，辟拉的意思是“扰乱（麻烦）”，关于但，我经常提到他的名字，但关于拿弗他利，就是另外的情况了，我想我们会更多地把拉结看成是神的选民，三分之一的写照。拉结把但和拿弗他利看作是她的儿子，之后，她会生出她自己的儿子，这样拉结就有12个儿子中的4个，或“三分之一”的儿子。她是雅各所爱的妻子，因此我们可以读到关于她孩子的好信息就不足为奇了。当我们谈到约瑟时，我们会读到关于他的极其美好的事情。但是，在这节经文，这是神赐给我们的关注点。

他们都是辟拉的儿子。是的，辟拉的意思是“扰乱（麻烦）”，关于但，我经常提到他的名字，但关于拿弗他利，就是另外的情况了，我想我们会更多地把拉结看成是神的选民，三分之一的写照。拉结把但和拿弗他利看作是她的儿子，之后，她会生出她自己的儿子，这样拉结就有12个儿子中的4个，或“三分之一”的儿子。她是雅各所爱的妻子，因此我们可以读到关于她孩子的好信息就不足为奇了。当我们谈到约瑟时，我们会读到关于他的极其美好的事情。但是，在这节经文，这是神赐给我们的关注点。 我们不打算在这次查考中花很长时间，但我们在下次查考聚在一起时，随着相争的加剧，我们要继续讨论悉帕和她生下的两个儿子。情况变得非常