去察看蚂蚁的动作

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系统查考 · 电子圣经团契

去察看蚂蚁的动作圣经查考摘要各位群友，本群是一个由那些渴慕神话语的肢体组成的团契，圣经教导我们，教会时代已经结束，我们不隶属于任何教会或宗派。在这里，我们一起学习神的话语，只对圣经进行讨论。箴13:13 藐视训言的、自取灭亡．敬畏诫命的、必得善报。电子圣经团契中文网：http://www.ebiblefellowship.org/zh/cnChris McCann懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧！蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。和合本懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。箴言6：6-11去察看蚂蚁的动作圣经查考摘要各位群友，本群是一个由那些渴慕神话语的肢体组成的团契，圣经教导我们，教会时代已经结束，我们不隶属于任何教会或宗派。在这里，我们一起学习神的话语，只对圣经进行讨论。箴13:13 藐视训言的、自取灭亡．敬畏诫命的、必得善报。电子圣经团契中文网：http://www.ebiblefellowship.org/zh/cnChris McCann懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧！蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。和合本懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。箴言6：6-11去察看蚂蚁的动作圣经查考摘要各位群友，本群是一个由那些渴慕神话语的肢体组成的团契，圣经教导我们，教会时代已经结束，我们不隶属于任何教会或宗派。在这里，我们一起学习神的话语，只对圣经进行讨论。箴13:13 藐视训言的、自取灭亡．敬畏诫命的、必得善报。电子圣经团契中文网：http://www.ebiblefellowship.org/zh/cnChris McCann懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧！蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。和合本懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。箴言6：6-11去察看蚂蚁的动作圣经查考摘要各位群友，本群是一个由那些渴慕神话语的肢体组成的团契，圣经教导我们，教会时代已经结束，我们不隶属于任何教会或宗派。在这里，我们一起学习神的话语，只对圣经进行讨论。箴13:13 藐视训言的、自取灭亡．敬畏诫命的、必得善报。电子圣经团契中文网：http://www.ebiblefellowship.org/zh/cnChris McCann懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧！蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。和合本懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。箴言6：6-11

懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧！蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。和合本懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。箴言6：6-11 目录去察看蚂蚁的动作（1）讲 2 去察看蚂蚁的动作（2）讲 14 去察看蚂蚁的动作（1）讲克里斯麦肯于2023年9月24日在圣经查考日独家发表让我们翻到箴言书6章。我想阅读一段非常有意思的经文。我们在几年前就阅读过这段经文，我想再阅读一遍。在箴言书6：6-11节里说：懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作【英：你去察看蚂蚁，思考她的动作】，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。我就读到这里。在箴言书的这段经文中，神指示我们“去察看蚂蚁，思考她的动作”，它确实包含了很多信息。它可能需要两到三次查考才能完成。我希望本次查考不是混乱的，因为在我的笔记中它似乎有点混乱，但我认为当我们进行几次查考后它会变得清晰。我可能不应该事先告诉大家对这段经文以前的查考是混乱的，因为查考出来的结论可能不像我们认为的那样。这是一段非常有意思的经文，也与我们这个时代关系密切。它讨论的是神的选民，因为蚂蚁象征选民，你们中的多数人可能知道这一点。它将涉及关于收割的讨论。请注意它在谈到蚂蚁时说：“尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。”那节经文也告诉我们“夏天”与“收割”是同义词，因此在几节经文中都提到了夏天，甚至还有一些令人困惑的短句，比如“冬夏都是如此。”因此这实际上比看起来要复杂的多。还有，当神说：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁”时，有些事情对我们所有人来说都是必要的。祂称呼我们是“懒惰人”，祂在后面的经文中确实强调了这一点。这一切都与末时有关，“收割”与末时有关，还有“工作”，因为蚂蚁就是不停的在工作。

还有，当神说：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁”时，有些事情对我们所有人来说都是必要的。祂称呼我们是“懒惰人”，祂在后面的经文中确实强调了这一点。这一切都与末时有关，“收割”与末时有关，还有“工作”，因为蚂蚁就是不停的在工作。首先我们来思考一下世界上有多少只字面上的蚂蚁。大约有二十万亿只。是的，这只是一个世俗的统计，所以我们必须持保留态度，那么让我们说：“二十万亿只，误差两个千万亿。”（笑声）他们基本上是在说有很多蚂蚁！我们知道那一点。几乎到处都有蚂蚁，除了南极洲，我猜测那里太冷了。但二十千万亿就是“两个万亿”。我熟悉最大的数字可能就是“万亿”，即“一万亿”。蚂蚁的数量估计为“两千万亿只”。同样，“一万亿”就是一个“万亿”，那么“两千万亿”又是什么呢？神极大的祝福了蚂蚁。这是可以确定的。它们无处不在，繁衍生息，硕果累累。我们将看到蚂蚁象征神的儿女，提醒各位主也使用像“海边的沙”这样的象征。一处海滩上有多少粒沙子？神说：“我必叫你的子孙多起来如同天上的星。”天上有多少颗星星？数不胜数。因此蚂蚁的数量与那些其他的象征是一致的。我们要思考的另一件事就是蚂蚁没有君王。蚂蚁没有王，那就是为什么在箴言书6：7节里说：“蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王...”有人可能说：“是的，但他们有一个蚁后。”圣经没有提到蚂蚁有蚁后，但随着人们对它们的观察，我们知道蚁后是存在的，但任何人都不应该认为蚁后在为蚁群发号施令。蚁后没有指挥蚂蚁大军去寻找食物。蚁后之所以被称为“蚁后”，是因为她是蚁群中所有蚂蚁的母亲。这就是蚁后的工作。它的任务就是生下蚂蚁幼崽，这是蚁后的天然本能。神指出的就是蚂蚁没有元帅、没有官长、没有君王这一点。关于“元帅”这个词，让我们翻到以赛亚书1：9-10：若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话...

若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话... “官长”这个词就是“元帅”的同一个词。神在以赛亚书1：9-10节里说的是以色列的官长，但祂称呼他们为“所多玛的官长”。他们是属灵的元帅，但他们不是诚实人。因此箴言书6章的“蚂蚁”没有统治它们的这些类型的一种官长。我们可以翻到弥迦书3：9：雅各家的首领、以色列家的官长啊，当听我的话！你们厌恶公平【英：审判】，在一切事上屈枉正直； “官长”这个词与“元帅”是同一个词。“正直”也被翻译成“公义”或“纯正”或“正确”。所以他们屈枉了一切公义。在弥迦书3：10-12节里继续说：以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：“耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。”所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处。这是在虚假和邪恶的官长屈枉公义的背景下，基督是公义，基督是道，因此如果有人通过发展假福音和假教训来屈枉道或歪曲道，那就是对公义的歪曲。对于“官长”这个词，我们在民数记11：16节也读到这个词：耶和华对摩西说：“你从以色列的长老中招聚七十个人... 这让我们想起基督在新约教会的形成过程中传扬福音时，“两个两个”的差遣了七十人。然后在民数记11：16节里说： ...就是你所知道作百姓的长老和官长的...

...就是你所知道作百姓的长老和官长的... “官长”这个词就是箴言书6：7节里的“官长”那个词。他们是管理百姓的官长，他们指向旧约中的以色列人的领袖或新约教会里的上层领袖。例如，教会里有一个长老会和执事会，以及一名参加宗教会议的牧师，他们就是“官长”。官长指的是教会和会众里的领导阶层。但“蚂蚁”没有元帅和官长，也没有君王。“君王”这个词在旧约中用来描述君王，但我查阅了新约，我认为“君王”这个词在约翰福音3：1节里是同样的属灵含义：有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。我们知道法利赛人是犹太人的腐败的官。他们发展出了一个工作福音。他们对律法热心，但不是按照圣经的真理，他们建立他们自己的义。他们不明白真福音。所以神在告诉我们蚂蚁没有元帅、没有官长、没有君王，我们可以把这三个词中的每一个与属灵的权柄或属灵的领袖联系起来。这个话题在过去就是这样出现的。平先生在他的书“教会时代的结束及其以后”出版后的几年里提到过这个话题。他指出蚂蚁是信徒的写照，没有人统治他们。他们没有牧师、长老或执事。这就是他表达的意思，这意味着这句陈述的上下文的背景必须至少是教会时代结束的时候，神在试图强调这一点，尤其在提到收割的时候。主在告诉我们“蚂蚁”与教会时代的结束有关。顺便说一下，“蚂蚁”这个词的斯特朗编号是 #5244，它在圣经中只出现两次，并且都是在箴言书中。它的希伯来单词是“nemâlâh”，我把它读成“nem-aw-law”。这个词的末尾“HE”使得这个词呈现女性化。还有斯特朗编号是#5243的另一个词，即希伯来单词“nâmal”，这个词的末尾没有呈现出女性化。这个词有相同的辅音，但它没有“HE”或“H”结尾，这个词是有意思的，因为它有两次翻译成“割下”，两次翻译成“剪除”，一次翻译成“受割礼”。让我们翻到创世记17章，在这章里亚伯拉罕受了割礼的仪式。在创世记17：9-11节里说：神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼（“受割礼”原文作“割阳皮”。14、23、24、25节同），这是我与你们立约的证据。

神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼（“受割礼”原文作“割阳皮”。14、23、24、25节同），这是我与你们立约的证据。我们的单词就是出现在第11节中的“受割礼”#5243这个词。创世记17章中所有翻译成“割礼”的词都是不同的词。这意味着“蚂蚁”一词与“割礼”联系在一起。神在圣经中是如何使用割礼的呢？祂在申命记10：16节说你必须“将你心里的污秽除掉【英：给你心里的阳皮行割礼】”，这指的就是重生。没有人能给自己的心行割礼，所以神后来在申命记30章解释说：“耶和华你神必将你心里的污秽除掉【英：耶和华你神必给你的心行割礼】...”这表明了没有人能使自己得救，但救恩属于耶和华——神必须进行拯救。意思是“剪除”这个词的阴性或女性形式就是“蚂蚁”这个词。他们在行割礼的过程中做了什么？他们剪除了生殖器官的包皮。这个词也带有“割下”的意思，在一些其他的经文中这个词与审判联系在一起，因为罪人最终将被“剪除”。为了我们的缘故，基督也遭遇了同样的事情。祂被剪除了。祂在为我们流血时受了“割礼”，那就是为什么我们能够得到心的割礼。所以再次，“蚂蚁”这个词是“剪除或割下”按个词的阴性形式，“蚂蚁”带有“剪除”的意思。蚂蚁是那些罪孽被剪除了的人，因此蚂蚁代表真正的神的子民。神使用这个希伯来词“nemâlâh”来认同信徒。

为了我们的缘故，基督也遭遇了同样的事情。祂被剪除了。祂在为我们流血时受了“割礼”，那就是为什么我们能够得到心的割礼。所以再次，“蚂蚁”这个词是“剪除或割下”按个词的阴性形式，“蚂蚁”带有“剪除”的意思。蚂蚁是那些罪孽被剪除了的人，因此蚂蚁代表真正的神的子民。神使用这个希伯来词“nemâlâh”来认同信徒。我们可以在箴言书30：24节的一个段落中找到我们的词：地上有四样小物，却甚聪明【英：智慧】：顺便说一下，“小”这个词在撒迦利亚书4：10节中翻译成“小”：谁藐视这日的事为小呢？再次，有四样小物，却甚聪明。圣经中只有两次提到“蚂蚁”，神有多少次称它们是智慧的？两次。在我们的经文箴言书6：6节里说：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁，思考她的动作，就可得智慧”。在箴言书30：24节的原文中没有“甚”这个词，而是“智慧”这个词出现了两次，所以那就是为什么译者把它翻译成“甚智慧”。这就双重强调了蚂蚁是智慧的。那段经文里不只是提到了蚂蚁，一共是四样小动物。在箴言书30：25节里继续说：蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食；在这两节经文中蚂蚁都被说成是智慧的，这两节经文都提到了“夏天”，“夏天”在另一节提到“收割”的经文中与“收割”相同。仔细查考一下，神确实强调末时的智慧。我们在但以理书12：9-10节里读到：他说：“但以理啊，你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白... 圣经也说：“智慧人的心能辨明时候和审判。”智慧这个话题经常与末时有关，因为神正在启示真理，正确理解圣经中的智慧非常重要。智慧是通过知识和正确的理解而显明出来的，从这个意义上说我们成了“智慧人”。当然，当我们得救并得到了作为智慧本质的基督之灵时，我们就会变得有智慧。如果我们有了祂的灵，我们知道或不知道多少并不重要，而是神算我们是有智慧的。

当然，当我们得救并得到了作为智慧本质的基督之灵时，我们就会变得有智慧。如果我们有了祂的灵，我们知道或不知道多少并不重要，而是神算我们是有智慧的。在箴言书21：20节里说：智慧人家中积蓄宝物膏油，愚昧人随得来随吞下【英：愚昧人将它挥霍殆尽】。这让我们想起了十个童女的比喻，其中五个是聪明的【英：智慧的】，五个是愚昧的。他们都点着灯。他们都沉睡了，但有人声喊着说：“新郎来了。”他们就醒过来。根据麦子和稗子的比喻，他们睡着的事实与教会时代相吻合。在人睡觉的时候，仇敌来将稗子撒在麦子中，那就是整个教会时代。有人问是否要把稗子薅出来，回答是让稗子和麦子一起长，等着收割。这就给了我们关于收割的信息。在教会时代你不会收割麦子（在教会时代期间得救的初熟的果子）。你让麦子和稗子一起长，等着收割，在马太福音13：39节的那个比喻中说：“收割的时候就是世界的末了。”“世界”这个词就是希腊文单词“aiōn”，它可以翻译成“时代”。所以收割的时候就是“时代”的末了，教会时代的末了。当教会的收割开始时，那就是教会时代的结束。在以后的查考中我们必须回过头来查考圣经中对于三场“雨”的描述。有旧约的“先前公义的雨”；教会时代的“秋雨”和大灾难后半段的“春雨”。它们都产出了三批果子的收成。基督是“首先初熟之物或初熟果子中的第一个”。这个词在希伯来文是“rê'shı̂yth”，它也被翻译成“初熟的果子”，那就是为什么在哥林多前书15章里耶稣被称为“初熟的果子” 。神没有让这个概念容易明白。合理的来说，初熟的果子有两种意思或两个不同的季节。基督可以是首先初熟之物，当祂被挂在十字架上时祂是收割的果子。稍后是五旬节果子的“秋雨”。“初熟的果子”这个词有另一个希伯来单词“bikkûr”，那是五旬节的初熟的果子。我认为查考希伯来单词是有必要的，因为当你查考一段经文时，它可能指向“初熟的果子”，但它们可能是两个不同的希伯来单词。

在以后的查考中我们必须回过头来查考圣经中对于三场“雨”的描述。有旧约的“先前公义的雨”；教会时代的“秋雨”和大灾难后半段的“春雨”。它们都产出了三批果子的收成。基督是“首先初熟之物或初熟果子中的第一个”。这个词在希伯来文是“rê'shı̂yth”，它也被翻译成“初熟的果子”，那就是为什么在哥林多前书15章里耶稣被称为“初熟的果子” 。神没有让这个概念容易明白。合理的来说，初熟的果子有两种意思或两个不同的季节。基督可以是首先初熟之物，当祂被挂在十字架上时祂是收割的果子。稍后是五旬节果子的“秋雨”。“初熟的果子”这个词有另一个希伯来单词“bikkûr”，那是五旬节的初熟的果子。我认为查考希伯来单词是有必要的，因为当你查考一段经文时，它可能指向“初熟的果子”，但它们可能是两个不同的希伯来单词。例如，希伯来单词“rê'shı̂yth”指的是基督作为摇祭，首先初熟之物。但它也被翻译成“起初”，我们可以把它与耶稣在创世时的被杀联系起来。在创世记1：1节里说：“起初神创造天地，”“起初”这个词就是希伯来单词“rê'shı̂yth”。“rê'shı̂yth”是翻译成“初熟的或初熟之物”的多个词中的一个，因此这就改变了神说的整个驱动力，因为它指的是基督从创世以来，在起初（rê'shı̂yth）神创造世界的时候的被杀的羔羊。“rê'shı̂yth起初”这个词是圣经的第一个词，它认同于耶稣是“首先初熟之物”。正如歌罗西书中告诉我们的那样，它证实了基督必须居首位。祂在万有之先。

例如，希伯来单词“rê'shı̂yth”指的是基督作为摇祭，首先初熟之物。但它也被翻译成“起初”，我们可以把它与耶稣在创世时的被杀联系起来。在创世记1：1节里说：“起初神创造天地，”“起初”这个词就是希伯来单词“rê'shı̂yth”。“rê'shı̂yth”是翻译成“初熟的或初熟之物”的多个词中的一个，因此这就改变了神说的整个驱动力，因为它指的是基督从创世以来，在起初（rê'shı̂yth）神创造世界的时候的被杀的羔羊。“rê'shı̂yth起初”这个词是圣经的第一个词，它认同于耶稣是“首先初熟之物”。正如歌罗西书中告诉我们的那样，它证实了基督必须居首位。祂在万有之先。因此箴言书21：20节告诉我们：“智慧人家中积蓄宝物膏油，愚昧人随得来随吞下【英：愚昧人将它挥霍殆尽】，”这与马太福音25：2-6节中的十个童女有关：其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’ “半夜”指的是审判日。那是对教会的审判，我们被命令从教会里出来，因为基督将在2011年5月21日施行最后的审判。所以他们都去点亮灯，但只有智慧的童女的灯里有“油”，而油代表圣灵。灯代表什么？在诗篇119：105节里说：你的话是我脚前的灯，是我路上的光。神的话语是灯，圣灵是使神的话语发光的“油”，如果你有圣灵你就能看见。但五个愚拙的童女没有油，尽管他们听见了“新郎来了”的呼召，他们去点亮他们的“灯”，圣经，但他们没有油，他们被留在了黑暗中。这与智慧人将明白，恶人将不明白的观点有关。神把处在黑暗中与未得救的心联系起来。在以弗所书4：17-18节里说：所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。换句话说，他们没有“油”。智慧人的心有理解力，他能辨明时候和审判。他能够看见。但一切恶人都不明白。他们不可能辨明和明白，神在许多经文中指出了这一点。让我们再查考一节经文，在箴言书28：5节里说：

换句话说，他们没有“油”。智慧人的心有理解力，他能辨明时候和审判。他能够看见。但一切恶人都不明白。他们不可能辨明和明白，神在许多经文中指出了这一点。让我们再查考一节经文，在箴言书28：5节里说：坏人不明白公义【英：审判】，惟有寻求耶和华的，无不明白。再次，这就是差别。智慧人明白，但一切恶人都不明白。所以神称呼蚂蚁“甚聪明（有智慧）”，他们没有元帅、没有官长、没有君王。“蚂蚁”这个名字与受割礼或剪除一个人的罪有关。这一切都指向神的选民。再次，在箴言书6：6节里说：懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作【英：你去察看蚂蚁，思考她的动作】，就可得智慧。有些人在玻璃容器里养小蚂蚁，这样他们就可以观察蚂蚁和它们在做什么。其中一些设置有些复杂，他们观察和学习蚂蚁的工作方式。你从来没有见过蚂蚁为自己挖一条小隧道，建造一个配有“沙发和电视”的房间，然后坐下来放松。你从没有看见过一只蚂蚁坐在那里享受生活，尽管它们努力工作。我敢确定你没有看到一只蚂蚁这样做过。世界上有很多蚂蚁，但它们都没有那样做过——它们就是工作。它们没有官长或督工监督他们，蚁后也没有指导它们要做什么，那么为什么它们要工作呢？这种工作的强烈愿望从哪里来的？这是本能，是与生俱来的，神就是以这种方式创造它们的，它们知道什么时候工作，什么时候争战，什么时候停止争战。我听说它们很难分辨它们中的一个同伴死了没有。根据我掌握的对蚂蚁的认识，它们会一直围着那只蚂蚁转圈，工作三天左右。然后尸体会自然散发出某种气味，接着它们就会把尸体抬起来，送到蚁群中的一个“殡仪馆”，它们会把所有的尸体都放在那里。蚂蚁精力充沛、活泼好动，是一个出色的工人。这就是蚂蚁的生活。它工作。它聚敛食物，它本能的为蚁群的利益做这些事情。请把蚁群想象成神的国度吧。那就是作为神的国一部分的“智慧人”所在的位置，神命令我们做一些事情。神赋予了蚂蚁工作的本能。作为悖逆神的罪人，我们在从事神的工作的属灵活动中自然会变得迟钝和懒惰。我们可以将这一道德教训适用于我们世界的工作中，但它真正的含义与神的子民的属灵工作有关，尤其在末时正处于收割的时候，我们要为收割聚敛粮食。神说去察看蚂蚁的工作。当我们回首往事时，我们可能会发现自己的生活中有许多懒惰，但神已经改变了我们，正如我们在腓立比书2：13节里读到的那样：

作为悖逆神的罪人，我们在从事神的工作的属灵活动中自然会变得迟钝和懒惰。我们可以将这一道德教训适用于我们世界的工作中，但它真正的含义与神的子民的属灵工作有关，尤其在末时正处于收割的时候，我们要为收割聚敛粮食。神说去察看蚂蚁的工作。当我们回首往事时，我们可能会发现自己的生活中有许多懒惰，但神已经改变了我们，正如我们在腓立比书2：13节里读到的那样：因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。 “运行”这个词的斯特朗编号是#1754，它是希腊单词“energeō”，它源自#1756“energēs”那个词，#1756这个词两次翻译成“有功效的”，一次翻译成“强有力的”【中文圣经都翻译成有功效的】。后者使用在希伯来书4：12节中：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快...” 所以神是在说祂将在那些祂拯救的人身上作工，使他们愿意遵行祂的美意。祂将赐给我们力量来遵行祂的旨意，也就是祂的命令。这种力量来自神的话语自己，神的话语大有能力，充满能力，能加强神的儿女去行正确和良善的事，在我们过神希望我们过的生活中遵行祂的命令。以弗所书2章的背景是我们得救是靠着恩典而不是工作，免得有人自夸，然后在以弗所书2：10节里说：我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。 “行”这个词的斯特朗编号是#2041，它是希腊单词“ergon”，也被翻译成“行出来”或“所行的”。

“行”这个词的斯特朗编号是#2041，它是希腊单词“ergon”，也被翻译成“行出来”或“所行的”。因此神拯救了我们在基督耶稣里重新造了我们，为要叫我们行善。腓立比书2：13节里的“运行”是一个复合词。它是一个希腊文介词“在”，然后是单词“energeō”。在神的工作中，祂将在我们里面运行来成就它。另一节经文在歌罗西书1：29：我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力【英：照着祂的工作，就是在我里面的运行的大能尽心竭力】。 “工作”这个词是第三个希腊词，斯特朗编号是#1753，是希腊词“energeia”。“运行”这个词的斯特朗编号是#1754，是希腊单词“energeō”。所以我们照着祂的工作，就是在我们里面运行的大能立志遵行祂的美意，正如以西结书36：26-27节所说：我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。那就是这工作，是神使之发生的神的旨意的成就。这就是真福音和假福音之间的极大的不同。假福音试图激励人们。例如，自由意志的福音说：“选择基督！”他们的牧师必须激励人们得救。“你必须走上过道来到讲台，念罪人的决志祷告，你必须受水的洗礼。”他们花了很多时间试图让人们进入教会从而得救。在此之后，他们必须不断的激励他们。“我们需要在教会里做这项工作。”可怜的牧师试图煽动人们的情绪，为他们的福音激发一些热情。那就是他们的困境，因为他们的福音是以人为中心的，所以人必须提供自己得救的动力，在得救之后人又必须提供自己按照他的福音生活的动力。我们电子圣经团契教导的真福音并不试图激励人或激发他们的情绪，因为我们知道神的子民（没有元帅、没有官长、没有君王）将遵行神的旨意。这个话题引起了我们对电子圣经团契的思考，以及人们是如何参与我们的活动的。例如，在电子圣经团契的委员会上，没有人真正的以任何实质性的方式指导任何人。例如，有一个叫罗恩的人，罗恩按照自己的日程表行事。他刚刚开始做一些事情，比如你在YouTube或视频网站上看到的经文演示。他会摘录一段经文并加以说明。多年来他做了150多个这样的插图。从来没有人告诉他做这些事，但他就是不断的提交，然后我们上传。谁在激励罗恩？我们都没有激励他。

这个话题引起了我们对电子圣经团契的思考，以及人们是如何参与我们的活动的。例如，在电子圣经团契的委员会上，没有人真正的以任何实质性的方式指导任何人。例如，有一个叫罗恩的人，罗恩按照自己的日程表行事。他刚刚开始做一些事情，比如你在YouTube或视频网站上看到的经文演示。他会摘录一段经文并加以说明。多年来他做了150多个这样的插图。从来没有人告诉他做这些事，但他就是不断的提交，然后我们上传。谁在激励罗恩？我们都没有激励他。我们还有一个音乐事工，人们将经文谱写成歌曲。他们刚刚开始这样做，这是电子圣经团契推出的最好的一个项目。有一大群人在尽他们自己的努力，电子圣经团契的音乐越来越好，包括一个虚拟的唱诗班。还有托尼在进行分发小册子的工作。如果说谁像一只“蚂蚁”，那就是托尼。他在佛罗里达州、田纳西州和全国各地都有自己的人脉网络，他正计划分发单张宣道旅行。他让越来越多的人参与进来。你知道电子圣经团契的董事会参与了多少事情吗？零。我们可能会问他有没有想过去某个地方或国家，但这一切都来自他和其他参与其中的人。有一位名叫帕姆的女士和其他两位女士正在与托尼携手合作，为他寻找酒店和制定其他旅行计划的细节。还有一个叫吉姆的人，我认为他曾经在惩戒所工作过，他决定要把福音带进监狱里。电子圣经团契做的只是提供书籍等书面材料，但他在做一些其他的事情。他与监狱图书馆联系看看能否把这些书籍纳入监狱的图书馆里。他给犹他州、爱德华州、亚利桑那州和内华达州等地的每所监狱都邮寄了一本书籍。那么祷告呢？我知道神的子民在为电子圣经团契祷告，祂也将这个意念放在他们的心上。说到这一点，你可能注意到了，我们不向人们寻求捐款。这不在我们的计划之内。是的，我们的网站上有一个捐款按钮，但我们不向人们索取任何东西。你有没有想过，购买传单、衬衫、帽子和其他材料的钱从哪里来？这些钱是怎么来的？是谁在感动听众的心来支持我们？我们记得家庭电台曾经在每个月的最后一个星期四有一个“分享日”，但在这个月的其余时间里，没有任何募捐活动。我认为我们电子圣经团契在这方面有所改进，没有“分享日”，只是倚靠主。2022年年底，我们召开了一次董事会，决定将广告费用和翻译人员的工资增加50000美元，相信主会供应。你猜怎么了？在2023年我们收到了一张50000美元的支票，数额完全一致。我注意到的另一件事就是我们的支付宝每月都会扣除一笔软件费用，每次我都会看到一笔5美元的捐款，而且经常是一笔连着一笔，这样我们就不会错过它。

我们记得家庭电台曾经在每个月的最后一个星期四有一个“分享日”，但在这个月的其余时间里，没有任何募捐活动。我认为我们电子圣经团契在这方面有所改进，没有“分享日”，只是倚靠主。2022年年底，我们召开了一次董事会，决定将广告费用和翻译人员的工资增加50000美元，相信主会供应。你猜怎么了？在2023年我们收到了一张50000美元的支票，数额完全一致。我注意到的另一件事就是我们的支付宝每月都会扣除一笔软件费用，每次我都会看到一笔5美元的捐款，而且经常是一笔连着一笔，这样我们就不会错过它。神掌管着祂的子民，祂掌管着物质上的“蚂蚁”以及它们所代表的人，也就是祂使之有智慧的祂的子民。没有人掌管着他们，但各种（属灵的）事情却神秘的完成了。主若愿意，在我们下次的圣经查考日，我们将更深入的查考“夏天”和“收割”的语言，并试着更多的理解它们的含义。去察看蚂蚁的动作（2）讲克里斯麦肯于2023年10月22日在圣经查考日上独家发表我们正在查考箴言书6章里的一段经文。在箴言书6：6-8节里说：懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作【英：你去察看蚂蚁，思考她的动作】，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。在我们上次的节目中，我们查考了圣经中唯一能找到“蚂蚁”一词的经文，即箴言书30章。我们在箴言书30：24-28节里读到：地上有四样小物，却甚聪明【英：智慧】：蚂蚁是无力之类【英：蚂蚁是一族人不强壮】，却在夏天预备粮食；沙番是软弱之类，却在磐石中造房；蝗虫没有君王，却分队而出；守宫用爪抓墙，却住在王宫。

地上有四样小物，却甚聪明【英：智慧】：蚂蚁是无力之类【英：蚂蚁是一族人不强壮】，却在夏天预备粮食；沙番是软弱之类，却在磐石中造房；蝗虫没有君王，却分队而出；守宫用爪抓墙，却住在王宫。我们看到智慧与蚂蚁有关，正如在第24节里说：“地上有四样小物，却甚聪明。”首先列出的是蚂蚁，然后还提到了另外三种生物：沙番、蝗虫和守宫。我们将在圣经中查考这三种生物，我认为我们将发现这四种生物都象征神的选民。请注意这句话确实说：“蚂蚁是一族人，”它也说他们“甚（有）智慧”，所以这指向了神的选民。首先，我们来仔细看看箴言书30：24：地上有四样小物，却甚聪明： “小”这个希伯来单词在创世记27：15-19节里也被翻译成“小或年幼”：利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里。雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫... 小儿子中的“小”这个词就是翻译成小物中的“小”的同一个词的翻译。在以撒给儿子祝福的事件中，从历史上看，利百加是在行欺骗，这是没有借口的。她在试图欺骗她的丈夫。那是罪，但神可以通过人的罪作工，神允许利百加和雅各犯罪以便雅各装扮成他哥哥以扫的外表。为什么神要让这样的事发生呢？以扫是“以东”，如果我们去掉元音，“以扫”就是“亚当”，而亚当是人。

小儿子中的“小”这个词就是翻译成小物中的“小”的同一个词的翻译。在以撒给儿子祝福的事件中，从历史上看，利百加是在行欺骗，这是没有借口的。她在试图欺骗她的丈夫。那是罪，但神可以通过人的罪作工，神允许利百加和雅各犯罪以便雅各装扮成他哥哥以扫的外表。为什么神要让这样的事发生呢？以扫是“以东”，如果我们去掉元音，“以扫”就是“亚当”，而亚当是人。因此以扫象征获得了长子的名分的人。然而以扫或以东轻看了长子的名分，这份权益被从他身上夺去了。从历史角度看，他的弟弟雅各得到了长子的名分，雅各在这种情况下是基督的象征。属灵的写照是以扫是“首先的人亚当”，雅各是“第二个亚当或末后的亚当”，即主耶稣基督，基督取了人或以东的形状。雅各的母亲在帮助他获得他哥哥的外貌——看起来、摸起来和闻起来都像他的哥哥。基督成为了人，从外表上看，祂看起来就像任何其他人一样。所以“小或年幼”这个词指向了“小”，它确实指向了基督以及在基督里的那些选民。祂是应许的后裔，我们在祂里面被算作后裔。在列王纪下5：2-3节的另一个地方我们也读到了这个同一个希伯来单词：先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服侍乃缦的妻。她对主母说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。所以有一个小女子，她是叙利亚王国的俘虏和“无名小卒”。她在基本上是一位奴隶，然而她在叙利亚政府的最高层见证了一些事情，那里住着他们军队的元帅。她在为福音作见证，她作为一个“小”女子指向了神的子民，从这个意义上来说，我们在世人眼中是“微不足道的”。我们都是卑微的人，没有什么特别之处，就像雅各一样。她只是一个普通的以色列女孩，但她认识真理。她知道如何才能让她的主人摆脱代表罪恶的大麻风。可以说她把福音传到了叙利亚境内的这个高等院子里，叙利亚人乃幔听到了福音。

所以有一个小女子，她是叙利亚王国的俘虏和“无名小卒”。她在基本上是一位奴隶，然而她在叙利亚政府的最高层见证了一些事情，那里住着他们军队的元帅。她在为福音作见证，她作为一个“小”女子指向了神的子民，从这个意义上来说，我们在世人眼中是“微不足道的”。我们都是卑微的人，没有什么特别之处，就像雅各一样。她只是一个普通的以色列女孩，但她认识真理。她知道如何才能让她的主人摆脱代表罪恶的大麻风。可以说她把福音传到了叙利亚境内的这个高等院子里，叙利亚人乃幔听到了福音。我们也看到“小”这个词使用在传道书9：13-16节里：我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大。就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。我就说：智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。有一小城其中的人数稀少。这使我们想起了什么？在马太福音22：14节里说：因为被召的人多，选上的人少。当你看到翻译成“拣选elect”的这个词时，它与“选上chosen”是同一个词。当福音传遍世界时，被召的人多，选上的人少。因此有一个小城市，其中的人数稀少，如果一个城市里只住着少量的人，它就是一个小城。只有大城市才有很多的人。因此正如“少”这个词指向了选民，提到的“小”城也指向了选民。请注意在这个小城里有一个贫穷的智慧人，他用自己的智慧拯救了那城。这个贫穷的智慧人就是主耶稣基督。基督倒空了祂自己的荣耀，圣经在这个意义上确实把基督象征为一个贫穷人，因为祂撇下了天国丰盛的财富来到了世界上。那就是我们在腓立比书2：5-8节里看到的画面：你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 “卑微”这个词含有“降卑”的意思，就像骄傲含有赞扬高举自己的意思一样。

“卑微”这个词含有“降卑”的意思，就像骄傲含有赞扬高举自己的意思一样。所以这个贫穷的智慧人拯救了那城，但他的智慧被人藐视。这起来很熟悉，不是吗？神的话语，基督自己拯救了少数人，或“小城”。而同样是如此荣耀、奇妙和仁慈的道却被藐视。令人惊奇的是，世界上竟有如此多的人对神的圣书、神的话语嗤之以鼻、恶语相向。这太可怕了，那是因为他们的心地处于无知的黑暗和盲目之中，他们真的不知道自己在嘲笑什么，也不知道他们在拯救的日子的唯一希望是什么。他们对圣经的评价如此之低，而对自己的思想、想象和哲学的评价如此之高，这恰恰表明了人的愚昧。他们把这些东西抬的尽可能的高，但它们只不过是愚蠢的行为和疯子的言论。他们关于宇宙大爆炸和进化论的“学说”就证明了这一点。当证据在我们身边随处可见时，拒绝造物主存在的这个唯一可能的真理就是疯狂的。他们说：“向我展示造物主存在的证据”。然而照照镜子，看看你周围的每一个人以及对人类的设计。太阳、月亮、星星、树木、岩石、河流以及你见过的每一个动物都是证据。证据无处不在，它证明了造物主的伟大和一位神的存在。但人无法接受这些证据，因为他的灵已经死了，他对真理是死的，他会追随谎言。重申一遍，有一个小城，其中的人数稀少。这听起来有些熟悉，让我们来看看罗得和他在硫磺火降临之前逃离所多玛的故事。我现在要说的有点讽刺性的，但这是不很惊讶，罗得有这样的“直觉”，以至于有一天他醒来了，即使教会说：“哦，你不能知道（神审判的）那日子和那时辰，”他说：“哦，我认为这就是硫磺火从天上降下来的一天。就是在这一天。”不。事情不是这样发生的。罗得一直在所多玛的门前守望，而所多玛象征世界和教会。末时教会和世界的“门”就是圣经。但所多玛的百姓没有在门前守望，因为他们不关心圣经；他们忽视圣经；他们对圣经毫不关心。但神的子民在门口等候，可以说他们看见神将要来毁灭，选民“把神请了进去”就像当时罗得那样，神显明了祂将要做的事情。那就是神在罗得身上做的事情。在创世记19：10-11节里说：只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。

只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。这是历史事实，但它也是适用于当今许多属灵盲目之人的一个属灵真相。然后在创世记19：12-13节里说：二人对罗得说：“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方，因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。” 这又是预先的信息。这是对神子民的预先警告，正如神临到挪亚那里对他说：“再过七天...” 圣经在彼得后书里是如何描述罗得的？他被描述为“义人罗得”。他是自己通过成为一个超级圣洁的人而成为义人的吗？不是的。他和所多玛的其他人一样都是个肮脏败坏的罪人，但罗得像罗马书5：19节里描述的那样成为了义人：“...因一人的顺从，众人也成为义了。”有人可能说：“这节经文里说众人成为义了，而不是少数人，”这似乎有矛盾，但事实并非如此。在全人类中蒙拣选的是少数人，但所有的选民都聚集在一起时，他们就是众多的。罗得是义人，神来警告他是因为他已经得救了。他拥有属灵的生命和神的灵，而“门”就是神的话语。这一点与马太福音25章的画面相似，其中五个聪明的童女点着灯，他们有圣灵（油），他们能够看见并明白新郎到来意味着什么，他们必须离开教会，当新郎到来时他们已经准备好了，他们就进去，门就关了。对所多玛的描述也是这样。他们进入罗得的房子并关上门，外面的每个人都在盲目的在他们理解的黑暗中徘徊。他们找不到门，即使他们能够找到，门也是关上的。然后在创世记19：15节里说：天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。” 罗得犹豫不决是因为他的家人在所多玛。在这一点上，所多玛象征末时的有形教会，正如我们在启示录11章里读到的那样，两个见证人倒在大城里的街上，就是他们的主钉十字架之处，那城也被称作所多玛和埃及。所以罗得和他的家人逃离所多玛象征选民从教会里出来，这就像五个聪明的童女出去迎接祂一样。当祂在审判日降临的时候，他们不得不出来迎接祂。因此他们必须在审判日到来之前离开教会。如果你在2011年5月21日仍旧在教会里，你就没有希望了，因为你应该在2011年5月21日之前就离开教会。

罗得犹豫不决是因为他的家人在所多玛。在这一点上，所多玛象征末时的有形教会，正如我们在启示录11章里读到的那样，两个见证人倒在大城里的街上，就是他们的主钉十字架之处，那城也被称作所多玛和埃及。所以罗得和他的家人逃离所多玛象征选民从教会里出来，这就像五个聪明的童女出去迎接祂一样。当祂在审判日降临的时候，他们不得不出来迎接祂。因此他们必须在审判日到来之前离开教会。如果你在2011年5月21日仍旧在教会里，你就没有希望了，因为你应该在2011年5月21日之前就离开教会。于是硫磺与火即将降在全平原的城市，共有五座城市。有所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁四座城市。还有一座城叫琐珥，我们稍后将进一步查考琐珥。所以被毁灭的四座城指向“普世性”，即包括教会在内的整个世界。然而世界上还有另一座“小城”。神怜悯了罗得，尽管他迟延不走。但没有时间逗留了，两位天使（他们是神）抓住象征他的意志的罗得的手，将他领出城外。这就是神在吸引祂的子民跟随真理，这发生在救赎的时候。但在得救以后，神也在吸引或把他拉出城，因为城里有祂所爱的人。然后在创世记19：17节里说：领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。” 你看出这节经文与马太福音24：15-16节有什么关系吗？那里说当你看见行毁坏可憎的站在圣地时要逃到山上去。然后在创世记19：18-22：罗得对他们说：“我主啊，不要如此。你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能作什么。”因此那城名叫琐珥（“琐珥”就是“小”的意思）。

罗得对他们说：“我主啊，不要如此。你仆人已经在你眼前蒙恩，你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”天使对他说：“这事我也应允你，我不倾覆你所说的这城。你要速速地逃到那城，因为你还没有到那里，我不能作什么。”因此那城名叫琐珥（“琐珥”就是“小”的意思）。神对罗得说：“你要速速地逃到那城，”神说在罗得逃到那座小城之前，祂不能作什么。为什么？这是因为神对世人恒久忍耐并不轻易发怒，请记得我们在这段经文里回顾的是过去的事件，描述的是2011年5月21日之前的日子，那时神仍旧在拯救许多的人，仍旧是在拯救的日子。因此它基本上是在说除非象征所有义人的罗得安全的进入城里，否则神不会降下祂的烈怒。神拣选的人必须在属灵上进入城，否则神就无法降下祂的烈怒。为什么说明这是一个圣经性的原则，请看雅各书5：7：弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。（在约翰福音15章里说父是农夫或栽培的人。）宝贵的出产是选民，这节经文解释了神要等候多久。祂不会毁灭这个邪恶的世界，尽管世界正在尽一切可能进行着将神的忿怒降到它身上，但神必须首先得到从公元33年到1988年降临到教会时代期间的“秋雨”，然后得到从1994年9月开始并在2011年5月21日结束的春雨。这意味着神将不再忍耐、恒久忍耐和宽容，但祂将带来对世界的审判。所以这在属灵上就是在罗得进入小城琐珥之前，神不会毁灭所多玛和平原上的任何城市。

（在约翰福音15章里说父是农夫或栽培的人。）宝贵的出产是选民，这节经文解释了神要等候多久。祂不会毁灭这个邪恶的世界，尽管世界正在尽一切可能进行着将神的忿怒降到它身上，但神必须首先得到从公元33年到1988年降临到教会时代期间的“秋雨”，然后得到从1994年9月开始并在2011年5月21日结束的春雨。这意味着神将不再忍耐、恒久忍耐和宽容，但祂将带来对世界的审判。所以这在属灵上就是在罗得进入小城琐珥之前，神不会毁灭所多玛和平原上的任何城市。然后在创世记19：23-25节里说：罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的都毁灭了。罗得进入琐珥，神才开始审判。你看到这接下来是立即发生的吗？“那灾难一过去”神就开始给世界带来了审判，正如马太福音24：29-30节里说的那样。为什么？因为大灾难结束的同时春雨也结束了，所有的果子都收进来了，每个要得救的人都得救了。没有什么能阻止神贯彻祂在祂的话语中说的关于审判日的内容。在彼得后书3：15节里说：“并且要以我主长久忍耐为得救的因由...”这就是神容忍微不足道的人向神挥舞拳头，咒骂神并做世人所做的一切恶事的原因。神长久忍耐的一个很大原因就是为了完成祂的救恩计划。但有人可能说：“可是救恩已经结束了，人还在向神挥舞拳头、咒骂神。”是的，这可能是真实的，但神不再容忍人的罪了，祂将审判日和祂的忿怒带给了人类。这就是地球上所有居民的生活变得越来越艰难和悲惨的原因。自2011年5月21日以来，神正在扰乱所有国家的人民，灾祸从一个国家蔓延到另一个国家。你没有注意到这一点吗？你认为近年来发生了什么？世界历史上有过这样的时代吗？没有。我知道有些人相信神在审判教会。他们不介意对教会的审判，因为他们在教会的外面。他们喜欢这样，因为在大多数情况下，这真的不会触及到他们和他们的家人。是的，曾经有一段时间审判只针对教会，但现在审判就在我们所有人所在的地方，即审判在世界上。罗得在哪里？他逃脱了降在所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁的神的忿怒，但现在他位于平原的小城琐珥。平原就像一个地势平坦的山谷，四周可能都是山。这四座城就在平原上，火与硫磺毁灭了它们。我们记得亚伯拉罕是在远处观望的，他看到烟气上腾，正如创世记19：27-28节告诉我们的那样：

你没有注意到这一点吗？你认为近年来发生了什么？世界历史上有过这样的时代吗？没有。我知道有些人相信神在审判教会。他们不介意对教会的审判，因为他们在教会的外面。他们喜欢这样，因为在大多数情况下，这真的不会触及到他们和他们的家人。是的，曾经有一段时间审判只针对教会，但现在审判就在我们所有人所在的地方，即审判在世界上。罗得在哪里？他逃脱了降在所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁的神的忿怒，但现在他位于平原的小城琐珥。平原就像一个地势平坦的山谷，四周可能都是山。这四座城就在平原上，火与硫磺毁灭了它们。我们记得亚伯拉罕是在远处观望的，他看到烟气上腾，正如创世记19：27-28节告诉我们的那样：亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。琐珥就在平原上那个烟气上腾的地方。那可能是非常昏暗的烟气，从平原的四座城中升起，而那就是琐珥成所在的地方。要知道圣经中的一切事情都有如此深层的属灵含义，以下记载也有一幅属灵的写照，就是象征基督的义人罗得为那座小城祈求，正如我们在传道书9章里看到的那个贫穷的智慧人解救了一座城那样。罗得向神祈求，才使这座小城幸免于难。他想要一座逃城，或一座居住的城，因此神确实饶恕了这座城。从历史上看，火与硫磺没有降在琐珥。但你觉得烟气怎么样呢？对神来说，祂也可以不让烟冒出来，但当时烟应该很浓厚，烟会进入城中。任何人从山顶俯瞰平原上的城市都会看到烟雾缭绕，他们可能不确定是否有人幸存下来，或是否有任何城市仍旧存留下来。这描述了世界在属灵上处于神烈怒的火焰中时留在当今世界上的神的选民。我们记得神是如何描绘蝗虫的，它们是地上甚聪明的四样小物中的一种。顺便说一下，这证实了启示录9章里的蝗虫象征选民。它们被列在这四样小物中，请记得启示录9：1-2节是如何开始的：第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给它。它开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟... 亚伯拉罕在平原上看见了什么？那是“烟气上腾，如同烧窑一般。”然后在启示录9：2-3节里说：

亚伯拉罕在平原上看见了什么？那是“烟气上腾，如同烧窑一般。”然后在启示录9：2-3节里说： ...日头和天空都因这烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，飞到地上，有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。请注意蝗虫并没有从坑里出来。它说蝗虫从烟中出来，那是因为神的选民并没有处在神的忿怒之下。我们知道无底坑是撒旦在释放前被捆绑的地方，无底坑象征阴间和死亡，神的忿怒。但蝗虫象征的选民不在神的忿怒之下。我们已经被从神的忿怒中解救出来，因此我们不是从坑里出来的，而是从烟中出来的。罗得和他的家人处在烟雾中，烟雾到处都是。在以赛亚书24：6节里说，选民在审判日被留在地上： ...地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。我们必须从属灵上理解这一点。选民（少数人）没有被焚烧，因为神的忿怒和审判最终不会伤害和毁灭我们。我们记得蝗虫的王是亚巴顿和亚玻伦，意思是“毁灭者”，毁灭者就是主耶稣基督，祂用铁杖辖管这地要进行毁灭，但我们不会被毁灭。可以说我们将从烟中出来侍奉神，我们将传扬圣经的真理信息，在审判日成就祂的旨意。有人可能说：“打住！箴言书中说蝗虫没有君王。”在箴言书30：27节里说：蝗虫没有君王，却分队而出；但在启示录9：7-11节里说：蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希腊话，名叫亚玻伦。

蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希腊话，名叫亚玻伦。启示录9章的这段经文说蝗虫有一位王，但箴言书30：27节里说它们没有王：“蝗虫没有君王，却分队而出。”那么我们该如何理解这一点呢？这与我们理解蚂蚁的方式是一样的。记得在箴言书6：6-7节里讲到蚂蚁：懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，我们知道“蚂蚁”是智慧的，他们象征选民。蚂蚁被说成是一种“甚聪明”的种族。在本系列查考的第一讲，我们查考了“蚂蚁”这个词，它是一个复合词“nem-aw-law'”，它只出现在箴言书6章和箴言书30章里。但有一个关联词具有同样的辅音，因此这个关联词与蚂蚁是同一个词，这个关联词可以翻译成“割下”或“剪除”。它在旧约中只出现五次，一次在创世记17：11节里被翻译成受割礼：“你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。”当然你可以看到在受割礼中阳皮被“剪除”了，这是写照一个人的罪被剪除了。所以我们可以看到蚂蚁是一群受过割礼的人，或他们的罪被剪除了的人。这不是身体上的割礼，而是申命记中描述的对心行割礼。因此我们知道“蚂蚁”是神选民的清晰写照，他们在世界上没有元帅、没有官长、没有君王。我们之前已经讨论过这一点，但蚂蚁没有领导者，只有负责生育繁殖的女王，但她不指挥蚁群。蚂蚁在自然界是这样，但在属灵上神的选民没有世俗上的元帅，我们选民的元帅是将引导我们进入一切真理的圣灵。圣灵是我们的领袖，我们的官长、我们的君王等等。在末时神结束了教会时代，所有在教会和会众中对神的子民拥有权柄的人都被废黜了。他们的权柄结束了，他们的权柄被剥夺了，正如耶和华在以西结书34：10节中指出的那样，神说祂要“使他们不再牧放群羊”。所以没有人管理我们——没有牧师、没有长老、没有执事。我们只是处在神自己之下。

因此我们知道“蚂蚁”是神选民的清晰写照，他们在世界上没有元帅、没有官长、没有君王。我们之前已经讨论过这一点，但蚂蚁没有领导者，只有负责生育繁殖的女王，但她不指挥蚁群。蚂蚁在自然界是这样，但在属灵上神的选民没有世俗上的元帅，我们选民的元帅是将引导我们进入一切真理的圣灵。圣灵是我们的领袖，我们的官长、我们的君王等等。在末时神结束了教会时代，所有在教会和会众中对神的子民拥有权柄的人都被废黜了。他们的权柄结束了，他们的权柄被剥夺了，正如耶和华在以西结书34：10节中指出的那样，神说祂要“使他们不再牧放群羊”。所以没有人管理我们——没有牧师、没有长老、没有执事。我们只是处在神自己之下。蝗虫的情形就是这样。他们没有君王，君王就是统治者。这与对蚂蚁的描述非常类似。我们在这个世界上没有正式的统治者，但我们在属灵上有一位王，祂就是主耶稣基督。所以当这节经文说他们没有君王时，那指的是教会时代已经结束了。没有官方组织。除了各国的法律，没有任何事物统治我们，但作为神的儿女那样生活来说，除了神自己没有任何人指引我们。让我们翻到箴言书30章。所以我们可以看出蝗虫和蚂蚁象征神的选民，但沙番呢？在箴言书30：26节里说：沙番是软弱之类，却在磐石中造房；翻译成“类”的希伯来词与在谈到蚂蚁时被翻译成“类或族”的词是同一个词：“蚂蚁是无力之类【英：蚂蚁是不强壮的一族人】。”顺便说一下，“强壮”这个词四次翻译成“凶猛或凶恶”，但总是以负面的方式，比如一个“面貌凶恶的王”或一个“凶恶的民”，或当西缅和利未进入那城杀死所有的男人时，他们的怒气是暴烈的。在撒母耳记下22：18节中，这个词也被用在与敌人的关系中，其中谈到从“强敌”手中被拯救出来。所以蚂蚁是不强壮或不凶猛的一族人。作为万民的一部分，我们没有与撒旦站在仇敌这一边。从这个意义上来说，我们因着神的恩典脱离了世界。再次，这节经文说沙番是软弱之类或一族人。软弱是形容人的典型词汇，所以神实际上是在指示我们不要想到动物，而是人。它说到“软弱”，但“软弱”这个词实际上是一个意思是“强盛”的词的翻译，“软弱”有一个希伯来单词“lo”来否定它，它的字面意思是“不强盛”。所以“软弱”这个词就是对希伯来单词“强盛”的否定翻译，意思是“不强盛”。在申命记7章里就使用了“强盛或强大”这个词，在申命记7：1节里说：

再次，这节经文说沙番是软弱之类或一族人。软弱是形容人的典型词汇，所以神实际上是在指示我们不要想到动物，而是人。它说到“软弱”，但“软弱”这个词实际上是一个意思是“强盛”的词的翻译，“软弱”有一个希伯来单词“lo”来否定它，它的字面意思是“不强盛”。所以“软弱”这个词就是对希伯来单词“强盛”的否定翻译，意思是“不强盛”。在申命记7章里就使用了“强盛或强大”这个词，在申命记7：1节里说：耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。他们是强大的民，但以色列却没有那么强大或强盛。为什么？在申命记7：6-7节里说：因为你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。神的子民是被拣选的，是少数人。你看到这一点是如何符合马太福音22：14节的吗？“因为被召的人多，选上的人少。”选上的是选民。迦南的七族人象征世界，地球上的居民。神很快就会驱逐地上未得救的居民，祂将把这块（新）地赐给祂的子民。祂的子民在强盛和知名程度上与世界上几十亿人相比是无法相提并论的。尽管神拯救的许多的人也不过是数千万人，而不是数十亿人。我们是“软弱的”，可以说我们不强盛。再次，在箴言书30：26节里说：沙番是软弱之类，却在磐石中造房；

沙番是软弱之类，却在磐石中造房； “沙番”这个词在圣经里出现了四次。两次在利未记11章里，还有一次使用在申命记14章关于神的律法规定哪些动物可以吃，那些动物不可以吃。沙番是不可以吃的，因为它们是不洁净的动物。但这并不意味着什么，只是表示“不洁净的动物”象征外邦人，然而神一直有一个包括外邦人在内的救恩计划，当彼得在房顶上时神向彼得展示了装有不洁净动物的一块大布，神说：“彼得，起来，宰了吃。”当彼得拒绝时，神说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”所以沙番指的是神拯救的各国人民。还有一次我们发现这个词的地方在诗篇104：18：高山为野山羊的住所，岩石为沙番的藏处。高山是适用于野山羊的避难所，而岩石是沙番的避难所。就像我们在两处讨论蚂蚁的地方看到“智慧”那样，我们现在在两处关于沙番的经文中看到了“磐石”。箴言书30：26节说沙番在磐石中造房。所以沙番认同于磐石。那就是他们的家所在的地方。不管它是什么样的生物，它的家都在磐石里。例如，我们知道在诗篇18：2节里说：耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石【英：力量】，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。民数记20：8-11节是另一段精彩的经文： “你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众和他们的牲畜喝。”于是，摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。

“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众和他们的牲畜喝。”于是，摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。摩西击打了磐石。磐石象征谁？我们不必猜测，因为哥林多前书10：4节告诉我们：“也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。”他们喝了属灵的水，他们吃了属灵的肉，那是一块属灵的磐石，“那磐石就是基督”。所以圣经说沙番把他们的家建造在磐石上，他们生活在磐石上。神的子民的家在哪里？我们属灵的家在哪里？在彼得前书2：5节里说：你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫... 在希伯来书3：6节也说：但基督为儿子，治理神的家；我们...是他的家了。我们就是这个家，在马太福音7章的比喻中我们被建造在什么之上呢？有两个家。一个建造在沙土上，但聪明人把他的家建造在磐石上。沙番被说成是甚聪明，他们把家建造在磐石上。圣经也在马太福音16：18节里说阴间的门不能胜过基督的教会，那是指永恒的教会：我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他（“权柄”原文作“门”）。尽管彼得名字的意思是“石头”，但不能胜过的是基督，磐石，基督将祂的教会建造在这块磐石上。

尽管彼得名字的意思是“石头”，但不能胜过的是基督，磐石，基督将祂的教会建造在这块磐石上。再次，在箴言书30：26节里说：沙番是软弱之类，却在磐石中造房；我们可能会问为什么它使用了磐石和房子的复数形式？这是因为神的子民众多，祂将祂的话语传遍全地，拯救了数千万的祂的选民，我们都成了那个家或房子的一部分。从我们个人的角度来看，我们的房子建造在一块磐石上。所以这节经文里提到的是复数的房子和磐石，但那都是指向我们在基督上面建造。 “沙番”这个词在希伯来索引中的编号是#8227，它源自编号是#8226，翻译成“珍宝”的那个词。它们基本上是同一个词。有一个希伯来字母是“SHIN”，在希伯来字母中有点像“W”。根据马索拉人使用的元音系统，这个字母的右上方有一个“点”，看起来像一个大写的“W”，它的发音为“SHIN”，就像这个希伯来字母一样。但也有相同的福音或字母自顶部左侧有一个“点”，并且发音听起来有点不同，就像“SIN”。当“点”在右边时，它的发音是“SH”，当点在左侧时，它只发出“S”的声音。所以在我们查考这两个词时，“沙番”这个词有“SHIN”，另一个词就是翻译成“珍宝”的那个词。“珍宝”只在圣经中申命记33：19节里出现过一次，其中谈到“沙中所藏的珍宝。”你可以看到这个词与神的子民有着怎样的关系。我们是隐藏在地里的珍宝，基督购买了世界为要获得那块珍宝。所以沙番、选民就是那块珍宝。但是再次，沙番和珍宝具有同样的辅音，如果你去掉元音，你就会得到同样的单词，你可以把这个词与“珍宝”联系起来。如果元音是来自神的启示，你就不可以产生这种联想，因为你不能随便去掉一个字母。但元音是来自神的启示的观点是不正确的，我们可以给你一些证据。翻到士师记12：5节，在那里基列人和以法莲人之间产生了摩擦。在士师记12：5-6节里说：基列人把守约旦河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲逃走的人若说：“容我过去。”基列人就问他说：“你是以法莲人不是？”他若说：“不是。”就对他说：“你说示播列。”以法莲人因为咬不准字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。那时以法莲人被杀的，有四万二千人。

基列人把守约旦河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲逃走的人若说：“容我过去。”基列人就问他说：“你是以法莲人不是？”他若说：“不是。”就对他说：“你说示播列。”以法莲人因为咬不准字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。那时以法莲人被杀的，有四万二千人。他们让他说“示播列”，示播列这个词就有“SHIN，”这个希伯来字母看起来像“W”。即使不加元音（元音不是神的启示），这个字母本身也有“SH”音，而以法莲人发出来这个音。所以这就简单解决了元音是否来自神的启示的问题。这是神写下的话，如果祂加上了元音（就像有些人说的那样），那么“西播列”就会把点从右边移到左边，那么它的发音就会准确无误，但神没有在“西播列”中使用“SHIN”辅音，因为没有元音。但这并不是说...希伯来语的发音有些复杂，但是有一些单词有“SI”和“S”的发音，知道上下文以及“SHIN”可以发出这两种声音，那么希伯来语使用者就能很容易的将它们区分开来。但在我们的单词中神没有使用第二次可能会引起混淆的“SHIN”，而是使用了希伯来字母“SAMECH”，就像我们的字母“S”。因此“西播列”带有“S”发音。如果元音真的来自神的启示，为什么不使用同一个希伯来字母“SHIN”呢？但元音不是来自神的启示。这是两个相同的词。所以“沙番”和“珍宝”是相同的两个词，沙番是藏在沙土里的珍宝。我们没有时间来详细阐述这一点，但神确实提到了“海边的沙”与祂的子民之间的关系。海边的沙指向了神的选民。蚂蚁象征神的选民。沙番象征神的选民。蝗虫象征神的选民。剩下的就是在我们的经文箴言书30：28节里的“守宫”了：守宫【英：蜘蛛】用爪抓墙，却住在王宫。 “宫”这个词经常翻译成“殿”。这是多次翻译成“殿”的同一个词。

“宫”这个词经常翻译成“殿”。这是多次翻译成“殿”的同一个词。在我们查考“蜘蛛”这个词时我们要小心，因为这个词只出现在箴言书的这节经文中，但“蜘蛛”在另外两个地方以负面的形式出现。在约伯记8：14节里说：他所仰赖的必折断，他所倚靠的是蜘蛛网。以赛亚书59章里也使用了同样的词，它也是在负面的语境中，但它是一个不同的词。只有在箴言书30：28节里守宫或蜘蛛指向了选民。我们快没时间了，但在诗篇45：13-15节里说：王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。她们要欢喜快乐被引导，她们要进入王宫。这是同样的两个词“王宫”，就是使用在我们的经文箴言书30：28节里说守宫住在“王宫”。我们知道“童女”可以象征那些已经得救的人，他们进入王宫里。因此守宫在王宫里，神的子民也是如此，他们被领进了神的家或神的殿里。因此在我们箴言书30章的段落中提到的四种生物都是一致的，他们都指向那些神所拯救的人。