创世纪37章圣经查考

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创世纪 37 章圣 经查考 圣经查考系列 提摩太后书 3：16-17 圣经都是神所默示的、 于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的．叫属 神的人得以完全、预备行各样的善事。 Author: Chris McCann 电子圣经团契电子圣经团契电子圣经团契电子圣经团契 电子圣经团契 电子圣经团契 目录 创世记 37 章（1） 3 创世记 37 章（2） 9 创世记 37 章（3） 16 创世记 37 章（4） 22 创世记 37 章（5） 30 创世记 37 章（6） 35 创世记 37 章（7） 40 创世记 37 章（8） 44 创世记 37 章（9） 49 创世记 37 章（10） 55 创世记 37 章（11） 60 创世记 37 章（12） 66 创世记 37 章（13） 72 创世记 37 章（14） 79 创世记 37 章（15） 86 创世记 37 章（16） 91 创世记 37 章（17） 97 创世记 37 章（18） 103 创世记 37 章（19） 109 创世记 37 章（20） 116 创世记 37 章（21） 122 创世记 37 章（22） 128 创世记 37 章（23） 134 创世记 37 章（24） 141 创世记 37 章（25） 147 创世记 37 章（26） 154 创世记 37 章（27） 160 创世记 37 章（28） 166 创世记 37 章（29） 173 创世记 37 章（30） 180

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我们在这段经文中读到了同样的“寄居”这个单词，神对亚伯拉罕说话，祂告诉他：“我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业...”对于神赐给亚伯拉罕的这个应许，我们已经讨论很多遍了。这个地球上没有任何部分可能成为永远的产业（比如以色列），因为神将要毁灭整个世界，而且祂很快就要这样做。当神毁灭整个宇宙时，就那片字面意义上的土地而言，没有人能够持守迦南地的任何部分。迦南地将被烧毁，被摧毁，不复存在。既然圣经一直是可信的，神也一直是诚信真实的，那就意味着神在使用迦南地作为一个指向属灵实体的象征，那就是迦南地代表“新地”。神确实应许“谦卑人必承受地土。参考诗篇 37 篇 11节。”地土就是我们的产业，“谦卑人”是被算作后裔的选民，就是以亚伯拉罕和 他的后裔所代表的选民。创世记 17：7-8 节中的“后裔”是单数的，因此后裔指向 基督，但所有得救的人都算作在祂里面的后裔。 创世记 37：1 节是出现“寄居”这个单词的一节经文，但出现“寄居”这个单词的另一节经文是在创世记 28：4：将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。 这是以撒，他正在对他的儿子雅各说话，因为他准备打发雅各到巴旦亚兰去寻找一位妻子。所以以撒的这句话是对亚伯拉罕的应许的重申，但在此时以撒在给他的儿子雅各祝福。这是赐给亚伯拉罕和他的后裔的同一个应许。以撒是亚伯拉罕的后裔，雅各也是亚伯拉罕的后裔，但我们不应该认为这个应许适用于所有亚伯拉罕肉身的后裔。这是许多以色列人所犯的错误，也是许多教会所犯的错误，他们认为神对肉体上的以色列民族，对亚伯拉罕肉体上的后裔，犹太人作出了这个应许。但事实不是这样，有许多经文证明“后裔”是犹太人和外邦人，就是所有神所拯救的人。神在属灵上对得救之人的心施行了割礼，使他们成为“属灵的以色列人”，所以已经得救的人就是承受应许之地的人。 得救的人也被归类为“寄居的”。“...使你承受你所寄居的地为业...”在这个世界上唯一的“寄居的”是神的选民。世人，各国未得救的人，无论是犹太人还是外邦人，都不是神使用这个词意义上的“寄居的”，因为神是在神的选民、属灵的以色列人的意义上使用“寄居的”这个词的，他们被收养进神的家中，我们在神的国里获得了公民身份。因此这个世界不是我们的家，我们在前往“天堂之城”的旅途中在这个世界上寄居，“天堂之城”是约翰班扬在他的书“天路历程”中所使用的比喻。我们正在前往以迦南地为象征的应许之地，但应许之地是神在最终的末

得救的人也被归类为“寄居的”。“...使你承受你所寄居的地为业...”在这个世界上唯一的“寄居的”是神的选民。世人，各国未得救的人，无论是犹太人还是外邦人，都不是神使用这个词意义上的“寄居的”，因为神是在神的选民、属灵的以色列人的意义上使用“寄居的”这个词的，他们被收养进神的家中，我们在神的国里获得了公民身份。因此这个世界不是我们的家，我们在前往“天堂之城”的旅途中在这个世界上寄居，“天堂之城”是约翰班扬在他的书“天路历程”中所使用的比喻。我们正在前往以迦南地为象征的应许之地，但应许之地是神在最终的末 日所创造的“新地”。我们走的是“小路或窄路”的路线，神为祂的选民制定的苦 难的道路。 让我们再来翻到创世记 47 章，那时雅各离开了迦南，进入了埃及地，在埃及他受到了被显明为宰相的约瑟的保护和照顾。因此雅各站在法老面前，当时法老问他的年龄，他在创世记 47：9 节里说：雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。” 我们的单词“寄居”在这节经文里翻译成了“寄居”。顺便说一下，“寄居”这个词的斯特朗编号是 #4033。雅各说：“我寄居在世的年日”，因为说“我作为寄居者的年日是一百三十岁”不合适。从属灵上讲，130 年指向了神的选民，因为我们在大灾难期间受到了基督的照顾，大灾难发生于 1988 年，即地球历史的第 13000

我们的单词“寄居”在这节经文里翻译成了“寄居”。顺便说一下，“寄居”这个词的斯特朗编号是 #4033。雅各说：“我寄居在世的年日”，因为说“我作为寄居者的年日是一百三十岁”不合适。从属灵上讲，130 年指向了神的选民，因为我们在大灾难期间受到了基督的照顾，大灾难发生于 1988 年，即地球历史的第 13000 年，也是教会时代结束的那年。因此，我们可以把创世记 47 章里的问题理解为问选民：“你们在这个世界上漂流了多长时间？你们在地上的居民中作为寄居者寄居了多长时间？”答案就是“从亚当和夏娃堕入罪恶中的那一刻开始，我们漂流和寄居了 13000 年了，13000 年以 130 年所象征，我们平生的年日又少又苦。”那确实是这里的属灵画面。在整个世界历史的进程中，神的子民在世界上一直是寄居的人或客旅。 我们在出埃及记 6：3-4 节读到：我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居 pilgrimage 的迦南地赐给他们。 这段经文中，翻译成“寄居pilgrimage”的单词与创世记 37：1 节中的“寄居 strangers”是同一个词。再次，亚伯拉罕、以撒和雅各代表所有神的子民，神与他们立约，把地，就是我们寄居的地赐给了他们。目前，我们居住在地上，我们只是 “路过这地”。我们在等候主成就祂的应许，并等候祂将说过的要赐给我们的事物 赐给我们。我们等候神赐给我们寄居的地不是我们的计划。这完全是神救恩计划的旨意。祂决定要把这地赐给祂的子民，这些子民在我们的生命中侍奉祂，见证祂话语的真理，他们与福音认同，站在世人面前。 当然，我们一直被看作为“外星人”和世人的仇敌。我们一直被朋友，甚至是家人看作是“寄居的”，不合群的人。世俗的人觉得神的子民有一些“不对劲”，并对神的子民产生“反感”，所以他们与神的选民分开，与他们有相同的想法和追求的人走到了一起。也许他们甚至无法用语言来表达。“自从我的儿子或女儿开始接触他从收音机里听到的福音后，他就表现得越来越古怪，而且一天比一天陌生。”但是，你看，这就是神真正拣选的儿女在这个世界上的命运，因为我们已经被神迁移出了这个世界，他们注意到的事情是准确的——我们不属于这个世界。基督把我们带出了这个世界，耶稣在约翰福音 17：6 节对这一点进行了评论：

当然，我们一直被看作为“外星人”和世人的仇敌。我们一直被朋友，甚至是家人看作是“寄居的”，不合群的人。世俗的人觉得神的子民有一些“不对劲”，并对神的子民产生“反感”，所以他们与神的选民分开，与他们有相同的想法和追求的人走到了一起。也许他们甚至无法用语言来表达。“自从我的儿子或女儿开始接触他从收音机里听到的福音后，他就表现得越来越古怪，而且一天比一天陌生。”但是，你看，这就是神真正拣选的儿女在这个世界上的命运，因为我们已经被神迁移出了这个世界，他们注意到的事情是准确的——我们不属于这个世界。基督把我们带出了这个世界，耶稣在约翰福音 17：6 节对这一点进行了评论： 你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。 然后祂在约翰福音 17：14-17 节里说： 我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作“脱离罪恶”）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。 我认为这两段经文说明了我们得救后的处境。耶稣对祂的子民直言不讳的陈述了他们的处境。这只适用于祂的子民。那些仅仅自称是祂子民的人，不论是旧约的犹太人还是新约的基督徒，他们的处境不是这样。他们自称自己“不属于这个世界”。但是当教会和会众中的子民像世人一样生活时，他们就会被自己的行为和举动所出 卖，被他们对待神的话语、圣经的方式所出卖，尤其是他们表现出缺乏对真理的爱， 这表明他们仍然是世界的一部分。他们并没有从这个世界上迁移出来，进入神爱子的国度里。他们仍旧非常关心这个世界上的事情。

这表明他们仍然是世界的一部分。他们并没有从这个世界上迁移出来，进入神爱子的国度里。他们仍旧非常关心这个世界上的事情。 但真正重生了的神的子民就不再是撒旦属灵王国的公民，我们与基督耶稣一同坐在天上。不仅如此，我们已经脱离了这个世界的黑暗，进入到光明的国度。尽管我们仍旧处在属于黑暗中的世界上，但我们在话语的光中行走。我们是白昼之子，我们不是属黑夜的，这就是那些遇到我们的人所困扰的事情，因为有一种明确的行为、言语、和举止风格与光认同，光在我们身上显明出来。那就是我们被人憎恨的原因。他们并不恨恶神的儿女的身体形态，因为在神的儿女得救之前，他们也爱我们如同爱他们自己。不是我们的身体遭他们恨恶，而是在我们灵魂中发生的改变，并且这种改变从我们身上散发出来，遭到了他们的恨恶。那光就是主耶稣基督的灵，世人恨恶那光，他们不想与那光有任何的联系。圣经确实告诉了我们这一点。我们不去查考所有与之相关的经文，但圣经显明了基督被世人恨恶，当基督成了人的样式时，祂的人的样式也遭到了人们的恨恶。那就是为什么圣经说：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。” 虽然我们被世人恨恶和藐视，但我们只是暂时寄居在世界上，这也是神希望我们明白我们只是“寄居者”的一个原因。我们只是在世界上呆上一段时间，然后主将完成祂对这个世界的一切旨意，我们将进入我们永恒的家。这一点在希伯来书 11： 8-10 节中有很好的阐述：亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。

虽然我们被世人恨恶和藐视，但我们只是暂时寄居在世界上，这也是神希望我们明白我们只是“寄居者”的一个原因。我们只是在世界上呆上一段时间，然后主将完成祂对这个世界的一切旨意，我们将进入我们永恒的家。这一点在希伯来书 11： 8-10 节中有很好的阐述：亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。 然后在希伯来书 11：13-16 节里说：这些人都是存着信心死的，并没有得着所 应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。 那座城是在启示录 21 章被描绘为从天降下的“天上的耶路撒冷”，那里是我们要去的地方。那里是我们的目的地。有时我们很容易把目光从这个目标上移开，而把注意力放在我们眼前的事物上，但此时在这个世界上我们面前的事物并不令我们愉快。这个世界上的事物往往是困难的、棘手的、令人厌烦等等。它们当然是神的子民经历了很长时间的事情，我们希望与它们断绝关系。我们希望这一切都结束，然而我们必须在神的恩典下等候主，我们知道祂是信实的，因此我们耐性等候祂，我们要思念上面的事。祂将成就祂说过要成就的事。祂将使这一切都实现和成就。祂将荣耀祂的话语，因为祂的话语是绝对的真理，神不能说谎。所以我们有这种安慰。我们有这种鼓励。古时的圣徒坚守着同样的应许，尽管他们生活的时期距离神所说的终结这个世界的事情很遥远。但有一件事在我们的时代是明确和绝对的——我们距离圣经中关于我们得到“迦南地”，新天新地的最终实现并不遥远。

那座城是在启示录 21 章被描绘为从天降下的“天上的耶路撒冷”，那里是我们要去的地方。那里是我们的目的地。有时我们很容易把目光从这个目标上移开，而把注意力放在我们眼前的事物上，但此时在这个世界上我们面前的事物并不令我们愉快。这个世界上的事物往往是困难的、棘手的、令人厌烦等等。它们当然是神的子民经历了很长时间的事情，我们希望与它们断绝关系。我们希望这一切都结束，然而我们必须在神的恩典下等候主，我们知道祂是信实的，因此我们耐性等候祂，我们要思念上面的事。祂将成就祂说过要成就的事。祂将使这一切都实现和成就。祂将荣耀祂的话语，因为祂的话语是绝对的真理，神不能说谎。所以我们有这种安慰。我们有这种鼓励。古时的圣徒坚守着同样的应许，尽管他们生活的时期距离神所说的终结这个世界的事情很遥远。但有一件事在我们的时代是明确和绝对的——我们距离圣经中关于我们得到“迦南地”，新天新地的最终实现并不遥远。 创世记 37 章（2） 克里斯麦肯于 2022 年 5 月 13 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的第 2讲，我们要阅读创世记 37：1-4：雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。雅各的记略如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 我就读到这里。我们的经文在一开始就说：“雅各的记略如下，”然后我们立即读到约瑟和他的弟兄们，历史叙述开始了，这段叙述其实持续到了创世记的结尾。我们一直在阅读创世记和从亚当时代开始的世界历史，然后我们读到了将我们 带到挪亚的家谱。在挪亚之后，我们读到将我们引向亚伯兰的更多的后裔和家谱，然后我们跟随亚伯拉罕、以撒和雅各的生活，现在到了约瑟。从创世记 37 章到创世 记 50 章，这些经文将涉及到雅各和他儿子们的生活。神就是以这样的方式结束创世记这卷书的。

记 50 章，这些经文将涉及到雅各和他儿子们的生活。神就是以这样的方式结束创世记这卷书的。 鉴于创世记 37 章是贯穿许多章节的历史叙述，我们想知道为什么第 2 节里说： “雅各的记略如下或雅各的后代如下”。我的意思是，在神讲到后代的其他地方，后面跟着的往往是家谱的记录。例如，让我们回到创世记 5：1：亚当的后代记在下面。当神造人的日子，是照着自己的样式造的； 然后是创世记 5：3-6 节的内容：亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样 式和自己相似，就给他起名叫塞特。亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。塞特活到一百零五岁，生了以挪士。 这家谱接下来并继续介绍。一个人生了一个儿子，那个儿子生了另一个儿子，在这种情况下神给了我们他们生命的年数，他们死亡时的年龄等等。 我们在创世记 10：1-3 节里读到挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。 下面的经文继续介绍家谱。 然后在创世记 11：10-11 节里说：闪的后代记在下面：洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿养女。 家谱接下来继续描述其他关于其后代的介绍。当我们读到像“某人的后代记在下面”这样的陈述时，接下来的经文就列出了这个人的家谱，这样的叙述在圣经中是非常典型的。我们不久前翻阅了创世记 36 章，那章的开头说：“以扫就是以东，他的后代记在下面”。然后神给了我们以扫的家谱，祂告诉了我们以扫的妻子和这些妻子的儿子，以及后来成了族长和王的以扫的后代。这是一段相当典型的家谱，尽管有一些奇怪之处。当然以扫不是神子民的队伍，因此神没有像在其他家谱中那样给出我们精确的日期细节。

家谱接下来继续描述其他关于其后代的介绍。当我们读到像“某人的后代记在下面”这样的陈述时，接下来的经文就列出了这个人的家谱，这样的叙述在圣经中是非常典型的。我们不久前翻阅了创世记 36 章，那章的开头说：“以扫就是以东，他的后代记在下面”。然后神给了我们以扫的家谱，祂告诉了我们以扫的妻子和这些妻子的儿子，以及后来成了族长和王的以扫的后代。这是一段相当典型的家谱，尽管有一些奇怪之处。当然以扫不是神子民的队伍，因此神没有像在其他家谱中那样给出我们精确的日期细节。 再次，我们想知道为什么创世记 37 章以“雅各的后代如下”为开头，但接下来 的经文没有提到家谱。圣经里有一个雅各的家谱，但这个家谱出现在创世记 46 章之后，当时他们即将进入埃及，我们在创世记 46：8-9 节里读到：来到埃及的以色列人，名字记在下面：雅各和他的儿孙，雅各的长子是流便。流便的儿子是... 这份名单还继续陈述其他的人名。所以终于有了一个家谱，但从创世记 37 章过 了很长一段时间神才赐给我们雅各的家谱，所以我们想知道我们是否应该以另一种方式来看待这个问题。答案是，神把雅各看作选民的象征和写照。但选民首先适用于基督，耶稣在圣经中被称为“所拣选的”。所以基督是选民，基督的身体也是选民，我们也被写照为雅各。我们从罗马书 9：11 节里知道：（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。） 请注意，这节经文中说只因要显明神拣选人的旨意，这就是神在罗马书 9：12- 13 节中继续要表达的观点：神就对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。” 在他们出生之前，在他们行善或行恶之前，神就爱雅各，恨恶以扫。这是照着祂的拣选。神作出了拣选。那就是预定或预先定下，预定在人被创造之前，在时间展开之前，在这个世界上发生任何事情之前就已经完成了。神作出了决定。正如耶稣所说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们...”神拣选了某些人获得救恩。那是神的拣选计划，雅各可以说是这个拣选计划的形象代言人。我们在以赛亚书 44：1-2 节里读到：我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：“我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！

在他们出生之前，在他们行善或行恶之前，神就爱雅各，恨恶以扫。这是照着祂的拣选。神作出了拣选。那就是预定或预先定下，预定在人被创造之前，在时间展开之前，在这个世界上发生任何事情之前就已经完成了。神作出了决定。正如耶稣所说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们...”神拣选了某些人获得救恩。那是神的拣选计划，雅各可以说是这个拣选计划的形象代言人。我们在以赛亚书 44：1-2 节里读到：我的仆人雅各、我所拣选的以色列啊，现在你当听！造作你，又从你出胎造就你，并要帮助你的耶和华如此说：“我的仆人雅各、我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！ 在旧约和新约中，单词“拣选 elect”也翻译成了“拣选 chosen”，所以那就是关于“雅各的后代如下”这句陈述声明的观点。那意味着这些他们是选民的后代。这是我们可以从这个声明中得到的属灵真理和属灵的理解，神将告诉我们有关选民后代的事情。 那么选民的后代与什么有关呢？选民的后代指向了祂整体的救恩计划，我们期 望找到与在教会时代期间得救的初熟的果子有关的信息，以及在教会时代结束后在大灾难期间得救的许多的人。那就是我们在本次查考中继续查考将发现的内容。神特别强调在大灾难期间对许多人的拯救。祂将在创世记剩下的几章中详细论述这一点。 所以让我们回过来阅读创世记 37：2：...约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊... 那时约瑟是 17 岁。我不想深入所有的背景资料，但我们知道约瑟是在雅各 91岁时出生的，这一点可以从圣经中证明，因为我们知道雅各出现在法老面前的时候，法老问他的年龄，雅各说他 130 岁了。我们还知道那时是在两年的饥荒过去之后，

那时约瑟是 17 岁。我不想深入所有的背景资料，但我们知道约瑟是在雅各 91岁时出生的，这一点可以从圣经中证明，因为我们知道雅各出现在法老面前的时候，法老问他的年龄，雅各说他 130 岁了。我们还知道那时是在两年的饥荒过去之后， 接下来还有五年的饥荒。考虑到约瑟从监牢里出来时是 30 岁，紧接着是 7 年的丰 收，再加上两年的饥荒，这就使约瑟当雅各在130 岁站在法老面前时的年龄是39 岁。 所以我们要做的就是用 130 减去 39，我们就可以得到雅各生约瑟时的年龄是 91 岁。 当我们计算出雅各在哈兰呆上 40 年的整个历史时，就可以证实这一点，约瑟是在那 段 40 年的最后一刻出生的，在他断奶之后，雅各又与拉班达成了最后六年的交易。 所以这一切都完全符合约瑟出生时雅各是 91 岁，这意味着我们可以将创世记 37 章 中所发生的事情定在公元前 1899 年，也就是约瑟 17 岁的时候。约瑟出生于公元前 1916 年，17 年后就是公元前 1899 年，此时雅各是 108 岁（91 + 17 = 108）。奇怪 的是，雅各进入埃及的时间是从约瑟 17 岁时算起的实际 22 年，或者我们可以说包 含首位年份的 23 年。我不确定这一点是否有意义。 你看，与前一章关于以扫的家谱的理解有很大不同。我们在创世记 37 章没有得 到足够多的信息。但从创世记 37 章开始，我们得到了年龄，我们得到了更多关于人 物的时间信息，比如约瑟和雅各的年龄，这为我们提供了年份，我们知道约瑟 17 岁 时是在公元前 1899 年。 公元前 1899 年是约瑟与他的哥哥们一同牧养的时期。“牧养”这个词确实认同于牧羊人，“牧养”这个词在以赛亚书 40：11 节里两次分别翻译成了“牧人和牧养”：他必像牧人牧养自己的羊群... 谁会像牧人那样牧养自己的羊群呢？前面的经文告诉了我们。在以赛亚书 40： 10 节里说：主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。

谁会像牧人那样牧养自己的羊群呢？前面的经文告诉了我们。在以赛亚书 40： 10 节里说：主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。 再次，在以赛亚书 40：11 节里说：他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。 这些经文令人惊奇，因为这些经文讲到了基督在审判中降临。“主耶和华...必临到”这句陈述与撒迦利亚书 14：5 节相似：...耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。 但在以赛亚书 40 章，那里说主耶和华必临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。考虑到我们目前的时代和我们从圣经中学到的内容，我不能只阅读这句话而不做评论。当基督在 2011 年 5 月 21 日降临时，这句话就已经应验了。什么命令非常迅速的被 打开，让神的子民理解呢？根据约翰福音 21 章，现在是审判日，神的子民要喂养祂的羊。基督三次说：“喂养我的羊”，这表明喂养神的羊是神的旨意。所以基督在审判中降临了，同时祂也在喂养祂的羊、祂的子民。 再次，“喂养或牧养”以及“牧人”这个词就是在创世记 37：2 节我们经文中的“牧养”的那个词。它也是以西结书 34 章中多次使用的单词，在那里“牧人”再次指向了耶和华神。在以西结书 34：15-16 节里说：主耶和华说：我必亲自作我羊 的牧人，使他们得以躺卧。失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必 缠裹，有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。 我必亲自作我羊的牧人在英文中是我必牧养我的羊群，也要秉公牧养他们在英文中是我必用审判牧养他们。

我必亲自作我羊的牧人在英文中是我必牧养我的羊群，也要秉公牧养他们在英文中是我必用审判牧养他们。 然后在以西结书 34：30-31 节里说：必知道我耶和华他们的神是与他们同在的，并知道他们以色列家是我的民。这是主耶和华说的。你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。这是主耶和华说的。 因此以西结书中的这两段经文，我们也可以翻到其他的经文，其中进行牧养的是永生神，主耶稣基督。当然，我们对此并不感到惊讶，因为我们知道祂是好牧人，祂在约翰福音 10 章里谈到了祂的子民。 所以在创世记 37 章我们的章节中，我们看到作为基督典型象征的约瑟，他与他的哥哥们一同牧羊或喂养羊群。这也是我们期望主耶稣所做的事情，我们也必须记得基督能够在祂本人不在场的情形下喂养羊群。也就是说，祂喂养羊群不必本人亲自在场。祂感动祂的子民立志行事，成就祂的美意，我们执行祂的命令。当我们喂养羊时，祂就在喂养羊。再次，我们可以看到这一点在约瑟的生活中得到了体现，约瑟是基督的写照，但在次要方面，约瑟是组成主耶稣基督身体的神的子民的写照。然后我们在创世记 37：2 节里读到：...约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是 个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处... 提醒一下，辟拉的儿子是但和拿弗他利，悉帕的儿子是迦得和亚设。所以约瑟与这四个儿子常在一处。在创世记 37：2 节里继续说：...约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。 我们将在下次的查考中更多的讨论这节经文，但可以理解的是，这些儿子可能 与约瑟产生了矛盾。这并不奇怪，因为神在祂的话语中规定婚姻关系必须是“一男一女”。但在雅各的婚姻中，他娶了两个正式的妻子，两个妾或使女，这两个妾也是他的妻子，她们是辟拉和悉帕。所以几乎很自然的，这些妾的孩子们会觉得他们比利亚的儿子“稍逊一筹”，尤其是他们可能会感到比拉结的儿子少了一点爱和感到自卑。另外，经文中也说雅各爱约瑟过于爱他的众子。雅各对约瑟的偏爱可能是使约瑟受到嫉妒的原因，这只是推测，我认为那很可能是在雅各的其他儿子中产生怨恨的原因。

与约瑟产生了矛盾。这并不奇怪，因为神在祂的话语中规定婚姻关系必须是“一男一女”。但在雅各的婚姻中，他娶了两个正式的妻子，两个妾或使女，这两个妾也是他的妻子，她们是辟拉和悉帕。所以几乎很自然的，这些妾的孩子们会觉得他们比利亚的儿子“稍逊一筹”，尤其是他们可能会感到比拉结的儿子少了一点爱和感到自卑。另外，经文中也说雅各爱约瑟过于爱他的众子。雅各对约瑟的偏爱可能是使约瑟受到嫉妒的原因，这只是推测，我认为那很可能是在雅各的其他儿子中产生怨恨的原因。 创世记 37 章（3） 克里斯麦肯于 2022 年 5 月 17 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的第 3讲，我们将阅读创世记 37：2-4：雅各的后代如下：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 我就读到这里。我们再次读到了约瑟 17 岁，我们知道那是在公元前 1899 年， 因为约瑟出生于公元前 1916 年。我们知道雅各在此时是 108 岁，所以我们也知道雅各在 91 岁时生了约瑟。数字“91”可以分解成“7 x 13”，这两个数字在圣经中的属灵含义都非常重要。当然，数字“13”指向了末时，约瑟的大部分历史将与世界末时和大灾难的时间有关。 我们还知道由于雅各在那时是 108 岁，我们知道雅各死亡的年龄是 147 岁，因 此我们知道在雅各的生命中从 108 岁到 147 岁还有 39 年。数字“39”可以分解成 “3 x 13”，所以在雅各和约瑟的生命中都非常强调“13”这个数字，特别是在约 瑟被带到埃及后，在约瑟 39 岁的时候，在饥荒的头两年约瑟向他的弟兄们显明了自己。然后他精心策划了环境，把他的家人，雅各或以色列的全家带到了埃及。在那时雅各在法老面前，雅各告诉法老他 130 岁了，130 可以分解成“10 x 13”。在那时，约瑟是 39 岁，39 可以分解成“3 x 13”。所以数字“13”在这段叙述中被强调

瑟被带到埃及后，在约瑟 39 岁的时候，在饥荒的头两年约瑟向他的弟兄们显明了自己。然后他精心策划了环境，把他的家人，雅各或以色列的全家带到了埃及。在那时雅各在法老面前，雅各告诉法老他 130 岁了，130 可以分解成“10 x 13”。在那时，约瑟是 39 岁，39 可以分解成“3 x 13”。所以数字“13”在这段叙述中被强调 出来，13 指向了在 1988 年开始的大灾难时期，即地球历史的第 13000 年，以及教 会时代结束的时期。大灾难持续了整整 23 年。 我们还被告知约瑟那时是 17 岁，数字“17”是一个可以认同天堂的数字。我们 好奇，“约瑟在这个时候是 17 岁有什么意义呢？”我并不完全确定，尽管他在 17 岁时被作为奴仆卖到了埃及，当他在 30 岁从监牢里出来时那已经是 13 年以后了。 因此约瑟 17 岁是符合那个时间表的一件事。可能还有其他原因与神想要给出的时间参照有关。 但是数字“17”出现在两个时间路径中，在这两个时间路径中，我们通常不会期待一个指向“天堂”的数字，其中一个时间路径是教会时代持续了 1955 年。“1955”这个数字可以分解成“5 x 17 x 23”。数字“5”可以指向救赎，这将等同于恩典和审判；数字“23”与审判有关；数字“17”与天堂有关。但“1955”指向了教会时代的结束，那么我们该如何理解 1955 所拆分的“5 x 17 x 23”呢？答案是神将基督的救赎，也就是数字“5”施加在所有在教会时代成为初熟的果子的选民身上，这就保证了他们的救恩以及在永恒天国里的未来的家乡，然后审判就临到了教会。 数字“17”也是在从主耶稣被挂在十字架上到 2011 年 5 月 21 日的天数中两次 出现的数字。从公元 33 年 4 月 1 日到 2011 年 5 月 21 日有 722500 天，722500 这个 数字可以分解成“5 x 5 x 10 x 10 x 17 x 17”。这个时间跨度把我们带到了神救恩计划的结束或所有要得救的人的圆满（数字“10”）。数字“17”与天堂有关，一旦有人在他们的灵魂里得救了，那么那个人就在天堂里得到了保证，即使他们在审判日期间仍旧被留在地上经历审判。这些数字都是双倍的，因此数字所指向的内容都绝对会发生。约瑟是基督的典型象征，因此约瑟完全认同于天堂，因为基督认同于天堂。

数字可以分解成“5 x 5 x 10 x 10 x 17 x 17”。这个时间跨度把我们带到了神救恩计划的结束或所有要得救的人的圆满（数字“10”）。数字“17”与天堂有关，一旦有人在他们的灵魂里得救了，那么那个人就在天堂里得到了保证，即使他们在审判日期间仍旧被留在地上经历审判。这些数字都是双倍的，因此数字所指向的内容都绝对会发生。约瑟是基督的典型象征，因此约瑟完全认同于天堂，因为基督认同于天堂。 所以这是我们在创世记 37 章学到关于约瑟的第一件事情，他在那时是 17 岁。 虽然我们早在创世记 30 章就知道了他的出生，现在神要告诉我们更多关于雅各这个儿子的事情，他恰好是以色列最疼爱的儿子，正如创世记 37：3 节里说：“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。”我们将讨论雅各年老时所生的这个儿子约瑟，我们将分析这件“彩衣”。 但我想再阅读一遍创世记 37：2 节结尾处的陈述：约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。 我在上次节目中提到了辟拉的儿子是但和拿弗他利，悉帕的儿子是迦得和亚设。他们是雅各的妾所生的。是的，妾在神的眼里被认作为妻子，但她们仍旧是处在她们的女主人拉结和利亚权柄下的使女。事实上，拉结和利亚把她们使女的孩子也算做她们自己的孩子。所以就家庭生活来说，我们可以说，这样的家庭环境注定要失败和充满纷争。 人认为自己很有智慧，我们不得不说在现今的人们仍旧是这种想法。人类真的认为自己很聪明，比神还要聪明。他认为自己已经明白了一切，他知道按照自己的意愿生活会比神命令他如何生活更加美好。人以为随从自己的意愿和想法，他就会过得更快乐，他会得到他想要的东西，所以满足自己的欲望是他应该走的道路。当然，人总是错的。人不仅是有时错了，或者大部分都错了，而是当他认为要满足自己欲望的时候，他总是错的。事实上，人从来没有过比神为人制定的更好的设计、计划和生活方式。按照神的命令生活是我们的方向。我们要遵守神的话语。我们要遵守神的命令，在人能够做到的程度上，遵守神的命令将导致更高水平的幸福和生活享受，即使对于未得救的人也是这样。

人认为自己很有智慧，我们不得不说在现今的人们仍旧是这种想法。人类真的认为自己很聪明，比神还要聪明。他认为自己已经明白了一切，他知道按照自己的意愿生活会比神命令他如何生活更加美好。人以为随从自己的意愿和想法，他就会过得更快乐，他会得到他想要的东西，所以满足自己的欲望是他应该走的道路。当然，人总是错的。人不仅是有时错了，或者大部分都错了，而是当他认为要满足自己欲望的时候，他总是错的。事实上，人从来没有过比神为人制定的更好的设计、计划和生活方式。按照神的命令生活是我们的方向。我们要遵守神的话语。我们要遵守神的命令，在人能够做到的程度上，遵守神的命令将导致更高水平的幸福和生活享受，即使对于未得救的人也是这样。 但人总是认为自己明白的更多，他有所有这些理由来做他想要做的事，他总是 有自己的理由。雅各的婚姻情况也是这样。是的，拉班把大女儿利亚嫁给雅各，而不是雅各所爱和想娶的拉结，这其中有欺骗的成分。我不知道雅各是否对此负有责任，因为这是个难题。但后来雅各娶了拉结。我们绝不能说违反神的律法有任何的理由，神的律法说一个男人应该娶一个妻子。从历史上看，雅各娶了两个妻子，无论是在什么样的环境下，雅各都已经在做违背神律法的事情了。 有时候人们会去一个赌城，他们在那座城里喝醉了。然后他们第二天醒来，他们与别人结婚了，因为在这些地方结婚太容易了。然后他们试图给自己辩解：“我当时喝醉了，我们不知道我在喝醉后做了什么，因此我并没有真正结婚。”但是，不是的，他的辩解不是真实的。不幸的是，无论情况如何，如果一个人是合法结了婚，那么他的婚姻就是生效的，那个人在神的眼中就是结婚了。我们必须对自己的处境负责，我只能说雅各也许应该为与拉结的婚姻采取更全面的准备，并且应该更加谨慎。但是当拉结把使女送给雅各为妻子时，问题就更多了。雅各当时应该拒绝说：“绝对不可以这样做！”于是利亚也把使女悉帕送给雅各为妻子。“毕竟，你已经娶了拉结的使女为妻子了。”再次，雅各应该拒绝说：“绝对不可以这样做！”但雅各并没有拒绝，这样雅各就有了四个妻子，这四个妻子都给雅各生了孩子，但这些孩子有不同的母亲，这就引起了摩擦，尤其是对于使女的儿子更是如此。使女的儿子似乎没有利亚的儿子或拉结的儿子，约瑟和便雅悯那样的地位。除此之外，他们还注意到他们的父亲爱约瑟过于爱其他的儿子。这就是创世记 37：4 节里所说的：约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。

有时候人们会去一个赌城，他们在那座城里喝醉了。然后他们第二天醒来，他们与别人结婚了，因为在这些地方结婚太容易了。然后他们试图给自己辩解：“我当时喝醉了，我们不知道我在喝醉后做了什么，因此我并没有真正结婚。”但是，不是的，他的辩解不是真实的。不幸的是，无论情况如何，如果一个人是合法结了婚，那么他的婚姻就是生效的，那个人在神的眼中就是结婚了。我们必须对自己的处境负责，我只能说雅各也许应该为与拉结的婚姻采取更全面的准备，并且应该更加谨慎。但是当拉结把使女送给雅各为妻子时，问题就更多了。雅各当时应该拒绝说：“绝对不可以这样做！”于是利亚也把使女悉帕送给雅各为妻子。“毕竟，你已经娶了拉结的使女为妻子了。”再次，雅各应该拒绝说：“绝对不可以这样做！”但雅各并没有拒绝，这样雅各就有了四个妻子，这四个妻子都给雅各生了孩子，但这些孩子有不同的母亲，这就引起了摩擦，尤其是对于使女的儿子更是如此。使女的儿子似乎没有利亚的儿子或拉结的儿子，约瑟和便雅悯那样的地位。除此之外，他们还注意到他们的父亲爱约瑟过于爱其他的儿子。这就是创世记 37：4 节里所说的：约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 你看，罪生出罪。纵容罪恶只会使事情变得一团糟。我们可以看看大卫的一生， 神说大卫是合他心意的人。然而，当他与拔示巴陷入罪中时，神管教了他，他也遇 到了问题，这些问题是由于他有太多的妻子，这些妻子给他生了许多的儿子和女儿， 在他自己的家里有摩擦。有一个弟兄兴起，杀了他同父异母的一个弟兄。押沙龙杀了暗嫩，这两个弟兄有不同的母亲。 神最清楚。祂是更有智慧的那位。娶一位妻子，与一位妻子生孩子。当然如果这位妻子死了，那么再婚和生其他的孩子是允许的，但不能同时拥有多个妻子。拥有多个妻子势必会引起麻烦，在约瑟身上就发生了这种情况。约瑟没有做错任何事情。他只是一个少年人，他所有的弟兄都恨恶他是因为他们的父母造成了儿子们之间一切摩擦的情况。

神最清楚。祂是更有智慧的那位。娶一位妻子，与一位妻子生孩子。当然如果这位妻子死了，那么再婚和生其他的孩子是允许的，但不能同时拥有多个妻子。拥有多个妻子势必会引起麻烦，在约瑟身上就发生了这种情况。约瑟没有做错任何事情。他只是一个少年人，他所有的弟兄都恨恶他是因为他们的父母造成了儿子们之间一切摩擦的情况。 这导致了辟拉和悉帕的儿子们说毁谤的话，约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。他们可能也在说雅各的坏话，也可能在说约瑟的坏话。约瑟看得出来他哥哥们恨他，也许他们当面告诉了他，也许约瑟去见他的父亲并且说：“他们真的藐视你和我，”或者无论约瑟对他父亲说了什么，所说的内容都不是一件好事。那是一定的，因为“恶行”这个词的斯特朗编号是#1681，这个词出现在民数记 13：32-33：探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说：“我们所窥探经过之地，是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。” 然后在下一章，在民数记 14：1-4 节里说：当下全会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言，全会众对他们说：“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好吗？”众人彼此说：“我们不如立一个首领，回埃及去吧！” 探子的恶信造成了非常严重的后果。恶信在营中引起了骚动，以至于他们打算

探子的恶信造成了非常严重的后果。恶信在营中引起了骚动，以至于他们打算 杀死摩西和亚伦，并为他们立一个首领，回埃及去。有人可能会说：“探子窥探了那地，那片土地上有巨人，城中也有坚固高大的城墙，以色列人没有盔甲和一切的武器来攻打他们，所以探子们只是如实的对所窥探之地的情况作了公平的分析。”不。他们没有作出公平的分析。他们所做的就是放大仇敌的能力，而缩小了站在他们一边的那位，也就是缩小了神的大能。他们曾在埃及见证了神的大能。埃及人是否比迦南地这些城邦更强盛、更坚固和更强大？这是一定的，毫无疑问。埃及是当时世界上最强大的国家，神使埃及屈服了。神消灭了埃及的全军和他们的法老，埃及人在红海中的战车上被杀了。但探子们削弱了这一切，他们忘记了神的大能。他们没有说：“是的，这些仇敌有一些力量，但与我们同在的比他们更强大。”有一节经文说：“...那在你们里面的，比那在世界上的更大。参考约翰一书 4 章 4 节。”但他们反而畏缩不前，惧怕世界上的那些人，这些仇敌的势力，撒旦的王国：“哦，与他们相比，我们算不得什么。”他们是在看向自己，而不是看向神，那就是为什么他们的报告是“恶信”。但迦勒和约书亚有正确的观念：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”他们也看到了巨人。他们也看到了高大的城墙，然而他们说： “没有问题，因为神与我们同在。” 主若愿意，当我们在下次的查考中回到这个话题时，我们将更多的查考这个在 旧约中翻译成“恶信”的单词，我们也要去查考新约。我们将发现，“恶信”这个词是我们在新约中熟悉的很常见的单词，只是这个词的翻译方式不同而已。

旧约中翻译成“恶信”的单词，我们也要去查考新约。我们将发现，“恶信”这个词是我们在新约中熟悉的很常见的单词，只是这个词的翻译方式不同而已。 创世记 37 章（4） 克里斯麦肯于 2022 年 5 月 18 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的第 4讲，我们要阅读创世记 37：3-4：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 我就读到这里。在我们上次的查考中，我们讨论了第 2 节末尾的内容，其中讲 到约瑟与他的哥哥们一同牧养，他与悉帕、辟拉的儿子们常在一处。在第 2 节的结尾说：“...约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。”在我们上次的查考中我们翻到了民数记 13 章，我们看到“恶行或恶信”是神在探子窥探那地回来后的报告所使用的词。恶行或恶信这个词也使用在民数记 14：35-37 节：我耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众，他们必在这旷野消灭，在这里死亡。摩西所打发窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。 我们所查考的“恶信”这个词的斯特朗编号是#1681，它被翻译成“恶信”，但它在第 36 节也翻译成了“谗谤”，在中文圣经中也翻译成了“恶信”。他们对那地说谗谤的话，或恶毒的话，神认定他们的话为“谗谤”。

我们所查考的“恶信”这个词的斯特朗编号是#1681，它被翻译成“恶信”，但它在第 36 节也翻译成了“谗谤”，在中文圣经中也翻译成了“恶信”。他们对那地说谗谤的话，或恶毒的话，神认定他们的话为“谗谤”。 如果我们翻到诗篇 31 章，我们在诗篇 31：11 节里读到：我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚；那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。我被 人忘记，如同死人，无人记念。我好像破碎的器皿。我听见了许多人的谗谤，四围 都是惊吓。他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。 再次，“谗谤”这个词就是翻译成“恶信”中的“信”那个词。“恶”这个词是典型的“邪恶”的单词，但“恶”加了重音以表明它确实是邪恶的，“信”这个词本身被翻译成了“谗谤”。“信”有自己的负面含义。 我们在箴言书 10：18 节里读到：隐藏怨恨的，有说谎的嘴，口出谗谤的，是愚妄的人。 这节经文中，神让我们知道“谗谤”之人的属灵光景。比如，一个人对他的弟兄说谗谤或邪恶的话，也可能对一片土地这样说。那就是探子的问题；他们对所窥探之地说毁谤的话。神说口出“谗谤”的是愚妄的人，在圣经中有两种人，得救的人和未得救的人，他们分别由“智慧人”和“愚妄人”所象征。得救的人是“智慧人”，未得救的人是“愚妄人”。对于未得救的人，对他人说毁谤或谗谤的话，或也许对神的事情，神称之为“善”的事情说谗谤的话是未得救之人的特征。记得我们在使徒行传 10：15 节读到的内容，其中神指出祂所洁净的不可当作“俗物”。如果神说某物是善的、公义的、为义的、洁净的或圣洁的，那么人就不可以反驳神认定的事物。人不可以违背神的旨意。

这节经文中，神让我们知道“谗谤”之人的属灵光景。比如，一个人对他的弟兄说谗谤或邪恶的话，也可能对一片土地这样说。那就是探子的问题；他们对所窥探之地说毁谤的话。神说口出“谗谤”的是愚妄的人，在圣经中有两种人，得救的人和未得救的人，他们分别由“智慧人”和“愚妄人”所象征。得救的人是“智慧人”，未得救的人是“愚妄人”。对于未得救的人，对他人说毁谤或谗谤的话，或也许对神的事情，神称之为“善”的事情说谗谤的话是未得救之人的特征。记得我们在使徒行传 10：15 节读到的内容，其中神指出祂所洁净的不可当作“俗物”。如果神说某物是善的、公义的、为义的、洁净的或圣洁的，那么人就不可以反驳神认定的事物。人不可以违背神的旨意。 让我们再来阅读耶利米书 20：7-10：耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导，你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。我听见了许多人的谗谤，四围都是 惊吓，就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：“告他吧！我们也要告他。 或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。” 我们的单词在这段经文中被定义为“谗谤”。这是许多人的谗谤或诋毁。可怜的耶利米！不，我们不应该这样说耶利米，因为耶利米有他的赏赐。他在天上与主同在已经有相当长的时间了，他在期待得到他新的复活的身体，等等。谁能为神的儿女感到遗憾呢？无论他或她经历了怎样的暂时苦难，或在他们的一生中经历了短暂的痛苦。我们应该感谢神，因为神的儿女有机会为基督的缘故，或为话语的缘故受苦。为话语的缘故受苦的旧约圣徒确实在为基督的缘故受苦，因为基督是话语。受到多人的谗谤往往是神的子民所经历苦难的一部分，在现今的我们将继续受到多人的谗谤，直到这个世界走到它的终点。那就是，他们对我们进行毁谤，是不敬虔的人因着我们完全认同神的话语和圣经所教导的信息而对我们的诽谤、控告和论断。

我们的单词在这段经文中被定义为“谗谤”。这是许多人的谗谤或诋毁。可怜的耶利米！不，我们不应该这样说耶利米，因为耶利米有他的赏赐。他在天上与主同在已经有相当长的时间了，他在期待得到他新的复活的身体，等等。谁能为神的儿女感到遗憾呢？无论他或她经历了怎样的暂时苦难，或在他们的一生中经历了短暂的痛苦。我们应该感谢神，因为神的儿女有机会为基督的缘故，或为话语的缘故受苦。为话语的缘故受苦的旧约圣徒确实在为基督的缘故受苦，因为基督是话语。受到多人的谗谤往往是神的子民所经历苦难的一部分，在现今的我们将继续受到多人的谗谤，直到这个世界走到它的终点。那就是，他们对我们进行毁谤，是不敬虔的人因着我们完全认同神的话语和圣经所教导的信息而对我们的诽谤、控告和论断。 委婉的说，世人不喜欢神的话语或神的话语所教导的内容，尤其是在某些情况下，比如当神更改了祂的救恩计划时，例如祂把福音从以色列国转移到了教会时代，然后又从教会时代到末时的春雨期间把福音带到了教会的外面。那就是耶利米所预表的，因为神的子民分享神的审判临到了教会，是时候离开教会了。在历史上，耶利米告诉人们要离开犹大，要被掳到巴比伦中去，那指向了从教会里出来，到外面的世界上去，到外面的世界上敬拜神。这种教导被大多数新约教会成员视为“不爱国”和异端，而我们就像耶利米一样，为了道的缘故成为了凌辱，我们受到了毁谤和谗谤。“你们是异端！你们是平罗德派！你们是在跟从人！你们不知道自己在说什么。如果你认为教会时代已经结束了，那么你就是属于魔鬼。这是神的教会，你们有什么资格反对神的教会？”这是许多人的谗谤，靠着神的恩典，神的子民能够承受住这样的谗谤，因为主耶稣已经用神的军装、公义的护心镜、救恩的头盔、信 心的藤牌、圣灵的宝剑装备了我们。我们有了信心的藤牌，也就是基督，我们就能 够灭尽那恶者一切的毒箭，以及所有向我们飞来的诽谤、控告和指责，它们就像白日飞的箭和夜晚的惊骇。参考诗篇 91 章 5 节。神的选民，靠着神的恩典和在我们里面的神的灵的大能，得到了坚固和勉励，我们能够靠着神的恩典站立得住，并从神的恩典中变得更强大。

够灭尽那恶者一切的毒箭，以及所有向我们飞来的诽谤、控告和指责，它们就像白日飞的箭和夜晚的惊骇。参考诗篇 91 章 5 节。神的选民，靠着神的恩典和在我们里面的神的灵的大能，得到了坚固和勉励，我们能够靠着神的恩典站立得住，并从神的恩典中变得更强大。 当你第一次成为神的儿女时，你在神的恩典和知识上不断长进，尤其是如果你是从世界上成为神的儿女的。如果你一直在外面的世界上，那么你就知道世人的观念、世人的举止、以及世人喜欢什么，不喜欢什么，世人是如何嘲笑、讥讽和谩骂的。你熟悉这些事情，因为你自己也做过这些事情，比如“翻白眼”，以及在言语上的居高临下等等。由于你知道这些事情，你对它们不是很敏感。因此当飞镖在你的基督徒生活的早期开始飞舞时，你会感到害怕，而且它确实有点“击中了目标”。但是，与此同时，随着你在信心中的成长和成熟，随着你了解人的本性，你明白世界上的事物都是属于撒旦，那恶者的。你明白了人的里面没有良善，在世界上没有良善，所以世人有什么资格说话，有什么资格谗谤以及以他们的方式行事，好像他们有一个更好的计划而不是他们陷入了的疯狂混乱中呢？ 我们开始明白了这些事情，因为神使我们在主和祂的大能中刚强起来，于是我们认为：“好吧，世人认为我疯了，”但随后我们环顾周围的世界。这是一个不知道使用哪个卫生间的世界。这个世界说男人可以生孩子，同时也说无法给女人下定义。我们在这个世界上发现了各种各样的疯狂。彻底的疯狂已经笼罩了这个世界，世人对最简单的是非问题都没有把握。他们把正确的东西说成是错误的，把邪恶和罪恶的东西说成是良善的。“那么，我会因为那些明显在黑暗中和无知中行走的人而感情受到伤害和自我受挫吗？他们认为我是个怪人！我很抱歉你有这种感觉，你 不喜欢我，但你真正不喜欢的是我对神的认同”。我们认识到他们并不是在拒绝我 们，他们是在拒绝神和神的话语，因此他们的谗谤缺乏权柄或力量，他们的谗谤就像“水过鸭背”，对我们不起作用。 当我们翻阅新约圣经时，我们发现有一系列的词与翻译成“恶信”和“谗谤”的我们的单词相匹配。在新约中我们发现了一个斯特朗编号是#987 的希腊文单词， #987 也翻译成了“谗谤或毁谤”。在哥林多前书 4：10-13 节里说：我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。

当我们翻阅新约圣经时，我们发现有一系列的词与翻译成“恶信”和“谗谤”的我们的单词相匹配。在新约中我们发现了一个斯特朗编号是#987 的希腊文单词， #987 也翻译成了“谗谤或毁谤”。在哥林多前书 4：10-13 节里说：我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。 这些遭遇是可以预料的。在这个世界上有苦难和磨难是正常的。在这个世界上，如果你真正以一个基督徒的身份生活，你就会受到毁谤。问题是许多基督徒并不像真正的基督徒那样生活，但许多人仍然因着披戴基督的名而受到了毁谤。 在罗马书 3 章，#987 这个词在那里也翻译成了“毁谤”。在罗马书 3：8 节里说：为什么不说，我们可以作恶以成善呢？这是毁谤我们的人说我们有这话。这等人定罪是该当的。 因此被毁谤或被谗谤与我们在旧约中所读到的相符合。在新约中的“毁谤”与旧约的“谗谤”是对等的单词。#987 毁谤这个词在新约中经常翻译成“亵渎”。重申一遍，谗谤或毁谤这个词的斯特朗编号是#987，这个词使用在马可福音 3：28-30节中：我实在告诉你们：世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免；凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”这话是因为他们说：“他是被污鬼附着的。”

因此被毁谤或被谗谤与我们在旧约中所读到的相符合。在新约中的“毁谤”与旧约的“谗谤”是对等的单词。#987 毁谤这个词在新约中经常翻译成“亵渎”。重申一遍，谗谤或毁谤这个词的斯特朗编号是#987，这个词使用在马可福音 3：28-30节中：我实在告诉你们：世人一切的罪和一切亵渎的话，都可得赦免；凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”这话是因为他们说：“他是被污鬼附着的。” 亵渎圣灵的意思就是“毁谤”，我们可以在彼得前书 4 章看到这一点。我认为 无论在何时使用这个词时都应该把这个词翻译成“毁谤”，因为在彼得前书 4 章非常准确的描述了这个词是什么意思。在彼得前书 4：1 节里说：基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。 你看，他们毁谤；他们亵渎或谗谤。然后在彼得前书 4：5 节里说：他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。 那就是，当人们对你进行毁谤时，你正确的反应是“那又怎样？你不是我的审判官。事实上，我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。参考哥林多前书 4 章 3 节。在这个世界上被他人论断是一件极小的事情。与审判活人死人的全能的神，主耶稣基督相比，被人审判或论断是最微不足道的事。

那就是，当人们对你进行毁谤时，你正确的反应是“那又怎样？你不是我的审判官。事实上，我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。参考哥林多前书 4 章 3 节。在这个世界上被他人论断是一件极小的事情。与审判活人死人的全能的神，主耶稣基督相比，被人审判或论断是最微不足道的事。 在彼得前书 4：14-16 节中又说：你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。【英文有：他在他们身上是被毁谤的，但他在你们身上得到了荣耀。】你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。 你看，当人们为了话语的缘故，也就是为了基督的缘故，为了那本真实的圣经而毁谤我们的时候，那么我们就是为作基督徒受苦。我们在受苦，这是我们的义务。做我们应该做的事是我们的义务，苦难就随之来到，这就荣耀了神。 然后注意在彼得前书 4：17 节中继续说的内容：因为时候到了，审判要从神的 家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？ 我们在这节经文中看到了“两个灾难”，当审判从神的家起首时的大灾难，以及对那些不听从神福音的人的审判日的第二个灾难，即对世界的审判或灾难。神预先警戒我们要准备好接受世人的“毁谤”、谗谤和亵渎，他们会把能想到的任何肮脏的、污秽的话语加在我们身上，因为他们不喜欢在末时所显明出来的教导。他们藐视那些教导，他们不明白那些教导。圣经确实在彼得后书 2：1-2 节告诉我们：从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。 真理的道路是基督。基督是道路。祂是真理。祂是真福音，真福音将被“毁谤”、被亵渎，那就是在末时的教会和会众里所发生的事情。他们对圣灵在末时所显明的真福音进行毁谤。然后注意彼得后书 2：10 节里所说的：那些随肉身纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。

真理的道路是基督。基督是道路。祂是真理。祂是真福音，真福音将被“毁谤”、被亵渎，那就是在末时的教会和会众里所发生的事情。他们对圣灵在末时所显明的真福音进行毁谤。然后注意彼得后书 2：10 节里所说的：那些随肉身纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。 接着在彼得后书 2：12 节里说：但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。 还记得圣经告诉我们恶人不明白吗？在箴言书 28：5 节里说：坏人不明白公义，惟有寻求耶和华的，无不明白。 坏人不明白公义在英文中是恶人不明白审判。 恶人包括未得救的自称的基督徒，他们是那些属血气的人，他们不明白神的事情，因为神的事情唯有属灵的人才能看透或分辨。因为恶人无法明白神的事情，所 以他将毁谤、他将贬低并藐视神的事情，尽他所能的说神的事情不是真理。然而神 的事情就是真理，圣经本身就证明了这一点。 当然，神的子民就是要忍受这些对我们的控告和指责。让我们来查考最后一节经文，在罗马书 8：32-33：神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作“是称他们为义的神吗？”） 那就是为什么人的审判或论断是如此微不足道的原因。人的论断不能对神的选民做任何事情。是神自己使祂的选民称义。

那就是为什么人的审判或论断是如此微不足道的原因。人的论断不能对神的选民做任何事情。是神自己使祂的选民称义。 创世记 37 章（5） 克里斯麦肯于 2022 年 5 月 19 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37 章第5 讲，我们要阅读创世记 37：3-4：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 我就读到这里。我们在第 3 节中看到雅各（以色列）爱约瑟过于爱他的众子。提醒各位“以色列”的意思是“神的王子”，因此神的王子爱约瑟过于爱他的众子。当然“王子”这个名字或头衔是一个与主耶稣基督相认同的名字和头衔。我们从以赛亚书 9：6 节中得知：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。 毫无疑问，这节经文指的是主耶稣基督。基督是“和平的君或平安的王子”。圣经说祂“是我们的和睦或是我们的平安”，参考以弗所书 2 章 14 节。 在但以理书，我们在但以理书 10：21 节读到了米迦勒：但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。 君在英文里为王子。 “米迦勒”这个名字的意思是“肯定是神”，所以米迦勒是基督的另一个名字。另外，在但以理书 12：1 节里说：“那时，保佑你本国之民的天使长（原文作

“米迦勒”这个名字的意思是“肯定是神”，所以米迦勒是基督的另一个名字。另外，在但以理书 12：1 节里说：“那时，保佑你本国之民的天使长（原文作 “大君”）米迦勒必站起来... 主耶稣是神的大君王或大王子。再次，在我们的经文中，在创世记 37：3 节里 说：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。 在历史上，我们知道有一个叫约瑟的人，他是被改名为以色列的雅各的儿子，他是神的一位真儿女。他是神其中的一位选民，他也常常象征主耶稣基督，但他也可以象征神的选民。那么约瑟的属灵含义就清楚了。神的王子（基督）爱约瑟（选民）。的确，主耶稣基督爱祂的子民过于爱祂的众子，因为亚当被说成是神的儿子，所有人类都是亚当的后代，所以在这个意义上来说所有人类都是神的儿子。因此在世界上的所有人中，神爱选民：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”神并不会以拯救的方式爱每一个人。祂对所有人，包括得救的和未得救的人，都展现出了慈爱和恩惠。祂对这两种人都降下了雨。但对于特定的少数人，祂为他们预备了其他人得不到的特殊救恩的祝福，祂以永远的爱来爱祂的选民，这种爱可以追溯到主耶稣基督在创世以来就为他们成就的救赎工作，祂在创世以来就担当了祂子民的罪，祂为他们而死。 再次，以色列爱约瑟过于爱他的众子，以色列的儿子，他爱约瑟过于爱旧约的以色列以及旧约的以色列所代表的新约教会和会众。在教会时代的会众中有两种人，麦子和稗子。古时的以色列人中有选民，其余的以色列人没有得到神对选民那样的爱。同样的，神也爱在教会时代期间在教会和会众中的选民，但祂不爱那些也在教会中的仅仅自称是基督徒的人。所以我们可以那样来理解创世记 37：3 节这节经文。

再次，以色列爱约瑟过于爱他的众子，以色列的儿子，他爱约瑟过于爱旧约的以色列以及旧约的以色列所代表的新约教会和会众。在教会时代的会众中有两种人，麦子和稗子。古时的以色列人中有选民，其余的以色列人没有得到神对选民那样的爱。同样的，神也爱在教会时代期间在教会和会众中的选民，但祂不爱那些也在教会中的仅仅自称是基督徒的人。所以我们可以那样来理解创世记 37：3 节这节经文。 再次，在创世记 37：3 节里说：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的... 翻译成“年老”的这个词在旧约中出现了四次。一次出现在这里，另外两次出 现在创世记 21 章关于亚伯拉罕和以撒方面。在创世记 21：2 节里说：当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕，到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。 然后在创世记 21：7 节里说：又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。” 这两节经文指的是在亚伯拉罕和撒拉年老时生下了以撒。我们明白当以撒出生时亚伯拉罕已经 100 岁了，撒拉是 90 岁，所以亚伯拉罕的“年老”是 100 岁，数字 “100”在属灵上认同“完整”。数字“10”或“100”或“1000”都带有“完整”的含义。在这种情况下，亚伯拉罕 100 岁时是时间的完整，亚伯拉罕在时间的完整后通过撒拉生下一个儿子。 我们知道以撒是耶稣的写照。我们被告知以撒是亚伯拉罕和撒拉的“独生子”，在他出生后仅仅几年，神就告诉亚伯拉罕把以撒带到摩利亚山上将他献为燔祭。所以我们看到了清晰的属灵画面。以撒也是“应许的后裔”，圣经指出“后裔”是单数，单数的后裔指的是主耶稣，在加拉太书 3：16 节：所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。 子孙在英文中是后裔。

子孙在英文中是后裔。 以撒是应许的后裔，因为他象征主耶稣。我们也在加拉太书 3：29 节里被告知：你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 所有的选民都在基督里，后裔是基督。因此在亚伯拉罕年老时（时间的完整）所生的应许的儿子指向所有在基督里的选民都重生了并进入了神的国。正是在地球历史的第 13000 年（1988 年）之后，就来到了时间的圆满或完整。是的，13000 年 包含数字“13”，但提醒各位圣经的语言指向了 12000 年的历史，数字“12”代表 “完整”，数字“13”可以代表“超级完整”。 所以回到翻译成“年老”的单词，我们在创世记 37 章看到了这个单词一次，在 创世记 21 章看到了这个单词两次，它第四次被使用在创世记 44 章，当时雅各的儿子们，以色列的子孙已经进入了埃及。而在埃及已经升为宰相的约瑟在他们面前“隐藏”了自己，他安排了环境使他的弟弟便雅悯被带到他那里。在创世记 44：19-20 节里说：我主曾问仆人们说：‘你们有父亲、有兄弟没有？’我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’ 这段经文提到了雅各或以色列，他老年所生的一个小孩子指的是便雅悯：“我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。”所以这是在告诉我们约瑟是以色列老年时的孩子，但便雅悯也是如此。便雅悯出生时雅各多大年纪？当我们翻阅创世记 35 章时，我们一节一节的阅读，我们看到便雅悯的出生与雅各全家从哈兰出来是同一年，那是在公元前 1907 年，那时雅各 100 岁了，那与亚伯拉罕生下以撒时的年纪相同，以撒被说成是他“年老”时生下的儿子。

这段经文提到了雅各或以色列，他老年所生的一个小孩子指的是便雅悯：“我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。”所以这是在告诉我们约瑟是以色列老年时的孩子，但便雅悯也是如此。便雅悯出生时雅各多大年纪？当我们翻阅创世记 35 章时，我们一节一节的阅读，我们看到便雅悯的出生与雅各全家从哈兰出来是同一年，那是在公元前 1907 年，那时雅各 100 岁了，那与亚伯拉罕生下以撒时的年纪相同，以撒被说成是他“年老”时生下的儿子。 因此这意味着这个翻译成“年老”的希伯来单词有三次使用在族长方面——两次是关于亚伯拉罕，一次是关于雅各。他们都在 100 岁时生下了儿子。使用“年老”这个词的第四处经文是在创世记 37：3 节我们的经文中：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的... 我们知道约瑟是在雅各 91 岁时出生的。数字“91”可以分解成“7 x 13”，其中数字 7 指向“完美”，数字“13”指向世界的末了或世界的“超级完整”。我们 已经讨论了“13”与我们这个时代地球历史的 13000 年的关系。地球历史的第 13000 年是审判临到教会的大灾难开始的时刻，地球历史的末了阶段开始于 1988 年，很可 能末了阶段会持续到2033 年，有很多圣经上的证据指出2033 年是世界末了的那年。 再次，约瑟被说成是雅各年老时所生的儿子，尽管在创世记 37 章时约瑟是 17 岁，雅各是 108 年。这个时间路径与其他提到“100”岁相符合的方式是，约瑟的出生指向了末时，约瑟出生时雅各是 91 岁，91 可以分解成“7 x 13”。

岁，雅各是 108 年。这个时间路径与其他提到“100”岁相符合的方式是，约瑟的出生指向了末时，约瑟出生时雅各是 91 岁，91 可以分解成“7 x 13”。 接着在创世记 37：3 节里继续说：...他给约瑟作了一件彩衣。 翻译成“衣”的希伯来单词在斯特朗索引中的编号是#3801，这个词在旧约中使用了 29 次，29 次中有 14 次与祭司的职任有关。我们将查考几节使用#3801 这个词的经文。顺便说一下，“衣”这个词在创世记 37 章关于彩衣方面使用了八次。因此 在这个词被使用的 29 次中，有 14 次是用于祭司的职任方面，有八次是在本章中关于约瑟的。这样一来，#3801 这个词使用在祭司的职任和约瑟方面总共是 22 次，只剩下少数几次这个词被使用在其他方面。 因此让我们翻到出埃及记 28：39-40：要用杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。“你要为亚伦的儿子做内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。 亚伦和他的儿子要穿上内袍。内袍是他们祭司装束的一部分，他们在履行他们祭司的职责时要穿上内袍。在我们下次的圣经查考中我们将进一步查考“内袍”这个词。我们将再查考两处其中有 14 次认同于祭司职任的“内袍”这个词，我们也将查考祭司和祭司职任的属灵含义，以及这与他的父亲以色列“神的王子”赐给了他一件内袍的约瑟有何关系。当他的哥哥们将他卖为奴隶时，他们损毁了他的内 袍，主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时我们将查考这些内容。

亚伦和他的儿子要穿上内袍。内袍是他们祭司装束的一部分，他们在履行他们祭司的职责时要穿上内袍。在我们下次的圣经查考中我们将进一步查考“内袍”这个词。我们将再查考两处其中有 14 次认同于祭司职任的“内袍”这个词，我们也将查考祭司和祭司职任的属灵含义，以及这与他的父亲以色列“神的王子”赐给了他一件内袍的约瑟有何关系。当他的哥哥们将他卖为奴隶时，他们损毁了他的内 袍，主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时我们将查考这些内容。 创世记 37 章（6） 克里斯麦肯于 2022 年 5 月 31 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的第 6讲，我们要阅读创世记 37：3-4：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了“衣或内袍”这个词，我们发现这个词在旧约中被使用了 29 次。这个词有八次使用在创世记 37 章关于约瑟的 彩衣方面，有 21 次使用在其他方面，其中有 14 次与祭司的职任有关。例如，在出埃及记 28：39-41 节里说：要用杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。“你要为亚伦的儿子做内袍、腰带、裹头巾，为荣耀，为华美。要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴，又要膏他们，将他们分别为圣，好给我供祭司的职分。 内袍是祭司装束的一部分，我们知道祭司，比如大祭司亚伦去执行认同于基督的献祭的职任。在另一层面上，祭司认同于神的选民。在出埃及记 40：12-15 节里说：要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；又要使他儿子来，给他们穿上内袍。怎样膏他们的父亲，也要照样膏他们，使他们给我供祭司的职分。他们世世代代凡受膏的，就永远当祭司的职任。” 在这段经文中，画面变得清晰了，膏祭司指向永远的祭司职任。当然，永远的

在这段经文中，画面变得清晰了，膏祭司指向永远的祭司职任。当然，永远的 祭司职任不可能是地上职任的情形，也不可能是一些地上祭司的情形。我说“一些”是因为在大多数情况下，地上的祭司是未得救的人，但偶尔也有一些人是主所拯救的真正的神的儿女。因此当那些得救的人在地上履行祭司的职任时，他就是在神永远的祭司的职任上服侍。那就是彼得前书 2：5 节所告诉我们的：你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。 这是指主所拯救和怜悯的每一个人，主赐给了他们永生的礼物。我们可以说主委任他们作为祭司献上属灵的祭，所以这是属灵的祭司的职任，他们在侍奉基督时献上属灵的祭物，并履行他们对主耶稣基督的职任。那些属于这个祭司职任的人已经得救了，他们是神的儿女，所以那就是为什么穿上了内袍或彩衣的约瑟作为他父亲以色列最爱的儿子首先是写照基督，但他也是神真正儿女的写照。 约瑟住在他哥哥们当中，他哥哥们注意到他们从父亲那里没有得到对约瑟那样的宠爱，这使他们很生气。这使他们对他们的弟弟约瑟嫉妒、羡慕和愤怒，我们很快就会看到他们对约瑟有多生气，他们气愤到想要杀了约瑟，并把他作为奴隶卖掉。他们所做的真是可怕的事情。 同样，约瑟所穿的这件彩衣就如同基督公义的遮盖。在属灵上，对神的子民来说，我们穿上了基督的义袍。我们有主耶稣基督在救恩中赐给我们的那件美丽的义袍。祂通过洗净我们的罪，用祂的公义遮盖我们从而拯救了我们。即使在得救后，我们也不是因着我们里面的任何公义而在神眼中算为义的。我们所有的义都像污秽的衣服。遮盖我们的是纯净的基督的义，圣经说：“...因一人的顺从，众人也成为义了。”那就是我们能够站在神面前的唯一方式。

同样，约瑟所穿的这件彩衣就如同基督公义的遮盖。在属灵上，对神的子民来说，我们穿上了基督的义袍。我们有主耶稣基督在救恩中赐给我们的那件美丽的义袍。祂通过洗净我们的罪，用祂的公义遮盖我们从而拯救了我们。即使在得救后，我们也不是因着我们里面的任何公义而在神眼中算为义的。我们所有的义都像污秽的衣服。遮盖我们的是纯净的基督的义，圣经说：“...因一人的顺从，众人也成为义了。”那就是我们能够站在神面前的唯一方式。 让我们回到创世记 37：3：...他给约瑟作了一件彩衣。 所以认同祭司服饰的内袍被说成是作了彩衣。单词“彩”在旧约里只出现了五 次。三次出现在创世记 37 章，两次出现在撒母耳记下 13 章关于大卫王一个名叫她玛的女儿的另一个故事中。她玛是一位美貌的年轻女子，她是大卫王的一个女儿。她是押沙龙的妹妹。她有一个“爱”她的另一个哥哥暗嫩，暗嫩对她玛忧急成病。在撒母耳记下 13：1-2 节里说：大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛，大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。 顺便说一下，她玛名字的意思是“棕榈树”。具有讽刺意味的是，暗嫩的名字有“信实的”、“相信”的意思，在这段记载中，我们看到暗嫩完全不是信实的人，他的行为当然不是信徒的行为。他强烈的渴望他的妹妹她玛，他有一个非常诡诈的朋友劝他假装生病，并要求他的父亲大卫在他生病时让她玛来照顾他。大卫同意了，她玛就进了他的卧房，一旦她玛进了他的卧房，暗嫩就强迫她，强奸了她玛。然后他叫她玛出去，她玛请求他不要这么做，因为这比他刚才对她所行的事更严重，但暗嫩不想再见到她了，经文中记载说他恨她的心，比先前“爱”她的心更甚。他命令仆人将她赶出去，然后就锁上门。在撒母耳记下 13：17-19 节里说：就叫伺候自己的仆人来，说：“将这个女子赶出去！她一出去，你就关门上闩。”那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。

顺便说一下，她玛名字的意思是“棕榈树”。具有讽刺意味的是，暗嫩的名字有“信实的”、“相信”的意思，在这段记载中，我们看到暗嫩完全不是信实的人，他的行为当然不是信徒的行为。他强烈的渴望他的妹妹她玛，他有一个非常诡诈的朋友劝他假装生病，并要求他的父亲大卫在他生病时让她玛来照顾他。大卫同意了，她玛就进了他的卧房，一旦她玛进了他的卧房，暗嫩就强迫她，强奸了她玛。然后他叫她玛出去，她玛请求他不要这么做，因为这比他刚才对她所行的事更严重，但暗嫩不想再见到她了，经文中记载说他恨她的心，比先前“爱”她的心更甚。他命令仆人将她赶出去，然后就锁上门。在撒母耳记下 13：17-19 节里说：就叫伺候自己的仆人来，说：“将这个女子赶出去！她一出去，你就关门上闩。”那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。 顺便说一下，在撒母耳记下 13 章 18 和 19 节中的“衣”这个词与在约瑟的记载中翻译成的“衣”是同一个单词，衣与祭司的职任有关。所以毫无疑问，神将约瑟的彩衣与她玛的彩衣联系起来。我们好奇，“为什么神要建立这种联系？”提醒各位“彩或多种颜色”这个词只出现了五次，其中三次出现在创世记 37 章，两次出现 在撒母耳记下 13：18-19 节这里。所以这是一种关联，还有“衣”这个词。所以这 两个事件之间的认同点是什么？是什么把它们联系在一起？ 我们知道她玛是王的女儿或公主，所有没有出嫁的公主都是这样穿，所以未出嫁的公主穿着彩衣不仅仅适用于她玛，也适用于所有的公主。大卫王是基督的典型写照，他的女儿写照神的儿女，或锡安的女儿，或耶路撒冷的女儿。所有得救的人，无论是男是女，都是王、主耶稣基督的女儿，她们都穿着这样的彩衣，表明她们是童身或童女。在圣经中“童女”意味着什么呢？童女象征纯洁和圣洁，这把我们带回了她们所穿的是彩衣或多种颜色的内袍。当祭司供他们祭司的职任时他们要穿上内袍。所有得救的人都是属灵祭司的一部分，我们穿上了圣衣，主耶稣基督的衣服。在她玛的事件中，她在被她的哥哥玷污后被赶出来了。门也被锁上了。再次，

我们知道她玛是王的女儿或公主，所有没有出嫁的公主都是这样穿，所以未出嫁的公主穿着彩衣不仅仅适用于她玛，也适用于所有的公主。大卫王是基督的典型写照，他的女儿写照神的儿女，或锡安的女儿，或耶路撒冷的女儿。所有得救的人，无论是男是女，都是王、主耶稣基督的女儿，她们都穿着这样的彩衣，表明她们是童身或童女。在圣经中“童女”意味着什么呢？童女象征纯洁和圣洁，这把我们带回了她们所穿的是彩衣或多种颜色的内袍。当祭司供他们祭司的职任时他们要穿上内袍。所有得救的人都是属灵祭司的一部分，我们穿上了圣衣，主耶稣基督的衣服。在她玛的事件中，她在被她的哥哥玷污后被赶出来了。门也被锁上了。再次， 在撒母耳记下 13：19 节里说：他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。 撕裂衣服表明她不再是童女了，这一点也有属灵含义，因为就神的选民来说，一旦我们得救了，我们在神的眼中就永远是属灵的圣洁、公义和洁净的。我们穿上的那件义袍是不会被脱下来的。那件义袍也不可能被玷污。这并不意味着我们在得救后不会再犯罪，因为我们仍旧活在我们爱犯罪的身体里，如果我们犯了罪，那个罪就像其他的罪一样的肮脏和丑陋，但那罪也由主耶稣基督偿还了。所以这意味着我们的“衣服”是一尘不染的，它再也不会受到玷污，这件衣服就是被称为“圣徒的义”的光明洁白的细麻衣，在启示录中多次提到了这一点。这是一件荣耀和奇妙的事情，如果我们确实因着神的工作，不是我们自己的工作而重生得救了，那么我们就已经穿上了这件“衣服”，我们将永远穿着这件衣服进入永恒的未来。这件衣 服绝不可能从我们身上脱下来，我们也不会因为思想、言语或行为上的罪而被“弄 脏”。 这使我们好奇：“她玛和她的彩衣怎么样了？”约瑟怎么样了？因为他的彩衣从他身上被夺去了。他的哥哥们把他的衣服浸在血中，拿去给他们的父亲，他们 说：“我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？”所以我们必须思考这些事情。主若愿意，随着我们继续查考时我们将思考这些事情。我们将查考这些事情，看看我们是否能明白神为我们描绘的属灵画面。

这使我们好奇：“她玛和她的彩衣怎么样了？”约瑟怎么样了？因为他的彩衣从他身上被夺去了。他的哥哥们把他的衣服浸在血中，拿去给他们的父亲，他们 说：“我们捡了这个，请认一认，是你儿子的外衣不是？”所以我们必须思考这些事情。主若愿意，随着我们继续查考时我们将思考这些事情。我们将查考这些事情，看看我们是否能明白神为我们描绘的属灵画面。 创世记 37 章（7） 克里斯麦肯于 2022 年 6 月 1 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记37 章第7 讲，我们要阅读创世记 37：3-4：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了彩衣，我们看到“衣”这个词和翻译成“彩”的那个词都出现在撒母耳记下 13 章关于大卫王的女儿她玛的记载中，她被她的哥哥暗嫩以可怕的方式玷污了。然后暗嫩把她玛赶出来了，在她玛失去童贞之后，暗嫩不想再与她有任何的联系。她被赶出门外。我们在撒母耳记下 13： 17-20 节里读到：就叫伺候自己的仆人来，说：“将这个女子赶出去！她一出去，你就关门上闩。”那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。她胞兄押沙龙问她说：“莫非你哥哥暗嫩与你亲近了吗？我妹妹，暂且不要作声；他是你的哥哥，不要将这事放在心上。”他玛就孤孤单单地住在她胞兄押沙龙家里。 正如我在上次节目中提到的，翻译成“彩或多种颜色”的词在旧约里只出现五次。有三次使用在约瑟身上，两次使用在被她哥哥强暴的她玛身上。在她玛被强暴后，她撕裂了她的彩衣，那表明她不再是童女了。她也把灰尘扬在头上，因为她对发生的这件可怕的事情感到非常悲痛。 我们好奇“为什么神要把这两段记载联系起来？”我们明白约瑟深得他父亲的 爱。他是受宠爱的儿子。他是基督的典型象征，但他也可以代表被我们的父、全能的神所宠爱的选民，我们可以说神使我们穿上了彩衣。装饰我们的这件美丽的衣服是基督的义。这一点似乎就是约瑟和她玛的彩衣之间的联系。回到创世记 37：3 节，那节经文在开头说：“以色列原来爱约瑟，”以色列就是雅各的名字——神将他的名字改为以色列。“以色列”名字的含义是“神的王子”。她玛是写照主耶稣基督的“蒙爱的”大卫王的女儿。所以约瑟和她玛在属灵上就有了明确的联系，因为他们二人在属灵领域都写照拥有荣耀装束的神的儿女。

爱。他是受宠爱的儿子。他是基督的典型象征，但他也可以代表被我们的父、全能的神所宠爱的选民，我们可以说神使我们穿上了彩衣。装饰我们的这件美丽的衣服是基督的义。这一点似乎就是约瑟和她玛的彩衣之间的联系。回到创世记 37：3 节，那节经文在开头说：“以色列原来爱约瑟，”以色列就是雅各的名字——神将他的名字改为以色列。“以色列”名字的含义是“神的王子”。她玛是写照主耶稣基督的“蒙爱的”大卫王的女儿。所以约瑟和她玛在属灵上就有了明确的联系，因为他们二人在属灵领域都写照拥有荣耀装束的神的儿女。 但为什么她玛撕裂了她的衣服？从历史上看，她不再是童女了，但神在教导我们一些属灵的教训。既然得救的人不能失去救恩，那这件衣服（象征着童贞，救恩带来的纯洁和公义）怎么会失去呢？她玛名字的意思是“棕榈树”。顺便说一下，我们在诗篇 92：12 节里读到义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。 再次，那件衣服象征公义或义人，但那件衣服被“撕裂”了。当我们阅读撒母耳记下 13 章的整章时，我们在理解她玛的衣服被撕裂的方面得到了帮助。我们发现她玛被提到十三次，13 指向了世界的末时。数字“13”与 1988 年相关联，尤其是与地球历史的第 13000 年相关联。在地球历史的第 13000 年或 1988 年教会时代结束了。主耶稣基督，也就是公义，曾经住在会众当中，这使得“忠信的城”变得信实。祂是可以为那些在教会中得救的人提供遮盖的公义，但在 1988 年基督的灵离开了世 界上所有的教会，神的救恩计划结束了。那些在 23 年大灾难的审判中留在教会中的 “童女”也变得像她玛一样。他们就像她玛一样，象征着纯洁的衣服被撕裂了——他们的纯洁结束了。这类似于神离开以色列的时候，圣殿的幔子裂为两半，露出了 至圣所，这标志着耶路撒冷不再是“圣城”了，犹太人也不再是“圣洁的民”了。 殿里的幔子撕裂了使他们的“圣洁”消失了，因为他们是神的国在地上外在代表。同样，她玛是“棕榈树”，她像棕榈树那样发旺或繁茂，她玛写照了神在教会

殿里的幔子撕裂了使他们的“圣洁”消失了，因为他们是神的国在地上外在代表。同样，她玛是“棕榈树”，她像棕榈树那样发旺或繁茂，她玛写照了神在教会 中的同在和神对他们的祝福，只要神与教会同在，教会就会被视为“在那时的童女”。但后来到了末时，有人喊着说：“新郎来了！”十个童女苏醒过来，点燃了她们的灯。这时聪明的童女变得很明显，愚拙的童女也变得很明显。我认为这就是我们理解她玛的彩衣被撕裂的方式。 至于“棕榈树的公义”，让我们翻到约珥书 1 章，主在那里描述了对以色列人的审判，以及在属灵上对有形教会的审判。我们在约珥书 1：6 节里读到：有一队蝗虫（原文作“民”）又强盛，又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。 我们可以认为这节经文首先是指尼布甲尼撒王权柄下的巴比伦人。 然后在约珥书 1：7-12 节里继续说：它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，侍奉耶和华的祭司都悲哀。田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。 请看提到的棕树。田野的一切树木都枯干了。 她玛撕裂了她公义的衣服。一旦撒旦被释放，他就来攻打“圣徒的营”，世上的有形教会，那颗被认定为公义的棕树就衰残枯干了。公义消失了。以前的情况就 结束了，这是我们必须要查考的，因为她玛的名字在那章被提到了 13 次，13 指向 了地球历史的 13000 年和教会时代的结束。 我要再说一件事，那就是她玛的名字从第 1 节到第 20 节共被提到 11 次，她玛 在第 1 到第 20 节正在经历这件事，然后她就一直“荒凉”在押沙龙的家里。也许这一点可以在某种程度上与基督的第一次降临相联系，因为基督本身就是公义。而作为基督典型象征的约瑟，也与数字“11”有关联，我们稍后就会查考他所有的弟兄向他下拜的他的梦。我们知道耶稣在生命历史的 11000 年后降临了，并走上了十字架。因此对于她玛的衣服被撕裂后，然后她玛就一直保持荒凉的状态，也许有一些关系。

在第 1 到第 20 节正在经历这件事，然后她就一直“荒凉”在押沙龙的家里。也许这一点可以在某种程度上与基督的第一次降临相联系，因为基督本身就是公义。而作为基督典型象征的约瑟，也与数字“11”有关联，我们稍后就会查考他所有的弟兄向他下拜的他的梦。我们知道耶稣在生命历史的 11000 年后降临了，并走上了十字架。因此对于她玛的衣服被撕裂后，然后她玛就一直保持荒凉的状态，也许有一些关系。 在创世记 37 章，约瑟做了两个梦。第一个梦涉及他的十一个弟兄，第二个梦涉 及他的弟兄，加上他的母亲和父亲，总共 13 个人。你可能会问：“这与她玛有什么关系？”再次，我们记得关于彩衣，神把我们引向了她玛，而且神只把我们引向了她玛的事件，所以这是我们应该注意的事情。 我们就在这里停下来。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们将继续查考约瑟的梦。随着我们进一步的深入，这一章将变得越来越有意思。我希望当我们在创世记的下一次的圣经查考聚在一起时，你能够加入我们。 创世记 37 章（8） 克里斯麦肯于 2022 年 6 月 8 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的第 8讲，我们要阅读创世记 37：5-8：约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦，我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 我就读到这里。我们在这段经文中可以看到约瑟在将他的梦告诉他的哥哥们。经文中说：“约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。”这节经文说他们就“越发”恨他，因为他们早就恨他了，正如我们在创世记 37：4 节里读到的那样：约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。 这句话绝对向我们表明了约瑟的亲哥哥们（以色列的众支派将从这些人中出来）恨恶约瑟。所以实际上，以色列人恨恶约瑟，但他们恨恶的不是约瑟本人，因为在属灵上约瑟象征主耶稣基督，以色列人和以色列众支派象征新约教会和会众。在属灵上，约瑟的哥哥们恨恶他的这一事实告诉我们，自称是基督徒的人恨恶主耶稣，尽管他在口头上可能会宣称他爱主耶稣。他们口头上的爱是虚伪的，人们高声喊出他们对主耶稣基督的爱、高声赞美并感谢祂，他们的这种表现是非常常见的，但他们实际上在心里面恨恶祂，因为基督完全认同神的话语。

这句话绝对向我们表明了约瑟的亲哥哥们（以色列的众支派将从这些人中出来）恨恶约瑟。所以实际上，以色列人恨恶约瑟，但他们恨恶的不是约瑟本人，因为在属灵上约瑟象征主耶稣基督，以色列人和以色列众支派象征新约教会和会众。在属灵上，约瑟的哥哥们恨恶他的这一事实告诉我们，自称是基督徒的人恨恶主耶稣，尽管他在口头上可能会宣称他爱主耶稣。他们口头上的爱是虚伪的，人们高声喊出他们对主耶稣基督的爱、高声赞美并感谢祂，他们的这种表现是非常常见的，但他们实际上在心里面恨恶祂，因为基督完全认同神的话语。 很多时候对于那些自称的基督徒...我会讲到这一点，因为我们对当今的基督教以及在我们当今背道的教会中自称的基督徒更加熟悉。我们发现他们会一而再、再而三的说他们多么爱主。他们会说他们的心是属于祂的，无论主命令他们做什么， 他们都会去做，然而他们教训却与圣经真理相违背，与基督的教训相违背。他们所 信从的不是基督的教训，他们也不持守基督的教训，相反他们持守的是人的教训。当得出基督真实的教训，并从以经解经和圣灵在指教中得到了证明时，我们知道那些自称的基督徒却藐视基督真实的教训，例如，自由意志的教会听到了拣选的真理，他们就藐视那个真理。他们远离那个真理，不想与那个真理有任何关系，他们实际上是在藐视话语，藐视作为话语的基督。 那才是真正的试验。决定一个人是否是真正的基督徒，不是看他从嘴里说出来的话，而是看他从心里发出来的。发自内心的东西是通过对神的话语的回应来证明的；耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”神的选民被赋予了新心和新灵来遵守神的命令，我们被赋予了持续不断的渴望来遵行神的旨意。我们能够听到祂的声音，我们能够分辨和明白神的旨意。我们可以听到纯正的教训，并认识到这是基督的声音，因此，必须听从。然后，神的灵在我们里面进一步感动我们，使我们愿意遵行祂的美意，这就是对基督真实的爱——遵守祂的命令，以及持守祂的教训。这与那些有着某些“多愁善感，无病呻吟”的人形成了对比，他们说：“哦， 我爱主！我对主的感觉是如此火热和亲切，我要整天宣扬我对祂的爱！”这是话语，如果他们的话语伴随着行为，那就好了，如果他们的话语伴随着行为那就是好似基督为了他们所成就的工作产生了那颗新心，然后神的灵在那个人里面作工，为要完成他或她被任命去完成的工作。但是光凭话语是没有价值的。归根结底，人们说出的话没有任何价值。他们无法欺骗察验人心的神。圣经没有说神察验人的言语，但神察验人心，看看他们里面真实的光景。

我爱主！我对主的感觉是如此火热和亲切，我要整天宣扬我对祂的爱！”这是话语，如果他们的话语伴随着行为，那就好了，如果他们的话语伴随着行为那就是好似基督为了他们所成就的工作产生了那颗新心，然后神的灵在那个人里面作工，为要完成他或她被任命去完成的工作。但是光凭话语是没有价值的。归根结底，人们说出的话没有任何价值。他们无法欺骗察验人心的神。圣经没有说神察验人的言语，但神察验人心，看看他们里面真实的光景。 在这个历史案例中，雅各家族开始了他们的生活，随着所有儿子的长大，约瑟 的哥哥们对约瑟的恨恶在属灵上很好的揭示了古以色列人以及新约教会中的很多人对主耶稣基督的恨恶。 请注意约瑟将他的梦告诉他的哥哥们和他哥哥们对他的恨恶之间的联系。再次，在创世记 37：5 节里说：约瑟作了一梦，告诉他哥哥们... 他将梦“告诉”他哥哥们，这象征宣扬或传讲神的话语。他们听到他的梦后更加恨恶他了。然后他告诉他们他梦到了禾稼，禾捆，他们的捆向约瑟的捆下拜。这使他们受到了很大的冒犯，在创世记 37：8 节里说：他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 他的话是他哥哥们恨恶他的关键原因。那使我们知道这些梦等同于神的话语，我们将从圣经中证明，当圣经说到梦时，梦指向了预言神的话语。例如，我们在申命记 13：1-3 节里看到了这一点：你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话...

他的话是他哥哥们恨恶他的关键原因。那使我们知道这些梦等同于神的话语，我们将从圣经中证明，当圣经说到梦时，梦指向了预言神的话语。例如，我们在申命记 13：1-3 节里看到了这一点：你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉它们吧！’他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知或是那作梦之人的话... 我们看到神首先称呼这个人为先知，但随后祂又用另一种方式称呼这个人为“作梦的或作梦之人”。接着在申命记 13：3 节里继续说：...那先知或是那作梦之人...这句话在第 1 节说过一次，在第 3 节又说一次，在申命记 13：5 节又说了一次， 在申命记 13：4-5 节中继续说：你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。那先知或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死，这样就把那恶从你们中间除掉。 因此我们三次看到提到了先知，很快又提到了“作梦的”，很明显，“作梦的” 就相当于先知。这段经文中有意思的是，神说若有先知或是作梦的... 顺便说一下，为什么先知会与作梦的联系在一起呢？这是因为发生这样的事情时圣经还处于编撰的时期。神还没有完成祂的书，而且祂的书在几百年内都不会完成，所以祂仍在将祂的启示显明给祂的真先知。但在真先知中夹杂着大量的假先知。这与现今的情形类似，但没有现今的情形那么糟糕。然而，会有许多假先知，也许每个神的真先知都有数百个假先知。思考一下真先知米该雅，以及在亚哈王和约沙法王面前说预言的数百名假先知。或者我们可以思考一下以利亚与几百名巴力先知的对抗，但只有以利亚预言真理。所以会有很多人声称自己是先知，但真正忠于耶和华的诚信真实的先知寥寥无几。

顺便说一下，为什么先知会与作梦的联系在一起呢？这是因为发生这样的事情时圣经还处于编撰的时期。神还没有完成祂的书，而且祂的书在几百年内都不会完成，所以祂仍在将祂的启示显明给祂的真先知。但在真先知中夹杂着大量的假先知。这与现今的情形类似，但没有现今的情形那么糟糕。然而，会有许多假先知，也许每个神的真先知都有数百个假先知。思考一下真先知米该雅，以及在亚哈王和约沙法王面前说预言的数百名假先知。或者我们可以思考一下以利亚与几百名巴力先知的对抗，但只有以利亚预言真理。所以会有很多人声称自己是先知，但真正忠于耶和华的诚信真实的先知寥寥无几。 因此神为先知或作梦的人制定了律法。神是如何将祂的话语传给真先知的？祂如何将信息传达给要说预言的先知？祂是通过一个梦或一个异象来实现信息的传达的。在以赛亚书中，在那卷书的开头就说：“亚摩斯的儿子以赛亚得默示或异象...”在新约时代，神话语的传达也包括说方言，但那只持续了很短的一段时间。大 多数情况下，神是通过梦或异象把祂的话语启示给祂的真先知的。偶尔，神会像对摩西那样对某个先知亲自说话，但神通过梦向一个属神的人启示真理是非常普遍的，所以那就是为什么神的启示相当于指代“先知或是作梦的”。 于是一个先知或作梦的说出了这样的话：“这是我昨晚作的一个梦，神临到了我并赐给我这个信息。”这种情况下，这个信息包含敬拜别神，或者会导致听众误入歧途去敬拜别神的内容。那就是巴力的先知在说预言时所作的事情，但他们的预言是假预言，他们中的许多人可能说他们是在梦中得到信息的。

于是一个先知或作梦的说出了这样的话：“这是我昨晚作的一个梦，神临到了我并赐给我这个信息。”这种情况下，这个信息包含敬拜别神，或者会导致听众误入歧途去敬拜别神的内容。那就是巴力的先知在说预言时所作的事情，但他们的预言是假预言，他们中的许多人可能说他们是在梦中得到信息的。 所以神为那个时代设置了一个“保障”。那个时代的人们没有我们今天所拥有 的关于圣经已经完成的知识的保障，当有人告诉我们他们得到了来自神的梦、异象或方言时，我们立即就知道那是假的。圣经完成后，在圣经之外没有额外的神的启示了。圣经已经完成，神不会打破超自然的障碍。所以在圣经未完成时他们没有这种保障，这种情形有时令人进退两难，但他们确实有“协调经文”的观念。如果那位先知所说的从神那里得到的预言或梦境与圣经中的其他经文不一致或不符合，那就像是被引导去敬拜一个假神。那么这位先知的预言或梦就没有按照律法，就是两三个见证人必须一致认同才是真实的见证。两三个见证人必须一致认同本来就是对旧约信徒的保障。 但在新约时代，我们有两重保障。我们仍然有“经文协调一致”的保障，使所有的结论与其他经文相符合。另外，任何在神的话语上加添或删减的信息，我们都可以忽略，因为我们知道对神的话语的加添或删减不是来自神。 主若愿意，在我们下次的圣经查考中，我们将讨论“作梦的”这个概念及其与先知的关系，以及作梦的与约瑟的哥哥们因为他的作梦而恨恶他有着怎样的关 系。

系。 创世记 37 章（9） 克里斯麦肯于 2022 年 6 月 9 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的第 9讲，我们要阅读创世记 37：5-8：约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 我们已经开始讨论了约瑟的梦，在我们上次的查考中，我们在申命记 13 章里看到，神在“先知”和“作梦的人”之间画了一个等号。例如，在申命记 13：1 节里说：你们中间若有先知或是作梦的起来，向你显个神迹奇事... 在申命记 13：3 节里说：你也不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。 然后在申命记 13：5 节里说：那先知或是那作梦的，既用言语叛逆...耶和华你们的神...你便要将他治死... 因此，主三次讲述了先知或那作梦之人言语的概念。我们讨论了神在古代是如何通过梦临到先知那里的。那就是，对于一位真先知来说，神可以通过梦或异象给他带来启示，祂也可以亲自与这位先知说话，就如祂对摩西所做的那样。 但赐给先知异梦是神带来神圣启示的合法方式。祂通过赐给一个人梦境来给他留下深刻印象。在创世记 28：12 就有关于雅各的这个例子：梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。

但赐给先知异梦是神带来神圣启示的合法方式。祂通过赐给一个人梦境来给他留下深刻印象。在创世记 28：12 就有关于雅各的这个例子：梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。 然后在创世记 28：16 节里说：雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里！我竟不知 道。” 祂赐给雅各一个梦，我们知道神赐给了他这个梦，因为这个梦被记载在圣经中。这是以梦的形式出现的神圣的启示，雅各意识到了这个梦是来自神的启示。尽管这个梦是神赐给雅各的，但耶和华感动摩西将这个梦记载下来，这个启示是以不同的方式传达的，但这个赐给雅各的梦会以口头的方式世代相传，直到摩西的时代。然后摩西直接从神那里领受了这个梦，并记录了下来。 这个概念是，神会对一个人说话，这个诚实人是没有诡诈的，这个人与其他人分享了他的梦，他在分享这个梦时就是在说预言。主在约珥书中告诉了我们一些事情，使徒行传中也记载了关于圣灵在五旬节浇灌的时间。在约珥书 2：28 节里说：以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。 这些关于说预言、作异梦、见异象的说法都与神的神圣启示有关。它们都是同义词，表明在新约时代，神的儿女要说预言。经文中还说：“老年人要作异梦”，或说预言，“少年人要见异象”，或说预言，因为“说预言”的意思是宣扬神的话语。老年人作异梦和少年人见异象都与圣经有关。例如，有先知以赛亚的异象，古代的一些先知被赐予了异梦，它们被记载在圣经中。 一旦圣经完成了，神的子民就参考圣经中记载的这些事情，包括异梦、异象和来自神的各样神圣启示，我们就宣扬这些事情。我们在这样做时，我们就是在说预言。我们是在宣讲神的话语，可以说，我们在“作异梦”和“见异象”。

一旦圣经完成了，神的子民就参考圣经中记载的这些事情，包括异梦、异象和来自神的各样神圣启示，我们就宣扬这些事情。我们在这样做时，我们就是在说预言。我们是在宣讲神的话语，可以说，我们在“作异梦”和“见异象”。 在耶利米书 23 章，我们读到一段与申命记 13 章中类似的语言。在耶利米书 23： 25 节里说：我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：‘我作了梦，我作了梦。’ 这节经文基本上是在揭露他们如何说假预言的。假先知会把他的梦告诉别人。那个假先知作梦了吗？也许吧，但我们姑且假定他作了梦。那个梦可能非常令人印象深刻，令人难忘。而且，也许他甚至欺骗了他自己，正如人类有这样做的倾向一样，他认为“这个梦来自神”。那他的梦不是来自神。他的梦甚至可能来自撒旦，如果你还记得耶和华在历代志下 18 章中所说的内容，当时约沙法和亚哈联合起来，巴力的先知向他们说假预言。但米该雅是唯一的真先知，在米该雅预言的背景下，我们在历代志下 18：12 节读到：那去召米该雅的使者对米该雅说：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。” 你能想象试图对一位先知施加“同行的压力”迫使他屈服是多么胆大妄为吗？然后在列王纪下 18：13-22 节里说：米该雅说：“我指着永生的耶和华起誓，我的神说什么，我就说什么。”米该雅到王面前，王问他说：“米该雅啊，我们上去攻取基列的拉末可以不可以？”他说：“可以上去，必然得胜，敌人必交在你们手里。”王对他说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？”米该雅说：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。耶和华说：‘这民没有主人，他们可以平平安安地各归各家去。’”以色列王对约沙法说：“我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言吗？”米该雅说：“你们要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱以色列王亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前说：‘我去引诱他。’耶和华问他说：‘你用何法

你能想象试图对一位先知施加“同行的压力”迫使他屈服是多么胆大妄为吗？然后在列王纪下 18：13-22 节里说：米该雅说：“我指着永生的耶和华起誓，我的神说什么，我就说什么。”米该雅到王面前，王问他说：“米该雅啊，我们上去攻取基列的拉末可以不可以？”他说：“可以上去，必然得胜，敌人必交在你们手里。”王对他说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？”米该雅说：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。耶和华说：‘这民没有主人，他们可以平平安安地各归各家去。’”以色列王对约沙法说：“我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言吗？”米该雅说：“你们要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱以色列王亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前说：‘我去引诱他。’耶和华问他说：‘你用何法 呢？’他说：‘我去，要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必 能引诱他，你去如此行吧！’现在耶和华使谎言的灵，入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。” 耶和华是如何把谎言的灵放入这些先知的口中呢？很有可能，祂只是允许撒旦以某种方式来到这些假先知那里，因为撒旦是灵体。约沙法和亚哈相信了。他们完全被欺骗了，但他们得到的信息本来就与圣经的其他经文不协调，可是他们没有耳朵去感知或去理解，所以他们受到了假先知的鼓励。 有巴力的先知为你预言美好的事情，这似乎是一件好事，因为他们预言了他们的梦或他们的异象，现在他们宣告：“这是我从神那里领受的。上基列的拉末去，必然亨通，”但耶和华的一位先知米该雅却不是这样说的。

有巴力的先知为你预言美好的事情，这似乎是一件好事，因为他们预言了他们的梦或他们的异象，现在他们宣告：“这是我从神那里领受的。上基列的拉末去，必然亨通，”但耶和华的一位先知米该雅却不是这样说的。 在整个世界历史中，没有任何变化。假先知很多，神的真先知很少。我所说的 “真先知”是指那些宣扬神话语的神的子民。他们始终是少数人。但是大多数人从他们大量的假先知那里得到了安慰和鼓励，他们从许多说假预言的先知那里得到了安全感：“看看所有这些教会都在教导我们所教导的信息！有数以亿计的人相信自由意志的福音。还有 5 亿人相信灵恩运动，他们认为说方言是来自神，是圣灵的标记。那么，谁认同你们这些竟敢说教会时代已经结束，我们已经将你们赶出去的少数异端呢？我们与你们的关系结束了！我们不听你们的。你们宣告了一个错误的日期，2011 年 5 月 21 日。你们是假先知！”他们把矛头指向神的儿女。他们说我们是假先知，但他们在教导和所持守的教训上都是假的，在大多数情况下，他们作为教会的运作方式是非常错误的，但他们却坚信自己拥有神的真理，他们所信靠的是谎言，但那些持守神真理的人却被说成是假先知。因此他们就把自己的谎言当作真理来高举和赞扬。 我们知道对于世界上那些没有重生的人来说，他们认为“善就是恶”以及“恶 就是善”，大量没有重生的灵魂进入了教会和会众中，但这并没有改变一个人的灵魂。进入教会和会众中没有使一个灵魂重生；他们一直处在黑暗里。他们保持着进入教会和会众之前的同样的属灵状态，当一个人的灵魂死了，他就对真理死了，那就是主耶稣在约翰福音 8 章里所说的内容。那是一段引人入胜的经文，它真正说明了为什么大约 20 亿人在所谓的基督教教会中会被欺骗。主在约翰福音 8：43-44 节里说：你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼... 在这种语境中，祂不是在讲到世界上的列国人。祂是在对犹太人，以色列人，也就是约瑟的哥哥们说话。祂也是在对那些充斥着世界上的教会和会众中的只是自称的基督徒说话。再次，祂在约翰福音 8：43 节里说：你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。

在这种语境中，祂不是在讲到世界上的列国人。祂是在对犹太人，以色列人，也就是约瑟的哥哥们说话。祂也是在对那些充斥着世界上的教会和会众中的只是自称的基督徒说话。再次，祂在约翰福音 8：43 节里说：你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。 他们不明白祂的话，祂的话是什么？祂的话就是圣经。他们不明白是因为他们不能听祂的道。“有耳可听的，就应当听。”得到可听的耳朵的唯一途径就是得救。圣经也说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”神没有赐给他们耳朵来听道。因此他们仍旧留在他们的罪中，他们将继续在他们的罪中，无论那个人是无神论者、穆斯林还是自称的基督徒都是这样。然后基督在约翰福音 8：44-45 节里说：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 对基督所讲的真理的反应不是相信，那是什么呢？那就是恨恶。他们恨恶祂和 祂的道。为什么法利赛人、文士、祭司长和以色列的官长要把祂处死？就是因为祂的道。 他们因祂的道而藐视祂，那就是主在创世记 37 章中为我们描绘的属灵画面。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们要继续查考“恨恶”这个 词，以及圣经是如何使用这个词的。在创世记 37 章我们的经文中，是约瑟的哥哥们恨恶约瑟，我们知道约瑟是基督的典型写照。此外，耶稣在圣经中告诉我们，如果人们因着祂的道的真理而恨恶祂，人们已经恨恶了，那么他们也将恨恶祂的子民。这种话语听起来令人感到非常不安，当我们逐渐意识到这一点时，它听起来可能会令人不安，但这种不安是我们必须要明白的。当我们在这个世界上生活和工作，我们继续寄居在这个世界上并与这个世界相处时，了解这一点对我们来说是非常必要的。我们需要知道为什么我们没有像道或话语进入我们生活之前那样被“拥抱”。同样，从某种意义上来说，当世界与我们隔绝并孤立我们时，这对我们来说可能会非常令人不安和困扰。当然，神的儿女一直都有神，但我们仍旧想知道： “为什么我的家人、朋友或邻居这样对待我？”圣经谈到了这个问题，我们将得到一个我们需要听到的答案。

他们因祂的道而藐视祂，那就是主在创世记 37 章中为我们描绘的属灵画面。主若愿意，当我们在下次的圣经查考聚在一起时，我们要继续查考“恨恶”这个 词，以及圣经是如何使用这个词的。在创世记 37 章我们的经文中，是约瑟的哥哥们恨恶约瑟，我们知道约瑟是基督的典型写照。此外，耶稣在圣经中告诉我们，如果人们因着祂的道的真理而恨恶祂，人们已经恨恶了，那么他们也将恨恶祂的子民。这种话语听起来令人感到非常不安，当我们逐渐意识到这一点时，它听起来可能会令人不安，但这种不安是我们必须要明白的。当我们在这个世界上生活和工作，我们继续寄居在这个世界上并与这个世界相处时，了解这一点对我们来说是非常必要的。我们需要知道为什么我们没有像道或话语进入我们生活之前那样被“拥抱”。同样，从某种意义上来说，当世界与我们隔绝并孤立我们时，这对我们来说可能会非常令人不安和困扰。当然，神的儿女一直都有神，但我们仍旧想知道： “为什么我的家人、朋友或邻居这样对待我？”圣经谈到了这个问题，我们将得到一个我们需要听到的答案。 创世记 37 章（10） 克里斯麦肯于 2022 年 6 月 10 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的第 10讲，我们要阅读创世记 37：5-8：约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 在我们上次的查考中，我们看到了“作梦的人”与先知之间的联系。神在几节经文中把这两者联系起来。我们也明白约瑟首先象征基督，但他也可以写照真正神拣选的儿女，或代表神的选民。 我们读到他的哥哥们恨恶他。首先，他们恨恶他是因为约瑟受到他们父亲的宠爱。在这种情形下，雅各写照神，我们可以说神确实有不同类型的孩子。祂创造了亚当，我们在路加福音的家谱中读到亚当是“神的儿子”。所以神创造了普通的人类，基于他们是被创造为神的儿子的亚当的后裔，因此所有人都是神的儿子。

我们读到他的哥哥们恨恶他。首先，他们恨恶他是因为约瑟受到他们父亲的宠爱。在这种情形下，雅各写照神，我们可以说神确实有不同类型的孩子。祂创造了亚当，我们在路加福音的家谱中读到亚当是“神的儿子”。所以神创造了普通的人类，基于他们是被创造为神的儿子的亚当的后裔，因此所有人都是神的儿子。 但是在所有人类中，神拣选了某些人进行拯救。祂将祂的恩典赐给了他们，他们得到了祂的恩惠，这些人被称为祂的选民。他们在创世以前就蒙拣选了，这群人是“少数人”，是全人类中最稀少的一群人。神决定专门拯救他们，祂在创世以来就把他们的罪担在主耶稣身上，基督只偿还了他们的罪。神以永远的爱来爱他们，因为主的赎罪工作在永恒的过去就完成了。天父爱这些选民胜过爱人类，比如从地上的尘土创造出来的亚当。不仅如此，人类堕入了罪中，惹动了神的怒气，这导致了神的律法对他们宣布了死亡的审判。 所以这就是圣经中这个家庭，一个生活在几千年前的真实历史上的家庭的历史 情况，在这个家庭中有一个被神拣选得救的约瑟，这一点是由雅各对约瑟的偏爱所写照的。雅各爱约瑟，记得在创世记 37：3 节里说：以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，他给约瑟作了一件彩衣。 这就是我们在现今所说的“不良的教养的方式”。我们尽量不在我们的孩子中表现出偏袒。但在属灵上，雅各爱约瑟过于爱他的众子是有原因的，因为约瑟是基督的典型象征，基督是神的儿子。 因此他的哥哥们见雅各对约瑟偏爱：“约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”所以神对一个人有爱、有偏爱、有恩典，这种偏爱不会受到其他人的忽视。祂偏爱那个人，当然会造成那个人被他人恨恶，因为主耶稣为神所偏爱的人流了血：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，”这是神为少数选民所做的事。这些事不是为多数未得救之人做的，因为他们的罪从来没有被偿还，世界上未得救的人可以从不同方面感知到神对得救之人的偏爱，尤其是当一个得救的人生活在他们当中，比如同一个家庭或者同一个工作中的亲密环境中。当神拯救了一个人时，神赐给了那个人一颗新心和一个新灵，那个人开始遵行神的旨意。在属灵方面，他里面发出照耀的光，而在他家里或工作场所中周围的人处在罪的黑暗里和世界的黑暗里。但即使是一点点“亮光”也能够被注意到，但当一个人忠心的按照神的话语生活时，那光就真正照耀出来，人们就会开始注意到差异。当一个真正的神的儿女处在其他人都不是神儿女的群体中时，其他人会不由自主的注意到这种差异。

因此他的哥哥们见雅各对约瑟偏爱：“约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”所以神对一个人有爱、有偏爱、有恩典，这种偏爱不会受到其他人的忽视。祂偏爱那个人，当然会造成那个人被他人恨恶，因为主耶稣为神所偏爱的人流了血：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，”这是神为少数选民所做的事。这些事不是为多数未得救之人做的，因为他们的罪从来没有被偿还，世界上未得救的人可以从不同方面感知到神对得救之人的偏爱，尤其是当一个得救的人生活在他们当中，比如同一个家庭或者同一个工作中的亲密环境中。当神拯救了一个人时，神赐给了那个人一颗新心和一个新灵，那个人开始遵行神的旨意。在属灵方面，他里面发出照耀的光，而在他家里或工作场所中周围的人处在罪的黑暗里和世界的黑暗里。但即使是一点点“亮光”也能够被注意到，但当一个人忠心的按照神的话语生活时，那光就真正照耀出来，人们就会开始注意到差异。当一个真正的神的儿女处在其他人都不是神儿女的群体中时，其他人会不由自主的注意到这种差异。 约瑟在他的弟兄中间似乎也是这种情形。我不认为这意味着我们是在说除了约瑟之外，以色列的其他儿子都没有得救。也许神后来确实拯救了他们中的一两个人， 但对于创世记 37 章的这幅画面来说，我认为我们可以说他们在那时还没有得救，约 瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。这是他们恨恶约瑟的第一个原因，因为他们可以通过他们的父亲给约瑟穿上彩衣的行为，以及可能在许多其他事情上察觉到这一点。他们的父亲爱约瑟胜过爱他们，这让他们感到生气。他们羡慕他们所没有的事物，那就是他们的父亲以这种深沉的方式表现出来的爱。

瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。这是他们恨恶约瑟的第一个原因，因为他们可以通过他们的父亲给约瑟穿上彩衣的行为，以及可能在许多其他事情上察觉到这一点。他们的父亲爱约瑟胜过爱他们，这让他们感到生气。他们羡慕他们所没有的事物，那就是他们的父亲以这种深沉的方式表现出来的爱。 其次，约瑟作了一个梦。再次，我们看到作梦在属灵上相当于申命记 13：1-5 节中的说预言，神在那段经文中说：“若有先知或是作梦的...”祂这样说了三次。所以约瑟述说他的梦就是在说预言，那就是为什么创世记 37：8 节里说：...他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 梦被讲述出来。梦的内容被宣扬出来，这些内容就像来自神的预言。这是传达给约瑟的神圣启示，约瑟把神给他的启示说了出来。他说预言，这导致了他的哥哥们更加恨恶他。我们可以理解他们因为约瑟的梦而恨恶他，这个梦的排列顺序被揭示出来，正如创世记 37：7 节所说：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。 “下拜”的意思就是“叩拜”。他们向约瑟的捆叩拜，约瑟是至高无上的，在他哥哥们之上，那意味着他们是约瑟的仆人。这使他们感动非常羞辱。他们是骄傲的人，那是罪人的本性——罪人的内心是骄傲的。神话语的本质是要使人谦卑，使他降卑，使他知道他不是掌管一切的人。人不是神。神是神，所以神说祂的话语，人看见自己真实的位置；人是微小的受造物，一个有限的生命。更重要的是，他是悖逆神的堕落的受造物。神的忿怒临到了他。神有一个救恩计划，但那位救主是基督，人必须在祂面前破碎和谦卑，神必须拯救，等等。神的话语一贯的反对人的骄 傲和傲慢的心，并使人降卑。这对罪人来说是无法接受的，这就是为什么罪人逃避 神并试图远离神。如果做不到对神谦卑，人就会对神表现出恨恶。 这些恨恶神的人代表以色列国，代表神的国在地上的外在代表，他们代表着未得救的人，这些人充斥着教会和会众中，不管出于什么原因，他们都进入了教会中。也许是通过家庭关系，或者他们听到了属于黑暗的假福音，假福音并没有带来冒犯他们的“光”。因此他们是在这种情况下进入教会中的，但当真理的光以某种方式到达他们面前，真正的神的话语被传扬时，他们听到了预言。他们听到了像教会时代已经结束的事，审判从神的家起首了，所有人都必须离开教会。但这对他们来说是不可接受的，对那些带来这种信息的人，或任何符合圣经的信息，他们的反应都是非常消极的。

这些恨恶神的人代表以色列国，代表神的国在地上的外在代表，他们代表着未得救的人，这些人充斥着教会和会众中，不管出于什么原因，他们都进入了教会中。也许是通过家庭关系，或者他们听到了属于黑暗的假福音，假福音并没有带来冒犯他们的“光”。因此他们是在这种情况下进入教会中的，但当真理的光以某种方式到达他们面前，真正的神的话语被传扬时，他们听到了预言。他们听到了像教会时代已经结束的事，审判从神的家起首了，所有人都必须离开教会。但这对他们来说是不可接受的，对那些带来这种信息的人，或任何符合圣经的信息，他们的反应都是非常消极的。 例如，有关拣选的信息，拣选是圣经所阐述的一个非常奇妙、美丽和荣耀的信息，但拣选却被自由意志福音教会的众人所谩骂、否定和反对。真理总是被人拒绝，这促使人们对那些认同真理的人产生仇恨。 那就是约瑟的情形。神赐给他异梦。我们没有被告知他如何得到这个梦的确切情况，但我们在创世记 37：5 节里读到：约瑟作了一梦，告诉他哥哥们... 所以通常发生的情况是约瑟去睡觉了，他作了一个梦。这个梦给他留下了深刻的印象，因为这不是一个普通的梦。这是来自神的梦，我们毫无疑问的知道这一点，因为这个梦记载在圣经中。所以约瑟作了一个神赐给他的梦。这个梦是来自神的启示，他不能只是保留这个梦将它藏起来。因此他善意的、亲切的、充满爱心的把他的梦告诉了他的哥哥们，他可能是怀着激动的心情告诉他们的。你能想象神在梦中与你交流吗？所以他将梦告诉了他的哥哥们，我们得到：“...他们就越发恨他”。我们在第 5 节的开头读到他们越发恨他，然后我们在创世记 37：8 节再次读到：“他 们就因为他的梦和他的话，越发恨他。”但约瑟准确又忠实的告诉了他们那个梦。 他并没有更改那个梦。他可能会注意到，当他开始说话时，他们在“翻白眼”或做一些事情让他知道他们不想听他的梦。但是他把梦的内容说了出来，而且没有任何隐藏的成分。他完整的讲述了他的梦。“这就是那个梦”。从创世记 37：8 节可以看出约瑟的梦对他哥哥们的影响：他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”

他并没有更改那个梦。他可能会注意到，当他开始说话时，他们在“翻白眼”或做一些事情让他知道他们不想听他的梦。但是他把梦的内容说了出来，而且没有任何隐藏的成分。他完整的讲述了他的梦。“这就是那个梦”。从创世记 37：8 节可以看出约瑟的梦对他哥哥们的影响：他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？” 约瑟应该知道他们会如何接受那个梦吗？是的。“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他一定会明白他哥哥们听到这个梦的感受。约瑟在任何方面都是精明的，他能够看出他哥哥们会如何看待这个梦，但他还是说了出来，因为那是梦。不能为了使神的话语更容易被接受、更仁慈或更温和而更改或改变神的话语。我们不能为了不冒犯他人而将神的话语更换成另一种方式。我们不可以对神的话语做这些事情。“得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。参考耶利米书 23：28 节。”这是真先知的标记或记号。当我说到“真先知”时，真先知指的是任何说出神的话语的神的真子民。 你所寻找的真先知是将全部的真理，以及他所知道的全部真理，告诉任何愿意听的人。他会将真理与他人分享。当我们说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 的”时；或当我们说：“教会时代结束了，神的灵从教会里离开了，撒旦进入了教会中时；”或当我们说：“救恩的大门关闭了，福音的光熄灭了”时，我们知道在听众中有许多人会听到谴责、审判他们的话语，或表明神不喜悦他们的话。但那就是我们被告知要做的事，那是我们必须做的事。那是神的子民在合适的时间和季节里分享福音，神话语的真理时所做的。

你所寻找的真先知是将全部的真理，以及他所知道的全部真理，告诉任何愿意听的人。他会将真理与他人分享。当我们说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 的”时；或当我们说：“教会时代结束了，神的灵从教会里离开了，撒旦进入了教会中时；”或当我们说：“救恩的大门关闭了，福音的光熄灭了”时，我们知道在听众中有许多人会听到谴责、审判他们的话语，或表明神不喜悦他们的话。但那就是我们被告知要做的事，那是我们必须做的事。那是神的子民在合适的时间和季节里分享福音，神话语的真理时所做的。 创世记 37 章（11） 克里斯麦肯于 2022 年 6 月 14 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章的 11讲，我们要阅读创世记 37：5-8：约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 我们在查考约瑟的哥哥们恨恶他，而主在这段经文中明确强调了这一点。我们至少读到三次他们恨恶他。我们知道他们恨恶他，因为他受到了他们父亲的宠爱和偏爱，他们的父亲爱约瑟过于爱他们。 此外，他们还因为他的梦和他的话而更加的恨恶他，他的梦和他的话语圣经、神的话语有关。神的话语受到属血气之人的厌恶。这是圣经中的一个事实。这是任何一个把真理带给他人的神的儿女都会在世上经历的事实。试想一下，世人是多么愿意讨论日光之下的任何事物。他们非常“宽容”，现今的人们经常说：“需要对所有的思想、观点、宗教等进行宽容。”但是当人们谈到圣经时，我们经常看到许多的不宽容，我们看到人们不希望神的话语、圣经被允许出现在公共场所。他们想要把神的话语、圣经搁置在一旁，在这个世界上，人们对圣经的态度绝对不同于对任何其他宗教的著作以及世俗社会的著作。世俗社会的著作是公开的，对所有人都是开放的，但当人们涉及到圣经时，人们就会“推开”圣经的经文。

此外，他们还因为他的梦和他的话而更加的恨恶他，他的梦和他的话语圣经、神的话语有关。神的话语受到属血气之人的厌恶。这是圣经中的一个事实。这是任何一个把真理带给他人的神的儿女都会在世上经历的事实。试想一下，世人是多么愿意讨论日光之下的任何事物。他们非常“宽容”，现今的人们经常说：“需要对所有的思想、观点、宗教等进行宽容。”但是当人们谈到圣经时，我们经常看到许多的不宽容，我们看到人们不希望神的话语、圣经被允许出现在公共场所。他们想要把神的话语、圣经搁置在一旁，在这个世界上，人们对圣经的态度绝对不同于对任何其他宗教的著作以及世俗社会的著作。世俗社会的著作是公开的，对所有人都是开放的，但当人们涉及到圣经时，人们就会“推开”圣经的经文。 我们知道原因。在整个世界历史上，神一直在编撰圣经，祂把圣经作为一把“武器”，一把锋利的剑，这把剑在争夺人的灵魂的争战中进入世界上，为了拯救祂的 选民。祂差派那些藉着祂的话语所拯救的人，一旦他们得救，他们就加入了神的军 队中，成为士兵和福音的使者。他们被派往各地传扬神的话语，这种情形持续了一个又一个的世纪，直到我们到了 2011 年 5 月 21 日，一个非常特殊和重要的日期，因为那是神完成祂的子民救恩的日期，祂结束了祂的救恩计划，就是差遣话语去拯救祂所拣选的、祂的选民。 神并没有输掉这场争战，也没有放弃这场争战，但祂通过实现从亘古以来就定下的计划从而结束了这场争战，这场争战持续了数千年，祂拯救了许多人，也许有 2 亿人之多。最后，他们都得到了拯救。每一个名字写在羔羊生命册上的人都听到了神的话语，神在他们的心中祝福祂的话语，他们就重生了。基督所流出的一切的血都得到了应用。我喜欢用这样的比喻：话语就像“牛膝草”，蘸着在创世以来流出的血，它就像涂抹的器具将基督的赎罪涂抹在每个蒙拣选的罪人身上。通过话语所涂抹的血洗去了一切罪人的罪，他在神的眼中成为了义人，所有的罪孽都被赦免了。这种情形在世界历史上一次又一次的发生，直到 2011 年 5 月 21 日。 那些恨恶圣经信息的人经常以负面方式谈论 2011 年 5 月 21 日，圣经的信息是神要拯救某些人，祂完成了救恩，祂结束了拯救的工作。记得主耶稣在约翰福音 9： 3-4 节所说的话：耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。

那些恨恶圣经信息的人经常以负面方式谈论 2011 年 5 月 21 日，圣经的信息是神要拯救某些人，祂完成了救恩，祂结束了拯救的工作。记得主耶稣在约翰福音 9： 3-4 节所说的话：耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。 我们在英文中是我。 基督说：“我必须作那差我来者的工”。差祂来者的那个工作是什么？耶稣在约翰福音 6：28-29 节告诉我们：众人问他说：“我们当行什么，才算作神的工呢？” 耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”在英文中是你们信祂，这是神 的工作。 祂所拣选的人相信是神的工作，基督做了那个工作，完成了信的工作，并通过基督的信心将信心的礼物赐给了每一个被主拯救的人。那是基督的工作，天父差遣祂趁着“白日”作工，“白日”显然是指救恩的日子。然后指向审判日的黑夜就来到了，在黑夜就“没有人”可以作工了，这个人指的是基督。基督不能在黑夜作工，因为救恩的工作都已经完成了——救恩结束了。那是一个完成的工作，这是一件荣耀和奇妙的事情，祂已经成就了在祂话语中祂的应许，当祂在羔羊的生命册上写下所有那许多的人的名字时，祂有义务要成就那个工作。这是如此的美妙！我们还能加上什么赞美的词汇呢？完成了祂救恩的工作是如此的宏伟。神宏伟的救恩计划完成了。 2011 年 5 月 21 日并不像圣经的敌人想让人们相信的那样，说那是一个可悲、可怕的日子。“大门关闭了，再也没有可供使用救恩了，就像这些‘没有救恩’的教师所说的那样”。是的，没有救恩是事实，但为什么没有救恩了呢？因为神拯救了祂打算拯救的每一个人——他们中的每一个人都得救了。这意味着完成了最大限度的拯救。换句话说，除了基督为之而死的所有选民的救恩，你不可能得到额外的救恩。那是救恩成功的极致巅峰。你不能再进一步了，所以当这些人消极的说：“再也没有救恩了”时，有一个非常明确的原因可以解释为什么再也没有救恩了。神不能通过将恩典赐给那些祂没有拣选要拯救的人来拯救那些祂不喜悦的人。那就是救恩结束的原因。因此，救恩结束不是一件消极的事情——而是一件积极的事情。救恩结束是积极的事情，因为神成就了祂的话语。

2011 年 5 月 21 日并不像圣经的敌人想让人们相信的那样，说那是一个可悲、可怕的日子。“大门关闭了，再也没有可供使用救恩了，就像这些‘没有救恩’的教师所说的那样”。是的，没有救恩是事实，但为什么没有救恩了呢？因为神拯救了祂打算拯救的每一个人——他们中的每一个人都得救了。这意味着完成了最大限度的拯救。换句话说，除了基督为之而死的所有选民的救恩，你不可能得到额外的救恩。那是救恩成功的极致巅峰。你不能再进一步了，所以当这些人消极的说：“再也没有救恩了”时，有一个非常明确的原因可以解释为什么再也没有救恩了。神不能通过将恩典赐给那些祂没有拣选要拯救的人来拯救那些祂不喜悦的人。那就是救恩结束的原因。因此，救恩结束不是一件消极的事情——而是一件积极的事情。救恩结束是积极的事情，因为神成就了祂的话语。 但是即使在地球历史的末了阶段，神的话语仍旧受到藐视，神的话语在整个历 史上一直受到未重生的人的藐视。我们要查考显明出这一点的两节经文。让我们翻到约翰福音 15 章。在约翰福音 15：18-19 节中说：世人若恨你们，你们知道（或作 “该知道”）恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。

史上一直受到未重生的人的藐视。我们要查考显明出这一点的两节经文。让我们翻到约翰福音 15 章。在约翰福音 15：18-19 节中说：世人若恨你们，你们知道（或作 “该知道”）恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。 提醒各位单词“拣选”带有拣选的意思。希腊单词拣选经常翻译成“拣选”或 “选民”。我们应该停下来，思考以下这个问题。你或我，或任何一位生活在这个世界上的神真正拣选的儿女都完全认同神的话语、圣经，而世人恨恶神的话语。我们知道这是神的子民被世人恨恶的一个原因，但世人恨恶我们也是因为天父对我们的宠爱。祂慈爱的、仁慈的、亲切的看着我们，这与“拣选”有关。我们是神从世界上拣选出来的，因此世界就恨恶我们。世界之所以恨恶我们，是因为我们被拣选了。再次，我们被神拣选遭到世人的恨恶这一点经常被注意到，所以我们必须明白我们被世人恨恶不是因为我们，尽管我们可能做一些令人反感的事情。也许，我们不是最友善、最善良或最温柔的人，所以我们与世人相处不好的原因可能真的是我们自己的错。这是有可能的。但如果我们真的得救了，我们现在正经历这些事，但在我们得救之前我们与家人、朋友、同事、邻居没有这些难处，有可能他们恨恶我们是我们开始以基督徒的身份生活后开始的，那么我们可以知道我们遭到他们的恨恶与神的话语有关，与我们被神从世界上拣选出来有关。现在世界与我们为敌，我们也与他们为敌，这种敌对关系可能导致分离，分离是一种恨恶的形式，正如我们在路加福音 6 章里所读到的。还有，当主耶稣向天父祷告时，在约翰福音 17：9 节里说：我为他们祈求，不为世人祈求... 你看到这种偏爱了吗？你看到这种偏袒了吗？祈求是为拣选的人。再次，在约 翰福音 17：9-14 节里说：我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。

翰福音 17：9-14 节里说：我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。我已将你的道赐给他们，世界又恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样。 注意第 14 节：“我已将你的道赐给他们，世界又恨他们”。基督赐下了道，接着是来自世界的恨恶。这两者是相辅相成的。世界爱属自己的。如果神没有从世界上拣选了我们，世界就不会对我们有这种反应，因为我们不再“属于世界”。如果你不属于世界，你就不是属于世界自己的，世界只爱属于他自己的人。他们不会爱任何不属于世界的人。 再次，世界恨恶我们是因为我们与道认同。记得箴言书 8 章是怎么说的吗？在那一章神将智慧人格化，所以就好像智慧在说话，智慧是主耶稣，耶稣也是道。在那一章的结尾，在箴言书 8：35 节说：因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。 如果我们寻得基督，我们就寻得了生命。我们能够真正寻得生命的唯一途径不是靠着我们的寻求，因为圣经说：“没有寻求神的”。我们寻得生命是通过主耶稣基督来寻得我们。在某首赞美诗中说，在祂寻得我们并拯救我们之后，我们将发现自己在寻求祂。

如果我们寻得基督，我们就寻得了生命。我们能够真正寻得生命的唯一途径不是靠着我们的寻求，因为圣经说：“没有寻求神的”。我们寻得生命是通过主耶稣基督来寻得我们。在某首赞美诗中说，在祂寻得我们并拯救我们之后，我们将发现自己在寻求祂。 箴言书 8：36 节继续说：得罪我的，却害了自己的性命；恨恶我的，都喜爱死 亡。自己的性命在英文中是自己的灵魂。 这节经文又是在说基督。谁会恨恶智慧呢？这个世界以某种方式做到了这一点。世人恨恶基督，基督是一切美好事物的本质。祂是“生命”。祂说：“我就是道路、真理、生命”。所以世人恨恶基督的“道路”。这是显而易见的。他们恨恶基督的真理，他们恨恶在基督里的生命。他们更喜欢按照自己的方式生活，他们按照自己的理解生活在这个世界上，他们做自己想做的事情。然而那是有罪的生活，罪的工价乃是死。因为他们宁愿过犯罪的生活，而不是跟随基督、话语的生活，他们恨恶基督，在恨恶祂的过程中，他们表现出对死亡的热爱，因为罪的工价乃是死。罪是死亡的毒钩。罪使罪人最终走向了死亡，而且是永远的死亡。不幸的是，那就是为什么这个世界正在进入地狱的深处，甚至在我们说话的时候，他们将继续在死亡的条件下下降一段时间，直到神在最终的末日摧毁了世界、罪人以及死亡本身。 我们要再查考几节约翰一书 3：11-15 节中的几节经文：我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。 这段经文就描述了约瑟的哥哥们恨恶自己的弟兄，那表明在他们心中的问题，揭示了他们的属灵光景是黑暗的，是住在死亡中的。

这段经文就描述了约瑟的哥哥们恨恶自己的弟兄，那表明在他们心中的问题，揭示了他们的属灵光景是黑暗的，是住在死亡中的。 创世记 37 章（12） 克里斯麦肯于 2022 年 6 月 15 日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记 37 章第 12讲，我们要继续阅读创世记 37：5-8：约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 我就读到这里。我们讨论了约瑟的哥哥们是如何恨恶他的，我们看到这是不敬虔的人、未得救的人对主耶稣的典型表现。未得救的人恨恶基督的身体，就是所有那些被主从世界中带出来并被迁到祂爱子国里的人。因为我们不是属世界的，世界就恨恶我们。那就是圣经所告诉我们的。 他们也恨恶神的话语。约瑟的哥哥们恨恶约瑟，因为他们看得出来他们的父亲特别偏爱约瑟，我们的天父也是如此，祂特别偏爱那些祂所拯救的祂的选民。他们也因着类似于说预言和他的话恨恶他，他的梦和他的话象征圣经的预言、神的话语。尤其是那些留在罪中的人鄙视圣经；他们恨恶神的话语。他们不想与神的话语有任何关系，他们想把自己从神的话语中移开。 在约瑟的情景中，他们把约瑟送走了，不是吗？他们与约瑟分开了。他们把他从他们的团队中剔除。记得神在路加福音 6：22 节是如何描述世人恨恶的某些方面的：人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。 每当我们读到“为基督”，或“为人子”，或“为道”，它们都是同义词。这都 是为基督，或为神的话语、圣经。耶和华告诉撒母耳：“...因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”如果我们是一位真实忠心的福音使者和仆人，那么我们的情况总是这样。当然，在有些情况下，神个别儿女的个性会遭到世人的厌弃，这会导致人们基于他的个性而厌弃他，但典型的情形是，人们所恨恶的不是那个人本身。那个人在得救之前可能受到了人们的欢迎和接纳，但之后他对神的话语有了认同，那个人就不再受到人们的接纳了。他们厌弃他。

是为基督，或为神的话语、圣经。耶和华告诉撒母耳：“...因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”如果我们是一位真实忠心的福音使者和仆人，那么我们的情况总是这样。当然，在有些情况下，神个别儿女的个性会遭到世人的厌弃，这会导致人们基于他的个性而厌弃他，但典型的情形是，人们所恨恶的不是那个人本身。那个人在得救之前可能受到了人们的欢迎和接纳，但之后他对神的话语有了认同，那个人就不再受到人们的接纳了。他们厌弃他。 让我们回过来仔细查考一下约瑟的梦，在创世记 37：6-7：约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。” 约瑟把自己比作禾捆，他哥哥们也被比作禾捆。他们在田里捆禾稼，我们可以把“田”理解为象征世界。 那么“捆绑”这个词呢？这个词用在这种语境下是非常不寻常的，因为“捆绑”是希伯来单词“aw-lam'”，它在旧约中出现了九次，但它只在这节经文中翻译成了 “捆绑”，它在诗篇 31：18 节中翻译成了“哑而无言或沉默不语”：那撒谎的人逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人，愿他的嘴哑而无言。 这个词也七次翻译成了“哑口或无声”。“哑口”与不说话或保持沉默有关，尤其重要的是我们发现这个词使用在以赛亚书 53 章、弥赛亚的章节里，在以赛亚书 53：6-7 节里说：我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。

这个词也七次翻译成了“哑口或无声”。“哑口”与不说话或保持沉默有关，尤其重要的是我们发现这个词使用在以赛亚书 53 章、弥赛亚的章节里，在以赛亚书 53：6-7 节里说：我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。 “无声”这个词在创世记 37 章翻译成“捆绑”，我们可以很清楚的看到“捆绑或无声”与不开口或不说话有关。无声就是要保持安静。我们知道那是指基督，因 为在新约中，当埃塞俄比亚的太监在阅读以赛亚书中的这段经文时，腓利来到他那 里问他是否明白所读的经文，然后在使徒行传 8：31-35 节中说：他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他（原文作“他的审判被夺去”），谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。 耶稣就是在剪毛的人手下像羊一样的那位。祂“无声”，不开口。那节经文指的是弥赛亚，所以我们想知道在这节经文中使用这个词的方式如何与我们在创世记 37：7 节中所读到的内容相符合：我们在田里捆禾稼... 哑口这个词只有一次翻译成了捆绑，一次翻译成了“哑口无言”，七次翻译成了“无声”。所以让我们把创世记 37：7 节里的捆绑这个词替换掉：“我们在田里无声禾稼...”你看，这听起来很别扭。我们可以看到为什么翻译人员把无声翻译成了“捆”。提醒各位这种表达方式，我认为这种表达方式在现今仍然存在，当人们对一个沉默的人说：“怎么了？你的舌头打结了吗？那是你哑巴的原因吗？”这很可能就是翻译人员的观点，因为当某人的舌头被牵制住或被抑制时，就好像舌头被 “捆绑”了一样。因此既然他们在田里对禾稼作工，那么一定是他们把禾稼捆绑了起来，把禾稼捆成捆。我认为得出这样的结论是合理的，那可能就是翻译人员把“无声”翻译成“捆”的想法。

哑口这个词只有一次翻译成了捆绑，一次翻译成了“哑口无言”，七次翻译成了“无声”。所以让我们把创世记 37：7 节里的捆绑这个词替换掉：“我们在田里无声禾稼...”你看，这听起来很别扭。我们可以看到为什么翻译人员把无声翻译成了“捆”。提醒各位这种表达方式，我认为这种表达方式在现今仍然存在，当人们对一个沉默的人说：“怎么了？你的舌头打结了吗？那是你哑巴的原因吗？”这很可能就是翻译人员的观点，因为当某人的舌头被牵制住或被抑制时，就好像舌头被 “捆绑”了一样。因此既然他们在田里对禾稼作工，那么一定是他们把禾稼捆绑了起来，把禾稼捆成捆。我认为得出这样的结论是合理的，那可能就是翻译人员把“无声”翻译成“捆”的想法。 尽管如此，“捆或捆绑”一词确实让我们想到以赛亚书 53 章中的主耶稣基督是 “无声”或“被捆绑的”。如果我们阅读福音书的记载，耶稣确实被“捆绑”带到以色列的大祭司那里，在有些场合他不说话，以至于彼拉多对他说：“你不对我说 话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”但主确实回应他了， 不是吗？他说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，”所以主没有完全的“沉默”或完全的“无声”，但“无声或捆绑”确实把我们引向了基督和赎罪： “我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”而祂“像羊羔在剪毛的人手下无声”。 我认为与其说祂在控告祂的人面前无声，不如说祂是在神面前无声。基督在彼拉多和大祭司面前显现或展现，然后祂走上了十字架，这是为祂在创立世界之前所做事情的展现，在那时祂显现在神面前，并担当了祂子民的罪，祂没有试图因着我们的罪而使祂处在有罪的处境辩护。祂是沉默的。这就是罪人在神面前认罪的公义本性。如果你还记得，在诗篇 51 篇，在先知拿单判定大卫与拔示巴犯罪以及对他得罪了她的丈夫赫人乌利亚之后，神感动大卫在诗