但以理书1章（1） 3
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eBible Fellowship 克里斯·麦肯克里斯·麦肯克里斯·麦肯克里斯·麦肯但以理书1章 克里斯·麦肯 克里斯·麦肯 这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。但以理书1：17这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。但以理书1：17这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。但以理书1：17这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。但以理书1：17圣经查考 这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。 但以理书1：17 这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。 但以理书1：17 目录 但以理书1章（1） 3 但以理书1章（2） 15 但以理书1章（3） 27 但以理书1章（4） 37 但以理书1章（5） 47 但以理书1章（6） 58 但以理书1章（7） 70 但以理书1章（8） 81 但以理书1章（9） 94 但以理书1章（10） 106 但以理书1章（11） 118 但以理书1章（1） 大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日下午的圣经查考节目。今天我们要开始但以理书系列的查考。在每个星期天我们要继续查考这个系列，直到我们到了碰到一段十分难懂的经文而我却缺乏悟性的时候，就再回到箴言一段时间，以便在主赐我们悟性之下，让我们有时间去继续查考但以理书。 我认为，此时考虑到我们正仰望神赐我们更多关乎末时的悟性，对于我们来说，查考但以理书会很有帮助。这卷书有许多关于世界末了的信息，包括大灾难和末时在内。神赐但以理关乎末后的异象，可是这卷书还显明神赐给但以理悟性。节目一开始我们就要查考这些事，你就会明白我表示的意思。圣经在但以理书1章17节里说： 这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。
这四个少年人，神在各样文字学问上，赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。 然后仔细看看圣经在但以理书2章19到22节里所说的： 这奥秘的事，就在夜间异象中，给但以理显明；但以理便称颂天上的神。但以理说：“神的名是应当称颂的；从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。 圣经在但以理8章15到17节里说： 我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思。忽有一位形状像人的，站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说：“加百列啊！要使此人明白这异象。”他便来到我所站的地方。他一来，我就惊慌俯伏在地，他对我说：“人子啊！你要明白，因为这是关乎末后的异象。” 然后，圣经在但以理书8章19节里说： 说：“我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。 圣经在但以理书9章2节里说： 就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。 然后，圣经在但以理书9章23节里说： 你初恳求的时候，就发出命令。我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事和异象。 圣经在但以理书9章25节里也说： 你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠，都必重新建造。
你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠，都必重新建造。 然后，圣经在但以理书10章10到12节里说： 忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。他对我说：“大蒙眷爱的但以理啊！要明白我与你所说的话；只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说：“但以理啊！不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。 圣经在但以理书10章14节里接着说： 现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。 圣经在但以理书12章9到10节里又说： 他说：“但以理啊！你只管去，因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白；惟独智慧人能明白。 所以我们看到整卷但以理书，从第一章到最后一章，神在强调的一件事就是但以理被神赐与关乎世界终结的悟性，而他一再不明白。他缺乏讲解尼布甲尼撒王所作之梦的悟性。可是他来到神面前，恳求神赐他悟性，神就给他指明王作的梦以及梦的讲解。神赐他关乎世界终结的异象，但以理承认他不明白，然后神就使他明白。 我们完全清楚这件事以后，再考虑我们目前缺乏悟性却渴望得到悟性的处境，对于我们来说，但以理书似乎就是我们查考的很好选择。不过，这卷书在一些地方很难懂。神在但以理书里一些地方使用奥秘的语言，因为这是关乎末后的信息，我们得知，世界终结并不是一个简单的问题。这是一个十分复杂的审判计划，神向我们显明这个审判计划已经很多年了。所以我们要着手尝试查考但以理书，并且在我们查考这卷书的时候，仰赖神照着祂的完美旨意，赐我们悟性。
我们完全清楚这件事以后，再考虑我们目前缺乏悟性却渴望得到悟性的处境，对于我们来说，但以理书似乎就是我们查考的很好选择。不过，这卷书在一些地方很难懂。神在但以理书里一些地方使用奥秘的语言，因为这是关乎末后的信息，我们得知，世界终结并不是一个简单的问题。这是一个十分复杂的审判计划，神向我们显明这个审判计划已经很多年了。所以我们要着手尝试查考但以理书，并且在我们查考这卷书的时候，仰赖神照着祂的完美旨意，赐我们悟性。 因神的恩典，我们确实对但以理书里的许多内容有一些理解，所以在我们查考的时候，我们应该能学到一些新的真理。同时还能提醒我们想到其他的真理。 我们翻到但以理书，我要读前几节经文。顺便说一下，“但以理”这个名字的意思是“神的审判”。所以，这是一个十分恰当的名字，因为关于神的审判计划，这卷书讲的很多。圣经在但以理书1章1到2节里说： 犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几份交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。 这里，神向我们提供了但以理书开始写作的时间，这是在犹大王约雅敬在位第三年。在那时，巴比伦王尼布甲尼撒攻击耶路撒冷，并将城围困。所以这个日期与犹大王的统治有关，所以我们查考约雅敬王。我们在列王记下23章29到30节里读到更多关于他的事。 列王记下23章29到30节说： 约西亚年间，埃及王法老尼哥上到伯拉河，攻击亚述王，约西亚王去抵挡他。埃及王遇见约西亚在米吉多，就杀了他。他的臣仆用车将他的尸首从米吉多送到耶路撒冷，葬在他自己的坟墓里。国民膏约西亚的儿子约哈斯，接续他父亲作王。 我们知道约西亚王的时间表。约西亚王登基的时候是在公元前640年，年8岁。他统治了31年，直到公元前609年。在39岁的时候，约西亚在与埃及军队争战中死去。约西亚是一位神与教会时代结束联系起来的君王。他是最后一位在神眼中看为正的犹大王。在他之后，从公元前609年到公元前587年，23年时期里将会有四位君王统治。在公元前587年，不再有君王统治，耶路撒冷将要被毁灭。23年时期象征大灾难。
我们知道约西亚王的时间表。约西亚王登基的时候是在公元前640年，年8岁。他统治了31年，直到公元前609年。在39岁的时候，约西亚在与埃及军队争战中死去。约西亚是一位神与教会时代结束联系起来的君王。他是最后一位在神眼中看为正的犹大王。在他之后，从公元前609年到公元前587年，23年时期里将会有四位君王统治。在公元前587年，不再有君王统治，耶路撒冷将要被毁灭。23年时期象征大灾难。 约西亚之后统治的第一位君王是他的儿子约哈斯。圣经在列王记下23章31节里接着说： 约哈斯登基的时候，年二十三岁，在耶路撒冷作王三个月。 我们能看到神在强调“23”这个数字。我们看到自从约西亚死后，将会有四位君王统治总共23年。第一位君王登基的时候碰巧是23岁。在这四位君王统治以后，神终结了列王的家族。尼布甲尼撒毁灭了耶路撒冷以及最后一位君王，玛探雅碰巧是第23位犹大王。当然，这包括以色列和犹大统一时期里统治的君王扫罗、大卫王以及所罗门。然后，对于犹大说，出现一系列20位君王，玛探雅是犹大的第20位君王，也是自从（以色列人有君王统治以来）全部君王的第23位。然后君王的家族就告终，所以我们能看到“23”这个数目和数字“13”一起很明显。约西亚死的时候是39岁，也就是“3乘以13”。可以说，神的旨意就是在世界末了地球13000年历史的时候，教会时代要结束，23年的大灾难时期要展开。1988年这一年就是地球历史的第13000年，从那个时候数上23年，就把我们带到了2011年5月21日。我们不打算探讨那件事，不过在提到的这些列王家族记载里，我们能看到这个事实。 我们继续读列王记下23章31到34节里说： 约哈斯登基的时候，年二十三岁，在耶路撒冷作王三个月。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的。法老尼哥将约哈斯锁禁在哈马地的利比拉，不许他在耶路撒冷作王；又罚犹大国银子一百他连得。法老尼哥立约西亚的儿子以利亚敬接续他父亲约西亚作王，给他改名叫约雅敬；。。。
约哈斯登基的时候，年二十三岁，在耶路撒冷作王三个月。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的。法老尼哥将约哈斯锁禁在哈马地的利比拉，不许他在耶路撒冷作王；又罚犹大国银子一百他连得。法老尼哥立约西亚的儿子以利亚敬接续他父亲约西亚作王，给他改名叫约雅敬；。。。 “以利亚敬”这个名字的意思是“神兴起”或“神必兴起”。埃及法老尼哥给以利亚敬改名叫约雅敬，意思是“耶和华必兴起”，我不理解为什么（要改名），也不理解那样改名的属灵的含义是什么，不过我们需要提到他的名字改了。然后，圣经在列王记下23章34节里说： 。。。却将约哈斯带到埃及，他就死在那里。 所以这是在约西亚死后，以利亚敬是第二位君王。第一位君王约哈斯作王仅仅三个月。在公元前609年，约雅敬登基。然后，圣经在列王记下23章35节里说： 约雅敬将金银给法老，遵着法老的命向国民征取金银，按着各人的力量派定，索要金银，好给法老尼哥。约雅敬登基的时候，年二十五岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫西布大，是鲁玛人毗大雅的女儿。约雅敬行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的。 圣经说第二位君王也是行神眼中看为恶的事。这是因为这位君王象征在23年大灾难时期里没有神的灵在里面的有形教会。我们知道神确实离弃了众教会，把他们交给撒旦。正如从公元前609年到公元前587年23年期间，犹大被交给写照撒旦的法老一样，后来尼布甲尼撒要战胜犹大，他也是撒旦的一个写照。统治犹大的法老和尼布甲尼撒一贯都是撒旦的写照。犹大并不是独立的，在这段时期里，并没有神在他们中间统治，因为神弃绝了他们。我们从圣经里别的地方知道神称尼布甲尼撒“祂的仆人”，因为他完成了毁灭犹大和耶路撒冷的任务。 我们回到列王记下24章，学到更多关于这段时期以及列王统治的一些事。圣经在列王记下24章5到6节里说： 约雅敬其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王记上。约雅敬与他列祖同睡，他儿子约雅斤接续他作王。 约雅斤也叫耶哥尼雅或哥尼雅，他是自从约西亚以来的第三位君王。
约雅斤也叫耶哥尼雅或哥尼雅，他是自从约西亚以来的第三位君王。 然后，圣经在列王记下24章7到9节里接着说： 埃及王不再从他国中出来，因为巴比伦王将埃及王所管之地，从埃及小河直到伯拉河都夺去了。约雅斤登基的时候，年十八岁，在耶路撒冷作王三个月，他母亲名叫尼护施他，是耶路撒冷人以利拿单的女儿。约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，效法他父亲一切所行的。 所以约雅斤这位君王也是仅仅统治了三个月。那不可能巧合。第一位君王统治了三个月，随后是约雅敬，他统治了11年，之后是约雅斤统治，仅仅统治了三个月。在约雅斤之后，是玛探雅。玛探雅统治了多长时间？他统治了11年。我们在这里能看到一个模式。一位君王统治三个月，随后统治的君王统治了11年。另一位君王统治三个月，随后登基的君王统治了11年。我不确信为什么存在这个模式，不过我们肯定能看到神建立了一个模式。数字“3”表示神的旨意，可是除了那个方面以外，我不确信为什么神这样使用这个模式。 圣经在列王记下24章15到20节里说： 并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；又将一切勇士七千人，和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅代替他作王，给玛探雅改名叫西底家。西底家登基的时候，年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己面前赶出。 这就结束了总共23年的大灾难时期，终结了犹大列王的家族。以色列列王的家族大约在100年前就已经被毁灭了。所以这是在主耶稣基督生下来要作“犹太人的王”降世为人之前的最后一位君王。当然，基督不是出于被“剪除”的这个列王家族。
这就结束了总共23年的大灾难时期，终结了犹大列王的家族。以色列列王的家族大约在100年前就已经被毁灭了。所以这是在主耶稣基督生下来要作“犹太人的王”降世为人之前的最后一位君王。当然，基督不是出于被“剪除”的这个列王家族。 在我们查考但以理书1章1节所说的“犹大王约雅敬在位第三年”之前，我们再查考一件事。那就是更详细地查考约西亚之后的第三位君王，也就是约雅斤，又名耶哥尼雅或哥尼雅。我们刚刚在列王记下24章8节里读到这方面的记载。 列王记下24章8节说： 约雅斤登基的时候，年十八岁，在耶路撒冷作王三个月。 我们拿这节经文与历代志下对比的话，似乎遇到了问题。圣经在历代志下36章8到9节里说： 约雅敬其余的事和他所行的可憎的事，并他一切的作为，都写在以色列和犹大列王记上。他儿子约雅斤接续他作王。约雅斤登基的时候年八岁，在耶路撒冷作王三个月零十天。行耶和华眼中看为恶的事。 这里说约雅斤登基的时候年八岁，可是在列王记下24章8节说他登基的时候年十八岁。关于他统治的时间长度，我们在历代志下得到更多的信息，知道是三个月零十天。我们当怎样理解登基年龄上的不同呢？我们该这样理解：但以理书里提到的君王约雅敬，他的儿子约雅斤，是从公元前608年，开始和他父亲联合执政。他八岁的时候，他父亲约雅敬使他成为摄政王。我们能明白为什么，因为这是一个不稳定的时期。埃及人统治了他们，如果他有什么意外发生，约雅敬想确保他的儿子可以成为统治者。当然，约雅敬作为成年的摄政王完全掌权，他是掌握实权的君王，可是为了心境安宁，他立他的儿子摄政王。他们那样联合执政了10年，直到约雅斤十八岁。那年，约雅敬不再是君王，约雅斤登基，作王三个月零十天。后来他被掳到了巴比伦。这样我们就能看到关于登基年龄上的这些经文实际上是一致的。 可是注意神是怎样写下这些经文的。让人感到惊奇的是，神是这么愿意在祂的完美的书——圣经里表面上显得出现一个“错误”。我们绝不可相信这会是个错误。神故意这样写，表面上似乎有错，这样，如果有人心里怀疑圣经，对神的道的完全可信存有疑虑，神就借此机会让他们认为这是一个错误。许多人很快地下结论认为，这里二处不同的记载是因为文士在抄写“八”和“十八”二个数字时有了笔误。可是实际上是没有错误的。约雅斤确实开始的时候是与他父亲共同统治，可是等他父亲离开王位后，他就开始独自统治，为此这两种说法都是真实可信的。他登基的时候，年八岁，可是他18岁的时候，是靠他自己独立统治的。他独立统治了三个月零十天。我要读一下历代志下36章9节：
可是注意神是怎样写下这些经文的。让人感到惊奇的是，神是这么愿意在祂的完美的书——圣经里表面上显得出现一个“错误”。我们绝不可相信这会是个错误。神故意这样写，表面上似乎有错，这样，如果有人心里怀疑圣经，对神的道的完全可信存有疑虑，神就借此机会让他们认为这是一个错误。许多人很快地下结论认为，这里二处不同的记载是因为文士在抄写“八”和“十八”二个数字时有了笔误。可是实际上是没有错误的。约雅斤确实开始的时候是与他父亲共同统治，可是等他父亲离开王位后，他就开始独自统治，为此这两种说法都是真实可信的。他登基的时候，年八岁，可是他18岁的时候，是靠他自己独立统治的。他独立统治了三个月零十天。我要读一下历代志下36章9节： 约雅斤登基的时候年八岁。 在同一个句子里，神补充说：“在耶路撒冷作王三个月零十天。”不过这是在十年共同摄政之后。然而神把这两个事实组合在一节经文里。仿佛神是说：“如果你不相信圣经，那也只好如此，然后认为这节经文有错，怀疑圣经，走你的路去吧。你决不是我的一位选民。”这实际上就是神所说的话。可是神赐祂子民对神的道的完全的信心，叫他们专心仰赖神的道。他们不会怀疑一点一划，因为神这么细心地向我们保证，因为祂在诗篇12篇6到7节里说： 耶和华的言语，是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。耶和华啊！你必保护他们，你必保佑他们永远脱离这世代的人。 神保护祂的道，祂保佑祂的道。没有错误产生。文士不可能在原文希腊文或者希伯来文里出错，因为神不会允许这样发生。文士这么热情，圣经用了好几百年写成，屡次抄写。从那个意义上说，许许多多的文士接触过圣经。如果他们看到这些明显的错误，为什么他们不纠正过来呢？他们本可以说，“圣经在这里说年八岁，可是在那里说，年十八岁。”当然，他们注意到了这个不同点，可是他们决没有篡改，也没有改变。他们不敢这样做。神不允许这样做。在古以色列身上有许多缺陷，可是他们决不敢在神的道上改变任何一个词，也不敢改变任何一个字母，因为神在以色列和教会时代时期里阻止这样做。这么多人随便控告说：“众教会改变了圣经。”或者，他们说：“天主教篡改了圣经。”不，他们没有篡改。神说祂要保护祂的道，保佑祂的道“永远脱离这世代。”祂是讲到“邪恶的世代”。这适用于旧约和新约时期。这适用于永远的将来。神的道永远不会被篡改。是不可能被改变的。圣经是完全可信的，我们读到的一切事都是真实可信的。
神保护祂的道，祂保佑祂的道。没有错误产生。文士不可能在原文希腊文或者希伯来文里出错，因为神不会允许这样发生。文士这么热情，圣经用了好几百年写成，屡次抄写。从那个意义上说，许许多多的文士接触过圣经。如果他们看到这些明显的错误，为什么他们不纠正过来呢？他们本可以说，“圣经在这里说年八岁，可是在那里说，年十八岁。”当然，他们注意到了这个不同点，可是他们决没有篡改，也没有改变。他们不敢这样做。神不允许这样做。在古以色列身上有许多缺陷，可是他们决不敢在神的道上改变任何一个词，也不敢改变任何一个字母，因为神在以色列和教会时代时期里阻止这样做。这么多人随便控告说：“众教会改变了圣经。”或者，他们说：“天主教篡改了圣经。”不，他们没有篡改。神说祂要保护祂的道，保佑祂的道“永远脱离这世代。”祂是讲到“邪恶的世代”。这适用于旧约和新约时期。这适用于永远的将来。神的道永远不会被篡改。是不可能被改变的。圣经是完全可信的，我们读到的一切事都是真实可信的。 我们要读一些经文，表面上显得有矛盾，可是我们绝对知道实际上没有矛盾，也没有错误。当我们查考犹大王约雅敬在位第三年，以便知道笔写但以理书的准确日期的时候，就会看到表面上显得有错，而实际上没错的现象。不过在我们查考之前，我们要翻到列王记下里的几处经文，在哪些地方，我们会看到一位君王登基的说法在两章里提到。在一章里，这种说法与下一章里的说法不同，以至于你可能会认为当时文士极为粗心大意。那样想显然是错误的。就是一位“新手”也不可能犯那种错误。在历史上，要是文士发现那是一个错误的话，显然会纠正过来。可是他们根本没有纠正，因为神不让他们纠正，因为实际上没有错误。
我们要读一些经文，表面上显得有矛盾，可是我们绝对知道实际上没有矛盾，也没有错误。当我们查考犹大王约雅敬在位第三年，以便知道笔写但以理书的准确日期的时候，就会看到表面上显得有错，而实际上没错的现象。不过在我们查考之前，我们要翻到列王记下里的几处经文，在哪些地方，我们会看到一位君王登基的说法在两章里提到。在一章里，这种说法与下一章里的说法不同，以至于你可能会认为当时文士极为粗心大意。那样想显然是错误的。就是一位“新手”也不可能犯那种错误。在历史上，要是文士发现那是一个错误的话，显然会纠正过来。可是他们根本没有纠正，因为神不让他们纠正，因为实际上没有错误。 我们回到列王纪下8章25节说： 以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。 所以我们看到犹大王约兰的儿子亚哈谢登基的时候，是在亚哈的儿子约兰十二年。不过如果我们翻到列王纪下9章，圣经在列王纪下9章29节里说： 亚哈谢登基，作犹大王的时候，是在亚哈的儿子约兰第十一年。 等等，因为就在前一章里，圣经告诉我们亚哈谢登基，是在约兰十二年，而不是第十一年。你要知道，这不是报纸，某时你会读到一篇文章，可是再往前在同一个故事里作者的说法和他们前面所说的矛盾。你说，“等等，因为你前面说过一些不同的事情。”那正是列王纪下8章和9章里所出现的两种不同说法。这两种说法显然是不同的。神的子民读了这两处经文数千年了，凡读了这样列王纪下8章和9章这样连续的两章的人，都会注意到这种不一致。亚哈谢登基的时候，怎么会既是在约兰第十一年，也是在约兰十二年，呢？很明显这是不同的年份，难道不是吗？神的儿女知道圣经没有错误，为此，这两种说法一定都是正确的。这总是我们在遇到表面上有矛盾的时候，对待圣经的态度。神说亚哈谢登基的时候，是在约兰第十一年，我们知道那样说是正确的。神说亚哈谢登基的时候，是在约兰十二年，我们知道这样说也是正确的。所以亚哈谢登基既是在约兰第十一年，也是在约兰十二年，这两种说法都是正确的。一旦我们明白圣经是没错的这个原则，我们就意识到讲到列王登基，有一个特别的系统。事实上，历史学家意识到列王用两种不同的方式记录他们统治的时间长度。第一种是登基年份系统，第二种是非登基年份系统。
等等，因为就在前一章里，圣经告诉我们亚哈谢登基，是在约兰十二年，而不是第十一年。你要知道，这不是报纸，某时你会读到一篇文章，可是再往前在同一个故事里作者的说法和他们前面所说的矛盾。你说，“等等，因为你前面说过一些不同的事情。”那正是列王纪下8章和9章里所出现的两种不同说法。这两种说法显然是不同的。神的子民读了这两处经文数千年了，凡读了这样列王纪下8章和9章这样连续的两章的人，都会注意到这种不一致。亚哈谢登基的时候，怎么会既是在约兰第十一年，也是在约兰十二年，呢？很明显这是不同的年份，难道不是吗？神的儿女知道圣经没有错误，为此，这两种说法一定都是正确的。这总是我们在遇到表面上有矛盾的时候，对待圣经的态度。神说亚哈谢登基的时候，是在约兰第十一年，我们知道那样说是正确的。神说亚哈谢登基的时候，是在约兰十二年，我们知道这样说也是正确的。所以亚哈谢登基既是在约兰第十一年，也是在约兰十二年，这两种说法都是正确的。一旦我们明白圣经是没错的这个原则，我们就意识到讲到列王登基，有一个特别的系统。事实上，历史学家意识到列王用两种不同的方式记录他们统治的时间长度。第一种是登基年份系统，第二种是非登基年份系统。 在登基年份系统里，君王统治的第一年不计算在内，直到满了一年了才计算在内。而非登基年份系统，君王统治的第一年算为他登基作王的第一年。我们给你举个关于生日的例子。假定我们说，某人的生日是2015年11月22日。根据我们一般计算年龄的方法（阳历），我们会说这个宝宝是一个新生儿，还不到一岁，然而，在2015年这一年，这个婴孩也是活着的。在2016年11月22日，是这个宝宝的第一个生日，那就是这个婴孩被视为一岁的时候。然而，这是宝宝的第二年了（如同中国的阴历），因为他出生已经有两个年头了。所以这实际上就是他们用两种不同的方法看列王登基的时间。按登基年份系统，就像阳历计算年龄，直到一周年才认为是登基作王的第一年。而按非登基年份系统，就算中国的阴历，登基的第一年算为第一年，一年后，就被认为是登基作王的第二年。因此当时列王登基作王时间有两种系统可以使用。
在登基年份系统里，君王统治的第一年不计算在内，直到满了一年了才计算在内。而非登基年份系统，君王统治的第一年算为他登基作王的第一年。我们给你举个关于生日的例子。假定我们说，某人的生日是2015年11月22日。根据我们一般计算年龄的方法（阳历），我们会说这个宝宝是一个新生儿，还不到一岁，然而，在2015年这一年，这个婴孩也是活着的。在2016年11月22日，是这个宝宝的第一个生日，那就是这个婴孩被视为一岁的时候。然而，这是宝宝的第二年了（如同中国的阴历），因为他出生已经有两个年头了。所以这实际上就是他们用两种不同的方法看列王登基的时间。按登基年份系统，就像阳历计算年龄，直到一周年才认为是登基作王的第一年。而按非登基年份系统，就算中国的阴历，登基的第一年算为第一年，一年后，就被认为是登基作王的第二年。因此当时列王登基作王时间有两种系统可以使用。 就约兰来说，约兰第十一年和约兰十二年反映了使用两种系统计时。历史上，约兰登基的时候，是在公元前853年。根据登基年份系统，他登基的头一个年度就是在公元852年。约兰第十一年就是公元前842年，亚哈谢登基登基的时候。可是根据非登基年份系统，约兰登基是在公元前853年，那就是“第一年”，约兰十二年就是公元前842年，也是亚哈谢登基的时候。所以我们看到按照登基年份系统，第十一年就是公元前842年，按照非登基年份系统，约兰十二年也是公元前842年，这两个日期都集中在同一年，公元前842年。
就约兰来说，约兰第十一年和约兰十二年反映了使用两种系统计时。历史上，约兰登基的时候，是在公元前853年。根据登基年份系统，他登基的头一个年度就是在公元852年。约兰第十一年就是公元前842年，亚哈谢登基登基的时候。可是根据非登基年份系统，约兰登基是在公元前853年，那就是“第一年”，约兰十二年就是公元前842年，也是亚哈谢登基的时候。所以我们看到按照登基年份系统，第十一年就是公元前842年，按照非登基年份系统，约兰十二年也是公元前842年，这两个日期都集中在同一年，公元前842年。 我们返回到但以理书，读但以理书1章1节说： 犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。 我们如果对照耶利米书25章1节： 犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年，耶和华论犹大众民的话，临到耶利米。 现在我们似乎遇到了一个问题。因为但以理书1章节说，尼布甲尼撒围困耶路撒冷是在犹大王约雅敬在位第三年。可是耶利米书25章1节说，在约雅敬第四年尼布甲尼撒才登基的。你又能看到这里明显的不同之处。神就是这样写下圣经。神写下许多经文，表面上似乎有错。这两个时间相差一年，然而，事实是，这两种说法都是正确的。“错误”错在读者读圣经不够细心，不明白看待列王登基的方法。我们知道约雅敬在位第三年和约雅敬第四年是相同的，这就是尼布甲尼撒的元年。这证明了登基和非登基年份系统，因为在约雅敬在位第三，这些事不可能发生，因为尼布甲尼撒在约雅敬第四年围困，除非你明白记录时间的这两种不同方法。事实上这就证明了在那个时期，登基和非登基这二个不同的年份系统肯定都被使用了。 可是，这又产生了另一个问题。根据平先生的教导，约雅敬在公元前609年登基，也就是约西亚死的那年。这是约西亚的儿子约哈斯作王三个月的那年，而且这还是约雅敬登基的那年。然而，如果你画一个图表，你写出公元前609年，608、607、606、605年， 你发现按照登基年份系统，约雅敬第三个满年就是公元前606年。根据非登基年份系统，这也是公元前606年。所以问题是什么？在平先生的著作里，他认为尼布甲尼撒的元年是公元前605年，这和约雅敬在位第三年不一致，和约雅敬第四年也不一致。似乎存在某种错误。我们有一种方法证明尼布甲尼撒元年的方法。这种方法在耶利米书25章1节里也可以找到。圣经在耶利米书25章2到3节里说：
可是，这又产生了另一个问题。根据平先生的教导，约雅敬在公元前609年登基，也就是约西亚死的那年。这是约西亚的儿子约哈斯作王三个月的那年，而且这还是约雅敬登基的那年。然而，如果你画一个图表，你写出公元前609年，608、607、606、605年， 你发现按照登基年份系统，约雅敬第三个满年就是公元前606年。根据非登基年份系统，这也是公元前606年。所以问题是什么？在平先生的著作里，他认为尼布甲尼撒的元年是公元前605年，这和约雅敬在位第三年不一致，和约雅敬第四年也不一致。似乎存在某种错误。我们有一种方法证明尼布甲尼撒元年的方法。这种方法在耶利米书25章1节里也可以找到。圣经在耶利米书25章2到3节里说： 先知耶利米就将这话对犹大众人和耶路撒冷的一切居民说。从犹大王亚们的儿子约西亚十三年，直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。 记得1节说：“犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年，耶和华论犹大众民的话临到耶利米。”然而3节说，耶利米在约西亚十三年，开始预言直到今日，也就是约雅敬第四年，然后补充说：“这二十三年之内”。以前我读过这个记载，我看到了从十三年到第23年跨度是10年。可是那不是阅读这节经文的正确方法。耶利米说， 他在约西亚十三年开始预言的时候，根据登基年份系统，这是公元前626年。可是这节经文说，“直到今日，二十三年之内（第二十三年）”这不是从约西亚作王算起，而是从公元前627年（约西亚十三年），从那个时候起23年，就是耶利米开始传说预言的时候。换句话说，这是自从公元前627年，耶利米传说预言的第二十三年。如果你把公元前627年算为“第一年”，你往下数上23年，就落到公元前605年，也就是约雅敬第四年，也是尼布甲尼撒王的元年。所以平先生说尼布甲尼撒在公元前605年作王的说法是正确的。别的神学家和考古学家记录的尼布甲尼撒的元年也是公元前605年。正好是正确的圣经日期。根据耶利米的说法，基于在他开始传说预言的时期锁定了公元前605年。而且公元前605年就是约雅敬第四年，也是约雅敬在位第三年。似乎意思是说约雅敬是在公元前608年登基的。
记得1节说：“犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年，耶和华论犹大众民的话临到耶利米。”然而3节说，耶利米在约西亚十三年，开始预言直到今日，也就是约雅敬第四年，然后补充说：“这二十三年之内”。以前我读过这个记载，我看到了从十三年到第23年跨度是10年。可是那不是阅读这节经文的正确方法。耶利米说， 他在约西亚十三年开始预言的时候，根据登基年份系统，这是公元前626年。可是这节经文说，“直到今日，二十三年之内（第二十三年）”这不是从约西亚作王算起，而是从公元前627年（约西亚十三年），从那个时候起23年，就是耶利米开始传说预言的时候。换句话说，这是自从公元前627年，耶利米传说预言的第二十三年。如果你把公元前627年算为“第一年”，你往下数上23年，就落到公元前605年，也就是约雅敬第四年，也是尼布甲尼撒王的元年。所以平先生说尼布甲尼撒在公元前605年作王的说法是正确的。别的神学家和考古学家记录的尼布甲尼撒的元年也是公元前605年。正好是正确的圣经日期。根据耶利米的说法，基于在他开始传说预言的时期锁定了公元前605年。而且公元前605年就是约雅敬第四年，也是约雅敬在位第三年。似乎意思是说约雅敬是在公元前608年登基的。 这是我希望花更多时间查考的一些事。可是如果约雅敬登基的日期是公元前609年，尼布甲尼撒就不可能在公元前605年统治。根据约雅敬在位第三年或第四年的说法，那是肯定的。一定是在公元前606年。可是我们查证耶利米的说法，这表示尼布甲尼撒在公元前605年统治，一年以后，废黜了约雅敬。如果约雅敬在公元前608年登基（根据登基年份系统），公元前607年就是第二年，公元前606年是第三年，公元前605年是第四年，这就和但以理书1章的说法一致。根据非登基年份系统，公元前608年是头一年，公元前607年是第二年，公元前606年是第三年，公元前605年是第四年，和耶利米书25章1节一致。这就和别的一切经文协调一致。不过现在我们必须要看其他经文是否允许这样。那与其他按时间顺序提到的列王登基的资料一致吗？那就是我想进一步查证的。
这是我希望花更多时间查考的一些事。可是如果约雅敬登基的日期是公元前609年，尼布甲尼撒就不可能在公元前605年统治。根据约雅敬在位第三年或第四年的说法，那是肯定的。一定是在公元前606年。可是我们查证耶利米的说法，这表示尼布甲尼撒在公元前605年统治，一年以后，废黜了约雅敬。如果约雅敬在公元前608年登基（根据登基年份系统），公元前607年就是第二年，公元前606年是第三年，公元前605年是第四年，这就和但以理书1章的说法一致。根据非登基年份系统，公元前608年是头一年，公元前607年是第二年，公元前606年是第三年，公元前605年是第四年，和耶利米书25章1节一致。这就和别的一切经文协调一致。不过现在我们必须要看其他经文是否允许这样。那与其他按时间顺序提到的列王登基的资料一致吗？那就是我想进一步查证的。 这只是我们但以理书系列查考的开始。我们能看到神是怎样隐藏信息，尽管这似乎不是很重要，可是这是神隐藏真理的一种方式。这就是为什么神的子民必须恳求神赐悟性。我们必须谦卑地来到祂跟前，承认我们不知道任何事情。我们不能知道任何事情，我们决不会知道，除非神向我们显明，使我们明白，因为主曾对加百列说：“要使此人明白这异象。”那就是我们为要明白真理，尤其是关乎末后的真理，而来到圣经跟前的唯一的指望。 但以理书1章（2） 大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考。今天是但以理书1章2讲。我们要读但以理书1章1到2节： 犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。
犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。 我就读在这里。在上一讲里，我们看到这是发生在“犹大王约雅敬在位第三年”，也就是尼布甲尼撒的元年公元前605年。考虑到在过去的十年或更长时间对关于教会时代结束这方面信息的大量的查考，我们正读到的经文，现在对于我们来说已经很熟悉了。像这样的经文，我们以前读过许多。然而，神这里所说的经文仍然对我们来说是很震惊的。我再读一遍，“犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。”这让人感到非常痛心，可是叫人更悲痛的是第2节里所说的：“主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。”这话这么可怕，是因为是神将神殿中器皿的几分交付尼布甲尼撒之手。这是叫人如此悲痛的事，这就是神感动耶利米写下耶利米哀歌哀悼神的百姓犹大人对神和神的道如此不忠。他们这么败坏，所以神借尼布甲尼撒王和巴比伦人之手审判他们。犹大众民被占领，尼布甲尼撒战胜他们，这是神的旨意。 我们对这种语言和其中的写照很熟悉了，我们已经查考了有一段时间了。可是想象一下：你正在读但以理书或者耶利米书，而且你是一个犹太人，你读到你本族的神行了这事。这是和造你，并把你从埃及地领出来，向你显出莫大的恩惠的同一位神。不同世上的列国，神曾借着一种特殊的关系，一直和犹大众民在一起。然而祂现在却将他们交付这位邪恶的巴比伦王之手。神不仅将犹大王约雅敬交付尼布甲尼撒之手，还将神殿中器皿的几分交付他手。对于那时候的犹太人来说，听到这些话是多么恐怖啊！然而，这是正确的。这正是神感动但以理和耶利米所写下的。例如，我们首先查考耶利米书27章，我们会读到关于尼布甲尼撒王和巴比伦的事。我们会学到一些熟悉的圣经历史，可是很有必要提醒并查考一下这些事。圣经在耶利米书27章1到6节里说： 犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，有这话从耶和华临到耶利米说：耶和华对我如此说，你作绳索与轭，加在自己的颈项上，借那些来到耶路撒冷见犹大王西底家的使臣之手，把绳索与轭送到以东王，摩押王，亚扪王，推罗王，西顿王那里，且嘱咐使臣，传与他们的主人说，万军之耶和华以色列的神如此说，我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民，牲畜。我看给谁相宜，就把地给谁。现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手，我也将田野的走兽给他使用。
犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候，有这话从耶和华临到耶利米说：耶和华对我如此说，你作绳索与轭，加在自己的颈项上，借那些来到耶路撒冷见犹大王西底家的使臣之手，把绳索与轭送到以东王，摩押王，亚扪王，推罗王，西顿王那里，且嘱咐使臣，传与他们的主人说，万军之耶和华以色列的神如此说，我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民，牲畜。我看给谁相宜，就把地给谁。现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手，我也将田野的走兽给他使用。 神称尼布甲尼撒祂的仆人，这是一件惊人的事。而且注意神描写将这些地交给尼布甲尼撒之手使用的语言。然后。神在耶利米书27章7到10节里说： 列国都必服事他和他的儿孙，直到他本国遭报的日期来到。那时，多国和大君王要使他作他们的奴仆。无论哪一邦哪一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑，饥荒，瘟疫刑罚那邦，直到我借巴比伦王的手将他们毁灭。这是耶和华说的。至于你们，不可听从你们的先知和占卜的，圆梦的，观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说：“你们不至服事巴比伦王。他们向你们说假预言，要叫你们迁移，远离本地，以致我将你们赶出去，使你们灭亡。 这里，神表明祂特此使用巴比伦王尼布甲尼撒来完成毁灭这些地土的任务。圣经在耶利米书25章8到11节里说： 因为万军之耶和华如此说，因为你们没有听从我的话。我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇，嗤笑，并且永久荒凉，这是耶和华说的。我又要使欢喜和快乐的声音，新郎和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。 这里，神又感动先知耶利米公开宣扬这些话。这些事不是“背地下”作的，而是公开向犹大人宣扬尼布甲尼撒要毁灭犹大和四围一切的国民，他要统治他们七十年。神给出巴比伦王统治他们的七十年的时间表。当然，那是一个很重要的区别，因为尼布甲尼撒并没有统治了整整七十年，而是这七十年包括他后裔的统治，犹大人被掳到巴比伦七十年。
这里，神又感动先知耶利米公开宣扬这些话。这些事不是“背地下”作的，而是公开向犹大人宣扬尼布甲尼撒要毁灭犹大和四围一切的国民，他要统治他们七十年。神给出巴比伦王统治他们的七十年的时间表。当然，那是一个很重要的区别，因为尼布甲尼撒并没有统治了整整七十年，而是这七十年包括他后裔的统治，犹大人被掳到巴比伦七十年。 圣经在耶利米书25章12到14节里说： 七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那国民，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。因为有多国和大君王必使迦勒底人作奴仆。我也必照他们的行为，按他们手所作的报应他们。 在这段经文里，从第8节一直到14节，我们读到了神的末时计划。稍后我们要讨论其中的属灵含义，不过七十年是大灾难的一个写照和比喻。神说七十年满了以后，神的审判的焦点要从象征众教会的犹大转向象征撒旦的巴比伦王。神的忿怒要在七十年后临到巴比伦王。所以这是在大灾难时期满了以后，也就是审判日和我们发现自己所处的这段时期。我们读一下有关经文，因为我们要重新回顾一下这些事。这些经文我们已经耳熟能详了，不过回顾一下这些经文，还是很重要的。圣经在马太福音24章20到21节里说： 你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。
你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。 然后，圣经在马太福音24章29节里告诉我们说： 那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。 这里我们读到大灾难结束，我们在马可福音13章24到25节里读到说： 在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。 我们仔细读了这段经文以后，看到所说的“那些日子”包括有两段时期。既有大灾难的那些日子，也有大灾难一过后的那些日子，神将临到世上所有未得救之人的最后审判分成两段时期，首先在大灾难时期从神的家起首施行审判。祂使用撒旦完成审判神的家，众教会的任务，然后在大灾难后，在众教会被审判以后，来到了“在那些日子，那灾难以后”的日子。这是神把审判聚焦在撒旦和撒旦王国的时候。这是遵循耶利米书25章里设立的模式。那一章告诉我们，神要先将犹大交付尼布甲尼撒之手七十年，然后，在耶利米书25章12节里说：“七十年满了以后，”这是指大灾难结束的时候。这是指“大灾难一过去”的时候，或者是指“那些日子，那灾难以后”。这是神将祂的审判从神的家过渡到巴比伦象征的撒旦的王国的时候。我们读耶利米书25章17到18节说： 我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王和首领，使这城邑荒凉，令人惊骇，嗤笑，咒诅，正如今日一样。
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝，就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王和首领，使这城邑荒凉，令人惊骇，嗤笑，咒诅，正如今日一样。 然后，神在耶利米书25章29节里，将祂的审判过渡到列国。 我既从称为我名下的城起首施行灾祸，你们能尽免刑罚吗？你们必不能免，因为我要命刀剑临到地上一切的居民。这是耶和华说的。 所以我们看到了这个模式。我们看到了这个过程。审判先是从耶路撒冷，称为神名下的城开始；从神的家起首施行灾祸，圣经在以西结书9章6节说：“从圣所起”。神先将祂忿怒的杯倒给称为祂名下的城喝，然后又将这杯递给巴比伦和巴比伦王以及地上的一切居民喝。 我们有些超前了，开始查考起了这些经节的属灵含义。不过我想继续查考关于尼布甲尼撒和巴比伦人的历史描述。我们翻到列王纪下24章，我们要读神叫审判临到犹大的历史记载。顺便说一下，在旧约里，你可能读到“尼布甲尼撒”这个名字，在旧约里提到巴比伦王这个名字有90多次，那还不算没有提到名字的巴比伦王名字的次数。巴比伦国和巴比伦王在圣经里都占有重要地位。因为神写了许多关于巴比伦王的事，尤其是尼布甲尼撒。圣经在列王纪下24章1节里说： 约雅敬年间，巴比伦王尼布甲尼撒上到犹大；约雅敬服事他三年，然后背叛他。 我们往下读下去，列王纪下24章8节说： 约雅斤登基的时候年十八岁，在耶路撒冷作王三个月。 我们以前提到这节经文，不过在另一处地方，说约雅斤登基的时候年八岁。那是因为他的父亲在公元前608年使他成为共同统治者。那时约雅斤八岁，可是10年后在公元前598年，约雅斤被掳，那时约雅斤十八岁，他自己独立统治了三个月，然后就在公元前598年那一年，他也被掳去。
我们以前提到这节经文，不过在另一处地方，说约雅斤登基的时候年八岁。那是因为他的父亲在公元前608年使他成为共同统治者。那时约雅斤八岁，可是10年后在公元前598年，约雅斤被掳，那时约雅斤十八岁，他自己独立统治了三个月，然后就在公元前598年那一年，他也被掳去。 圣经在列王纪下24章8到12节里说： 。。。他母亲名叫尼护施她，是耶路撒冷人以利拿单的女儿。约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，效法他父亲一切所行的。那时，巴比伦王尼布甲尼撒的军兵上到耶路撒冷，围困城。当他军兵围困城的时候，巴比伦王尼布甲尼撒就亲自来了。犹大王约雅敬和他母亲，臣仆、首领、太监一同出城，投降巴比伦王；巴比伦王便拿住他。那时是巴比伦王第八年。 那是尼布甲尼撒统治第八年。你会将公元前605年数成第一年，接着往下数下去，你会看到“公元前598年”就是尼布甲尼撒第八年。 然后，圣经在列王纪下24章13到17节里说： 巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，将以色列王所罗门所造耶和华殿里的金器都毁坏了，正如耶和华所说的；又将耶路撒冷的众民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切木匠、铁匠都掳了去；除了国中极贫穷的人以外，没有剩下的；并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；又将一切勇士七千人和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅代替他作王，给玛探雅改名叫西底家。
巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，将以色列王所罗门所造耶和华殿里的金器都毁坏了，正如耶和华所说的；又将耶路撒冷的众民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切木匠、铁匠都掳了去；除了国中极贫穷的人以外，没有剩下的；并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；又将一切勇士七千人和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。巴比伦王立约雅斤的叔叔玛探雅代替他作王，给玛探雅改名叫西底家。 在列王纪25章里，就夺取政权来说，我们读到关于对耶路撒冷审判的结束。圣经在列王纪下25章1到10节里说： 西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门逃跑。迦勒底人正在四围攻城，王就向亚拉巴逃走。迦勒底的军队追赶王，在耶利哥的平原追上他，他的全军都离开他四散了。迦勒底人就拿住王，带他到利比拉巴比伦王那里审判他。在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。巴比伦王尼布甲尼撒十九年，五月初七日，巴比伦王的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军，就拆毁耶路撒冷四围的城墙。 我们能看到这是一次完全彻底的毁灭。城被交付巴比伦王之手。他们焚烧了耶和华的殿。神在圣经里描写的所罗门建造的荣耀华美的圣殿被巴比伦人烧为灰烬。这不仅仅是殿被焚烧，还有耶路撒冷的全部城墙都被拆毁。后来，在尼希米记里，神使尼希米“修建”城墙。那描写了什么？这是救恩的一幅写照。拆毁城墙是描写什么？这是描写不再有救恩了。神叫审判临到祂名下的犹大人。我们读到这些以色列或犹大的历史记载，它们都是写照和比喻。我们知道这一点。神就是这样写下圣经的，神在其他地方讲到使用以色列国作为一个“比喻”的时候，我们能证明这个事实。神在使徒行传7章里，将以色列看成是“旷野中的教会”，因为它们是新约教会的写照和比喻。
我们能看到这是一次完全彻底的毁灭。城被交付巴比伦王之手。他们焚烧了耶和华的殿。神在圣经里描写的所罗门建造的荣耀华美的圣殿被巴比伦人烧为灰烬。这不仅仅是殿被焚烧，还有耶路撒冷的全部城墙都被拆毁。后来，在尼希米记里，神使尼希米“修建”城墙。那描写了什么？这是救恩的一幅写照。拆毁城墙是描写什么？这是描写不再有救恩了。神叫审判临到祂名下的犹大人。我们读到这些以色列或犹大的历史记载，它们都是写照和比喻。我们知道这一点。神就是这样写下圣经的，神在其他地方讲到使用以色列国作为一个“比喻”的时候，我们能证明这个事实。神在使徒行传7章里，将以色列看成是“旷野中的教会”，因为它们是新约教会的写照和比喻。 这里，神弃绝了他们。神就是那行这事的。祂就是那将祂名下的人交付巴比伦王的。圣经在历代志上6章15节里说： 当耶和华藉尼布甲尼撒的手掳掠犹大和耶路撒冷人的时候，这约萨答也被掳去。 注意，这节经文说：“耶和华掳掠犹大和耶路撒冷人”。尽管掳走他们的是尼布甲尼撒和巴比伦人，可是这是神的旨意。祂想要叫人人都知道这是祂忿怒的杯。这是祂的烈怒倒在旧约犹大国，也就是神国在世上的外在代表的身上，他们是那时候代表神国的有形身体。他们叛逆神，对祂不忠，为此，神藉祂的仆人巴比伦王之手审判他们。 神使这位邪恶的巴比伦王攻击祂名下的百姓。且想想在西底家眼前杀害他的众子，然后又剜了西底家的眼睛这种大恶。他是一个残暴凶狠的暴君，毫无良善可言。神托付他施行毁灭，在毁灭犹大的时候，他也是服事神，那就是为什么神称他为他的仆人。这也是为什么他是撒旦的一个很好的写照和比喻。因为撒旦是一位邪恶的君王，是世上未得救之人的统治者。他凭借着在伊甸园里战胜了人类始祖亚当夏娃，就统治着他们。神在以赛亚书14章4节里将撒旦和巴比伦王联系在一起： 你必题这诗歌论巴比伦王说。。。
你必题这诗歌论巴比伦王说。。。 （在英文里，表示“诗歌”的这个词和“箴言”是同一个词，也就是比喻的意思。） 箴言是什么？这是一个比喻，所以神是告诉我们祂要讲一个论巴比伦王的比喻。随着我们继续读下去，圣经在以赛亚书14章11到15节里忽然说： 你的威势和你琴瑟的声音都下到阴间。你下铺的是虫，上盖的是蛆。明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的。何竟被砍倒在地上？你心里曾说：“我要升到天上，我要高举我的宝座，在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。 巴比伦王被比作路西弗，早晨之子。我们读到路西弗妄想像至上者一样，高举他的宝座在神众星以上，并坐在聚会的山上。这些语言与帖撒罗尼迦后书2章3到4节里的话很一致： 人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。 这里，显露出来的那大罪人就是撒旦。神藉着祂的道，圣经显露出撒旦要坐在神的殿里。撒旦行了那事，圣经显明了撒旦在由七十年代表的大灾难期间进入了众教会和会众，并在那里统治。大灾难时期实际上是从1988年5月21日一直到2011年5月21日为期23年。撒旦统治了众教会。他自称是神。沉沦之子和“路西弗，早晨之子”是同一回事。所以神将撒旦和尼布甲尼撒联系在一起。尼布甲尼撒是撒旦或路西弗的一个写照和比喻。注意启示录20章里使用的语言，我们在那里得知主耶稣捆绑撒旦，把他扔进无底坑里一千年。一千年代表所指任何事物的完全，在启示录20章里，一千年代表教会时代完了。公元33年十字架上，撒旦被捆绑，50天后，就是五旬节，开始了教会时代。所以撒旦在教会时代开始的同一年里被捆绑。他被捆绑直到1988年5月21日教会时代结束。我们在启示录20章7节里读到撒旦被释放： 那一千年完了，撒旦必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。
那一千年完了，撒旦必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。 撒旦被释放以后，聚集他的大军出去争战。这和尼布甲尼撒王率领军队出去争战相似。他去的其中一个的地方就是耶路撒冷，因为我们在但以理书1章1节里读到： 犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。 你可能注意到“围困”这个词在列王纪4章和25章里用了几次。巴比伦的军队在耶路撒冷的四围，当耶路撒冷的军队试图逃跑时，他们无处可逃，因为巴比伦人包围了耶路撒冷。在启示录20章里，在撒旦聚集起他的军队多如海沙，出去争战以后，圣经在启示录20章9节里说： 他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。 撒旦和他的众军包围并围困了圣徒的营，也就是世上的众教会和会众。撒旦是神的工具。撒旦代表神行毁灭，可以说撒旦是神的仆人，为要完成毁灭有形教会的任务。遭毁灭的根本不是一些人所认为的只有99%的教会。他们拼命地坚持还有一个教会他们可以去，所以他们只承认绝大多数教会不忠心，换句话说只是绝大多数教会处在撒旦的权柄下。然而，他们相信仍然还有一个忠心的教会实体，他们想要一块没有被拆毁的“石头”，尽管耶稣曾说没有一块石头留在石头上不被拆毁。然而，他们会说耶路撒冷的城墙被拆毁了，可是这里还有一块石头留在另一块石头上。不，没有一块石头留在石头上了。连一个教会也没有了，不管是改革宗，长老会，新教、路德宗还是无宗派，在世界上任何地方没有一个忠心的有形教会。那就是圣经所教导的，那就是这段记载的属灵含义。
撒旦和他的众军包围并围困了圣徒的营，也就是世上的众教会和会众。撒旦是神的工具。撒旦代表神行毁灭，可以说撒旦是神的仆人，为要完成毁灭有形教会的任务。遭毁灭的根本不是一些人所认为的只有99%的教会。他们拼命地坚持还有一个教会他们可以去，所以他们只承认绝大多数教会不忠心，换句话说只是绝大多数教会处在撒旦的权柄下。然而，他们相信仍然还有一个忠心的教会实体，他们想要一块没有被拆毁的“石头”，尽管耶稣曾说没有一块石头留在石头上不被拆毁。然而，他们会说耶路撒冷的城墙被拆毁了，可是这里还有一块石头留在另一块石头上。不，没有一块石头留在石头上了。连一个教会也没有了，不管是改革宗，长老会，新教、路德宗还是无宗派，在世界上任何地方没有一个忠心的有形教会。那就是圣经所教导的，那就是这段记载的属灵含义。
如果你想坚持主张神没有使审判临到所有教会，你就不该读耶利米书。你只要读耶利米书，就会看到这是全部100%的审判临到犹大，那时的有形教会。或者，你可以也读耶利米书，不过有意忘记神用比喻讲话，若不用比喻，祂就不讲什么。你可以像有形教会一样，不再寻求属灵含义，为的是做戏，为继续去教会而辩护。你可以那样做，可是事实是，神已经在耶利米书里清楚描述了祂的末时审判计划。祂的审判先从祂的耶路撒冷犹大众民起首，从称为祂名下的城起首。审判从神的家开始，殿被烧毁了。代表有形教会的殿被火烧毁。代表众教会一直在修建的属灵城墙的城墙被拆毁，所有人必须被掳到巴比伦。可是并不是所有人都被掳去，难道不是吗？历史上，不是有剩余的人获准可以留在耶路撒冷吗？神的百姓不是被称作剩余的人吗？不错，你说的对。剩余的人获准可以留在耶路撒冷，可是谁允许他们留在耶路撒冷呢？是尼布甲尼撒的臣仆，护卫长尼布撒拉旦。允许犹大的剩下的民留在犹大地的是尼布甲尼撒。如果你继续读耶利米书，你会发现这些“剩余的民”根本不是对神忠心的人。在巴比伦王立了省长以后，这些剩余的民公然违反神借耶利米传给他们的不可进入埃及的命令，竟全逃到埃及。他们的“真面目”露出来了。他们指责耶利米说谎言，他们不肯听。他们执意主张要敬拜天后，他们的妻子继续作天后像的饼供奉她。你看，这些剩余的民并不是真正神的选民：“我们是改革宗派，我们去少有的改革宗这些忠心的教会。教会时代还在继续。”那就是耶利米书里描写的剩余的民。他们不是神的子民，可是他们拼命想要在表面上显出神剩余的民的模样。他们知道很多关于神的审判临到有形教会的圣经真理。他们大都赞同这些真理，然而，他们说，“这不是说我们的！不适用我们。”然而，神说这适用于他们100%的人。凡留在犹大地的人，神将他们比作邪恶的不结果子的坏无花果。好无花果是那些被掳走，从犹大地出来，被掳到巴比伦的那些人。毫无疑问教会时代结束了。不可重新回到有形教会。他们都被毁灭了。这就像当时公元第一世纪，古以色列被神毁灭后那样。一旦神离开有形身体，像祂在很久以前离弃以色列一样，祂就决不会再回来。圣灵离开了新约教会，祂决不会再回到新约教会里。
我们返回，读下一节经文，但以理书1章2节说： 主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。 示拿地是巴比伦的另一种提法。神表明祂不仅仅将约雅敬交付巴比伦王之手，还将神殿中器皿的几分交付巴比伦王之手。说“器皿中的几分”是因为这是在尼布甲尼撒统治耶路撒冷的早期。这是在公元前605年，直到后来公元前587年，神的殿才被烧毁，城墙才被拆毁，等等。那时，器皿中余剩的也被掳去了，不过此时只是掳走了神殿中的部分器皿。圣经在耶利米书27章19节里说： 因为万军之耶和华论到柱子、铜海、盆座，并剩在这城里的器皿。 这节经文提到尼布甲尼撒最初没有掠去的器皿。这意思是说他已经掳走了一些器皿，那就是但以理说“神殿中器皿的几分”所表示的。论到剩在城里的器皿，圣经在耶利米书27章20到22节里接着说： 就是巴比伦王尼布甲尼撒掳掠犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和犹大，耶路撒冷一切贵胄的时候所没有掠去的器皿。论到那在耶和华殿中和犹大王宫内，并耶路撒冷剩下的器皿，万军之耶和华以色列的神如此说，必被带到巴比伦存放在那里，直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来，交还此地。这是耶和华说的。 这些器皿是神选民的写照和比喻。事实上，器皿可以代表“人”，或者是得救的人，或者是未得救之人。就如我们在罗马书9章21到23节里说： 窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿。 这里，全人类被比作器皿。一些是贵重的器皿，一些是卑贱的器皿。一些是可怒预备遭毁灭的器皿，一些是蒙怜悯早预备得荣耀器皿。换句话说，一些人是选民，一些人不是选民。圣所或殿中器皿的许多都是用精金作成的器皿，我们要查考另一节经文，在出埃及记37章16节： 又用精金作桌子上的器皿，就是盘子、调羹、并奠酒的瓶和爵。
又用精金作桌子上的器皿，就是盘子、调羹、并奠酒的瓶和爵。 这就是为什么巴比伦人掳掠器皿的原因了。这些器皿都是用精金或其他贵重金属作的，它们都是价值连城的。所以历史上，你能看到为什么打胜仗的军队总要从神的殿中掠取器皿。这些器皿都是很贵重，所以他们要掠去器皿。尼布甲尼撒将这些器皿放在他神的庙中，表明尼布甲尼撒是胜者，战胜了众教会。神吩咐祂的子民从教会里出来，出去向世界传扬福音的时候，世界写照巴比伦或撒旦的统治。为此，这就像从神的国中出来，进入撒旦统治的地方，处在巴比伦王的统治下。 我不清楚为什么这里强调“他神的庙中”，不过我们知道七十年告终后，玛代和波斯人的古列王制服了巴比伦，他是主耶稣基督的一幅伟大的写照和比喻，主耶稣基督在大灾难结束和审判日开始战胜了撒旦。古列王在以斯拉记1章7到8节里说： 古列王也将耶和华殿的器皿拿出来，这器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来，放在自己神之庙中的。波斯王古列派库官米提利将这器皿拿出来，按数交给犹大的首领社巴萨。 注意，这些器皿“按数”交给犹大的首领社巴萨。那使我们想起选民，这些选民，神也是按数把他们交给犹大首领，而且他们是神在创世以前所拣选的。它们被按数交给社巴萨。社巴萨是所罗巴伯的另一个名字，是主耶稣的一个重要的写照和比喻，他被称作“犹大首领”。耶稣就是犹大首领。祂是以色列人的王。 然后，圣经在以斯拉记1章9到10节里说： 器皿的数目记在下面。金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把。金碗三十个，银碗之次的四百一十个，别样的器皿一千件。 那个数目总共加起来是“2499”，可以分解为“3乘7乘7乘17”，然后，圣经在以斯拉记1章11节里说： 金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦上耶路撒冷的时候，社巴萨将这一切都带上来。 这是一个不同的总数。所以除了2499件器皿外，还有其他器皿。巴比伦倾覆以后，犹大人被释放。他们可以重新回归故土，那是描写脱离罪恶；这和以色列人从埃及出来相似。古列就是那释放被掳的。可是他还释放了器皿，并且把器皿交给社巴萨，这也是基督的一个写照。他们都回到了神的家。这是反映脱离罪恶和浩大救恩的奇妙的图画。巴比伦里所有犹太人都从巴比伦国里迁出，再一次进入神的国度。这与七十年结束后或与大灾难结束以后，或与那灾难以后的那些日子以后，神的救恩计划结束有关。
这是一个不同的总数。所以除了2499件器皿外，还有其他器皿。巴比伦倾覆以后，犹大人被释放。他们可以重新回归故土，那是描写脱离罪恶；这和以色列人从埃及出来相似。古列就是那释放被掳的。可是他还释放了器皿，并且把器皿交给社巴萨，这也是基督的一个写照。他们都回到了神的家。这是反映脱离罪恶和浩大救恩的奇妙的图画。巴比伦里所有犹太人都从巴比伦国里迁出，再一次进入神的国度。这与七十年结束后或与大灾难结束以后，或与那灾难以后的那些日子以后，神的救恩计划结束有关。 但以理书1章（3） 大家好，欢迎收听电子圣经团契星期日下午的圣经查考。今天是但以理书1章3讲。我们要首先读但以理书1章3到7节： 王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美、通达各样学问、知识聪明惧备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名，称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。 我就读到这里。我们在但以理书的查考里，学到犹大王约雅敬在位第三年，尼布甲尼撒把被掳的掳到巴比伦。这是因犹大人叛逆神，未能守神诫命而临到他们身上的神的审判。他们背道敬拜各种偶像，他们筑起了“邱坛”。此外我们还看到犹大人的叛逆象征末时春雨时期众教会的离道反教。 在这段经文里，我们发现但以理和他的三个朋友交由太监长管理。这个人管制他们，当然，那意思也就是说但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅都成了太监。一旦犹大被巴比伦战胜，把犹大人掳到巴比伦后，这些被掳之人中的某些人被挑选出来，决定他们要服侍王，并且要阉了他们，让他们作太监。他们接受了巴比伦人强制施行的阉割手术，使他们成为太监。 我们要查考“太监”这个词，看看神在圣经里是怎样使用这个词的，以便更好地理解为什么但以理这个对神尽忠的人和他的三个对神尽忠的朋友（象征神的选民）被阉，成为“太监”。
我们要查考“太监”这个词，看看神在圣经里是怎样使用这个词的，以便更好地理解为什么但以理这个对神尽忠的人和他的三个对神尽忠的朋友（象征神的选民）被阉，成为“太监”。 译成“太监”的这个希伯来词，斯特朗编号为#5631，这个词也译成“内臣”。让人奇怪的事，这个词也用来表示我们不会认为是太监的一个人。神在创世纪37章36节里说： 米甸人带约瑟到埃及，把他卖给法老的内臣护卫长波提乏。 译作“内臣”的这个希伯来词和但以理书和旧约其他地方里译成“太监”的那个希伯来词是同一个词。在创世纪39章1节里讲到波提乏的时候，也用到了这个词。 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。 这是说波提乏是法老的一个太监，或者有可能这个希伯来词含有“内臣”的意思。通常那些被阉成了太监的人就是王的内臣。在新约里，有一个埃提阿伯（埃塞俄比亚）的太监，车上坐着，念先知以赛亚的书。圣经说他是一个在女王甘大基手下有大权的太监（英文里是“内臣”这个词）。后面我们要读到更多那方面的事，不过“内臣”这个概念就是表示他是一个女王可信靠的仆人，或者说，是一位内臣。那些被阉成了太监的人经常有大权，像这位埃提阿伯太监。可能并不是所有被阉成了太监的人都是这样，可能这也是指内臣。我说“可能”，因为我不是很确信，因为我们知道波提乏有一个妻子，她后来看上了约瑟，对约瑟造成了麻烦。虽然我猜想太监也可能允许结婚，不过，就波提乏的情形来看，好像这表明他只是个王的内臣。
这是说波提乏是法老的一个太监，或者有可能这个希伯来词含有“内臣”的意思。通常那些被阉成了太监的人就是王的内臣。在新约里，有一个埃提阿伯（埃塞俄比亚）的太监，车上坐着，念先知以赛亚的书。圣经说他是一个在女王甘大基手下有大权的太监（英文里是“内臣”这个词）。后面我们要读到更多那方面的事，不过“内臣”这个概念就是表示他是一个女王可信靠的仆人，或者说，是一位内臣。那些被阉成了太监的人经常有大权，像这位埃提阿伯太监。可能并不是所有被阉成了太监的人都是这样，可能这也是指内臣。我说“可能”，因为我不是很确信，因为我们知道波提乏有一个妻子，她后来看上了约瑟，对约瑟造成了麻烦。虽然我猜想太监也可能允许结婚，不过，就波提乏的情形来看，好像这表明他只是个王的内臣。 让我们继续查考“太监”这个词。圣经在以斯帖记1章10节里说： 第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，，就吩咐在他面前侍立的七个太监，米户幔，比斯他，哈波拿，比革他，亚拔他，西达、甲迦。 我们在这里能看见他们肯定是内臣，是玛代和波斯人王国有大权的人。有可能为了叫他们以那种身份服侍，他们就被阉成了“太监”。圣经在以斯帖记2章1到3节里说： 这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样下旨办她。于是王的侍臣对王说，不如为王寻找美貌的处女。王可以派官在国中的各省，招聚美貌的处女到书珊城的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。 就希该，女院的总管来说，显然他是被阉的太监。
就希该，女院的总管来说，显然他是被阉的太监。 所以我们看到这个希伯来词也译成“内臣”，和译作“太监”的那个希伯来词是同一个词。此外，圣经在以斯帖记4章4到5节里说： 王后以斯帖的宫女和太监来把这事告诉以斯帖，她甚是忧愁，就送衣服给末底该穿，要他脱下麻衣，他却不受。以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。 这里，哈他革能在私底下见王后以斯帖的面。他是一个太监，所以你可以信任他，他不会对女王和女王的太监起恶念。他们给他作了阉割手术，所以，王就可以信任这些内臣在他女院里效劳。王不必顾虑他们会给王后以及皇宫里的其他妃嫔造成什么伤害。 我们查考这个词，因为这个词在其他书卷里也用到。在以赛亚书56章里，我们开始明白作“太监”的属灵含义，以及神为什么在圣经里提到“太监”。圣经在以赛亚书56章3到5节里说： 与耶和华联合的外邦人不要说，耶和华必定将我从他民众分别出来。太监也不要说，我是枯树。因为耶和华如此说，那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监。我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。 如果一个人成了太监以后，他们就不能生养儿女。他们不能生儿育女。他们不可能有儿女。所以神鼓励太监，告诉他们作为神儿女有巨大的祝福。祂告诉他们将会有永远的名，他们将会在祂的殿中“有记念，有名号，比有儿女的更美。” 在今生，一个男人可以有儿女，儿女继承他的名，延续那人的名，那人的名可能会传承好几代。那个名继续传承下去，这是一种延长人的名以及他是谁的一种形式。当然，人很关心这件事。他们想留下一个难忘的印象，他们真的想要留给后人一个永远的印象，这是不可能的。可是他们寻求使他们的名持续存在。这就是为什么人追求名声，寻求让他们的名家喻户晓。所以他们生养儿女，继承他们的名，可是问题是这个世界不会永远持续下去。没有未得救之人的名会永远持续下去。一个未得救之人或者他们（未得救的）后裔的名号终必剪除，必将会告终。
在今生，一个男人可以有儿女，儿女继承他的名，延续那人的名，那人的名可能会传承好几代。那个名继续传承下去，这是一种延长人的名以及他是谁的一种形式。当然，人很关心这件事。他们想留下一个难忘的印象，他们真的想要留给后人一个永远的印象，这是不可能的。可是他们寻求使他们的名持续存在。这就是为什么人追求名声，寻求让他们的名家喻户晓。所以他们生养儿女，继承他们的名，可是问题是这个世界不会永远持续下去。没有未得救之人的名会永远持续下去。一个未得救之人或者他们（未得救的）后裔的名号终必剪除，必将会告终。 对于太监，他们不可能生养有后裔。他们家族的名在他们之后不会继续存在。他们不可能生儿继承他们的名。从那个意义上说，太监真是未得救之人的一个很好的写照，因为他们的“家族”被剪除。神剪除了列王的家族，在犹大第二十三位君王之后结束了那个家族。在神的眼中，就不再有以色列的君王，也不再有犹大的君王，因为祂剪除了他们的家族。 太监本来确实是未得救之人的写照，因为他们的家族被剪除了，他们不可能有儿女，然而，神能赐他们一个永远的名，因为祂将永生赐给那些祂拯救的人。神把永生赐给罪人的时候，神就使他们的名存到永远。那就是主对那些说“看哪，我是枯树”的太监讲话时所表示的深意。神说“因为耶和华如此说，那些谨守我的安息日的太监”。我们怎样守神的安息日？通过在救恩的事情上不作任何工作而守神的安息日。圣经告诉我们，我们不可做任何在神看来是蒙悦纳的工作，从而使自己得救。可是等神拯救祂的子民以后，他们就进入祂的安息。他们完全仰赖主耶稣基督作的工以及祂的信作的工。所以谨守神的安息日的太监进入神的安息，拣选神所喜悦的事。这就使我们想到神在以赛亚书58章13到14节里所说的话： 你若在安息日调转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称为可尊重的，而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话。你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处。又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。 这就是主关于太监所提到的。他进入了神的安息，拣选了神所喜悦的事，这只能借着神的救恩成就。圣经在以赛亚书56章4到5节里接着说到太监：
这就是主关于太监所提到的。他进入了神的安息，拣选了神所喜悦的事，这只能借着神的救恩成就。圣经在以赛亚书56章4到5节里接着说到太监： 。。。持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。 这里，毫无疑问，主说的很清楚，太监在圣经里可能是蒙神恩惠的一个神的儿女，一个有永远的名的人，尽管他成了一个太监。 我们在马太福音19章12节里读到说： 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。 被人阉的太监的例子就是但以理和他的三个朋友。并有那些“为天国的缘故自阉的”。有一些人毕生事奉神，他们从没结婚，也没有儿女。他们保持单身，事奉神。由于神说在婚姻之外不可发生性关系，这根本不是一件怪事或者一个疯狂的想法，如同现代社会人们说的那样。这样生活根本不奇怪。不在婚姻关系里的人不应该发生性关系，神的儿女不会参与婚姻外的任何性行为。如果那个人按照圣经教训不在婚姻外发生性关系，事奉神，他们就为天国的缘故自阉。甚至可能是某人结过婚，只是现在离婚了，他们明白圣经说他们不可再与别人结婚。根据圣经，那人要保持独身。他们不可寻求婚姻，为此，从那个意义上说，他们就像为道的缘故，为顺服圣经的缘故，自阉成了太监。他们要在没有性生活的情况下生活。而且他们能在那种状态下幸福快乐地生活。 且看看但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌。我们查考圣经里人们的生活。我们查考并评估他们的生活时，我们是察看什么呢？我们读到了他们是怎样享受人生的“乐趣”吗？享受人生就是我们对他们是否过着美好有价值的生活而形成的最终评价吗？我们是看他们能从生活中得到多少乐趣，享受多少人生快乐吗？或者，我们是看他们有多少财富吗？对于圣经里人的生命，我们怎样形成评价呢？我们对先知但以理有很高的评价吗？我们承认他活在世上的时候，过着一种极为艰难的生活，难道不是吗？一开始他可能过着养尊处优的生活，可能有君尊的血统，他可能是王子或者犹大君王的儿女。神确实在以赛亚书39张5到8节里，借先知以赛亚给希西家的预言里告诉我们：
且看看但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌。我们查考圣经里人们的生活。我们查考并评估他们的生活时，我们是察看什么呢？我们读到了他们是怎样享受人生的“乐趣”吗？享受人生就是我们对他们是否过着美好有价值的生活而形成的最终评价吗？我们是看他们能从生活中得到多少乐趣，享受多少人生快乐吗？或者，我们是看他们有多少财富吗？对于圣经里人的生命，我们怎样形成评价呢？我们对先知但以理有很高的评价吗？我们承认他活在世上的时候，过着一种极为艰难的生活，难道不是吗？一开始他可能过着养尊处优的生活，可能有君尊的血统，他可能是王子或者犹大君王的儿女。神确实在以赛亚书39张5到8节里，借先知以赛亚给希西家的预言里告诉我们： 以赛亚对希西家说：“你要听万军之耶和华的话：日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。”希西家对亚赛亚说：“你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中必有太平和稳固的景况。” 耶和华告诉希西家他的众子要在巴比伦的王宫里当太监。但以理、沙得拉、米煞、亚伯尼歌最后落下什么结局呢？他们最终在巴比伦的王宫当了太监。据我所知，我们不能肯定地说他们都是君尊王族的后裔。有可能他们是犹大君王某些王子的儿子，他们以前早年在犹大时一定有着十分不同的处境，过着十分安逸的生活。他们被掳后，就生活在被巴比伦人认为是十分卑贱的生活。想象一下冷酷无情的巴比伦王，以及巴比伦军队完全统治着他们，并把他们带到异国他乡，在那里他们必须要服侍巴比伦王。可是在他们服侍巴比伦王之前， 巴比伦人要使他们成为太监。这件事本身就会使他们感到很悲伤，他们心里计划的结婚，或者生养儿女，以及畅想着梦寐以求的美好的未来都将不会实现。现在他们远在异国他乡，人生地不熟，周围人们讲着他国的言语，而且他们还强行阉了但以理和他的三个朋友，使他们成为太监。
耶和华告诉希西家他的众子要在巴比伦的王宫里当太监。但以理、沙得拉、米煞、亚伯尼歌最后落下什么结局呢？他们最终在巴比伦的王宫当了太监。据我所知，我们不能肯定地说他们都是君尊王族的后裔。有可能他们是犹大君王某些王子的儿子，他们以前早年在犹大时一定有着十分不同的处境，过着十分安逸的生活。他们被掳后，就生活在被巴比伦人认为是十分卑贱的生活。想象一下冷酷无情的巴比伦王，以及巴比伦军队完全统治着他们，并把他们带到异国他乡，在那里他们必须要服侍巴比伦王。可是在他们服侍巴比伦王之前， 巴比伦人要使他们成为太监。这件事本身就会使他们感到很悲伤，他们心里计划的结婚，或者生养儿女，以及畅想着梦寐以求的美好的未来都将不会实现。现在他们远在异国他乡，人生地不熟，周围人们讲着他国的言语，而且他们还强行阉了但以理和他的三个朋友，使他们成为太监。
然后我们在但以理书1章里读到巴比伦人给他们王用的膳和所饮的酒，他们要想服侍巴比伦王，就必须学会所有这些知识。你能想象到他们的处境有多么艰难吗？换位思考一下，把你自己放在服侍一个向你子民残酷无情地做出所有这些恶事的人——巴比伦王的立场上。可能你的父母被他杀害，可能你的朋友和邻舍被他杀害。可能其他人比你遭遇的处境还更惨，他们的遭遇比你所受的还更残忍。你必须压抑自己自然的义愤填膺，跟巴比伦王作斗争，蔑视巴比伦王，鄙视你的处境和困境，那些种种感受。你会感到沮丧，悲伤。你可能会自怜，“我好可怜啊！看看发生在我身上的事，神在哪里呢？我们信靠的列祖的神在哪里呢？祂怎会允许这位邪恶的尼布甲尼撒王征服犹大呢？然后稍后不久，你从其他被掳的犹大人那里得知耶路撒冷被最终围困，圣殿被烧为灰烬。犹大遭遇历史性的毁灭，圣殿被毁，那时的犹大人被掳到巴比伦，这种亡国之伤痛，对此我们现在的人不是能完全体会的。但以理和他的三个朋友像我们一样也是人。他们有思想，有感情，这就是这个年幼的男孩但以理和他的朋友当时所面对的处境。你自己肯定很容易感到沮丧，自暴自弃，在余生里为你自己感到可怜，弃绝神，停止事奉神，这位似乎离弃你，把你交在邪恶巴比伦王的手里的神。然而，我们读了但以理书里的记载，我们没有读到他们弃绝神，我们没有读到这些年轻人绝望，满腔忿怒，自怜。相反，我们在圣经里读到一些最让人鼓舞，最荣耀神的记载。我们发现这些人对神忠心，他们继续信靠神，等候神，仰望神。他们拒绝向巴比伦王和他们所处的逆境屈服，他们拒绝向让他们感到悲伤的患难屈服。他们没有自怜，拒绝向自怜屈服。当时他们应该很容易为自己的处境感到可怜，说“可怜的我，看看我的处境吧。我受够了。我过去在犹大时，是有君尊血统的儿女，受人尊敬。”犹大昔日是神荣耀的地方，是神的“掌上明珠”。他们可以说，“可怜的我啊！我不能有妻子，也不能有家族。我没有人传承我的名。我是一棵枯树。”你可以看到在他们所面对的处境下，人们自然会感到可怜；如果世上有“自怜大会”的话，那种处境就是最适当的条件了。
然而，我们读到巴比伦王造了一个金像，命令每个人都俯伏敬拜那个金像。如果他们不肯跪拜金像，立时就会被扔进烈火的窑中，被毁灭。除了这三个年轻的希伯来少年，沙得拉、米煞和亚伯尼歌之外有谁拒绝向金像屈膝敬拜呢？除了这些曾从犹大被掳到巴比伦的太监，别无他人。其余被掳的人明显似乎就向那个金像屈膝敬拜了，可是这些太监拒绝了，他们被扔进烈火的窑中。那是多么恐怖的威胁啊，在他们经历过的一切其他事情之上。现在为了对神尽忠，站立得稳，为了保持对神的道的忠心，他们必须面临被扔进烈火的窑中这个威胁。然而，他们确实因神的恩典站立住了，他们能在最艰难的环境下继续对神忠心，他们在被扔进烈火的窑中“至死忠心”。扔进烈火的窑中，是必死无疑的结局。要是那件事发生数十亿次的话，你就被烧致死数十亿次。可是这次却不是。神干预进来，保护祂的仆人。祂保护祂的太监。祂赐给他们永远的名，不能被剪除。不论巴比伦王想尽一切办法要剪除他们的名，过去是阉了他们，现在把他们扔进烈火的窑中，他们必不被剪除，因为“有一位好像神子”进入火中，保护他们。 稍后，我们会看到但以理在狮子坑里的处境。我们读圣经，我们读到这些年轻人的生活，我们读到他们过着一种“美好”的生活，一种我们尊重并承认是一种值得尊敬的生活。他们在最艰难的环境下诚实正直地生活，他们尊敬荣耀神。他们从一开始就事奉神，并且他们忍耐到底。我们敬重但以理和他的三个朋友，我们认识到这是一种十分艰难的生活，他们当然未曾享受我们今天享受的安逸。他们当时没有科技。他们未曾享受我们今天享受的人生乐趣，难道不是吗？是的，他们未曾享受这些。他们过着一种十分艰难的生活，然而，我们察看他们的生活，看到他们信靠神的方式，我们承认但以理是圣经里呈现的其中一位信心伟人。我们愿意像但以理一样。我们愿意像其他三位希伯来青年一样。
稍后，我们会看到但以理在狮子坑里的处境。我们读圣经，我们读到这些年轻人的生活，我们读到他们过着一种“美好”的生活，一种我们尊重并承认是一种值得尊敬的生活。他们在最艰难的环境下诚实正直地生活，他们尊敬荣耀神。他们从一开始就事奉神，并且他们忍耐到底。我们敬重但以理和他的三个朋友，我们认识到这是一种十分艰难的生活，他们当然未曾享受我们今天享受的安逸。他们当时没有科技。他们未曾享受我们今天享受的人生乐趣，难道不是吗？是的，他们未曾享受这些。他们过着一种十分艰难的生活，然而，我们察看他们的生活，看到他们信靠神的方式，我们承认但以理是圣经里呈现的其中一位信心伟人。我们愿意像但以理一样。我们愿意像其他三位希伯来青年一样。 对我们来说，省察一下我们自己的生活，确实有帮助。我们看到自己所缺少的。我们拥有世界上的东西，以及所有使生活“安逸”的属地的事物以后，高兴地合不拢嘴。可是那些事物有什么价值呢？要是我们的生命也同样被记载在圣经的书页上，人们还会像他们敬重但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌在世过的生活一样，仰慕我们的生命，敬重我们的生活吗？经常答案是“不会”。我们可能一天比一天更安逸，我们可能用安逸或者每天经历的不舒服来评价我们的生活。可是如果我们认为“美好”的生活就意味着生活不存在不舒服，没有试验、困境和患难，那么我们的理解就真的错了。那不是美好生活的决定因素。美好的生活就是我们一直对神的道，圣经忠心，忠心到底。如果你忍耐到底，可以说，你就过上了“美好”的生活。你可能遇到各种各样的人反对你，听到各种各样的污蔑你的话，甚至你可能听到有人对你说，“去做点正经事吧！”他们意思是说你应该停止阅读圣经，停止等候神，停止事奉神，开始享受生活吧！开始犯罪吧！开始寻求罪中之乐吧。开始做别人做的事吧，像他们那样。不过如果你照他们说的那样做了，就会失去生命，你就不会过上那种“美好”生活。今世的生活可能很安逸，引向灭亡的大路走起来很容易，可是窄门却不是一条容易走的路。我有些跑题了。我们刚刚在讲关于太监的事。我确实想讲讲关于埃提阿伯太监的事。我们首先翻到使徒行传8章，读上面的记载。圣经在使徒行传8章26到40节说：
对我们来说，省察一下我们自己的生活，确实有帮助。我们看到自己所缺少的。我们拥有世界上的东西，以及所有使生活“安逸”的属地的事物以后，高兴地合不拢嘴。可是那些事物有什么价值呢？要是我们的生命也同样被记载在圣经的书页上，人们还会像他们敬重但以理、沙得拉、米煞和亚伯尼歌在世过的生活一样，仰慕我们的生命，敬重我们的生活吗？经常答案是“不会”。我们可能一天比一天更安逸，我们可能用安逸或者每天经历的不舒服来评价我们的生活。可是如果我们认为“美好”的生活就意味着生活不存在不舒服，没有试验、困境和患难，那么我们的理解就真的错了。那不是美好生活的决定因素。美好的生活就是我们一直对神的道，圣经忠心，忠心到底。如果你忍耐到底，可以说，你就过上了“美好”的生活。你可能遇到各种各样的人反对你，听到各种各样的污蔑你的话，甚至你可能听到有人对你说，“去做点正经事吧！”他们意思是说你应该停止阅读圣经，停止等候神，停止事奉神，开始享受生活吧！开始犯罪吧！开始寻求罪中之乐吧。开始做别人做的事吧，像他们那样。不过如果你照他们说的那样做了，就会失去生命，你就不会过上那种“美好”生活。今世的生活可能很安逸，引向灭亡的大路走起来很容易，可是窄门却不是一条容易走的路。我有些跑题了。我们刚刚在讲关于太监的事。我确实想讲讲关于埃提阿伯太监的事。我们首先翻到使徒行传8章，读上面的记载。圣经在使徒行传8章26到40节说：
有主的一位使者对腓利说：“起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王甘大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说，你去贴近那车走。腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说，你所念的，你明白吗？他说，没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说，他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他。谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。太监对腓利说，请问先知说这话，是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？腓利说，你若是一心相信就可以，他回答说，我信耶稣基督是神的儿子。于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。 这里，我们读到这位埃提阿伯太监，一个有大权的人。我们对此并不感到奇怪，因为王宫里许多内臣都是太监。这个太监是在埃提阿伯女王甘大基手下总管银库。按照古代的习俗，要想让王相信某人服侍王后，他们就必须成为太监。我们读到这个太监有以赛亚预言的手抄本。那不是很重要的信息吗？这个太监来自毗邻埃及的埃提阿伯，也就是现在的埃塞俄比亚，然而他手中有神的道。我们往往认为在旧约时期，神的道仅仅在以色列里看到。那就是神晓谕祂的众先知预言的地方，神的道就是以色列为中心。众先知在以色列中预言，神的道主要在以色列里可以找到。可是神的道也能外传，只是不像新约时期那样可以传扬到普天下。众门徒被差遣到世上传福音，所以福音可以传播到四面八方，不过在旧约时期，神在其它国家里有某些人是选民。选民的数目不是很多，因为那时神的计划不是把福音传到世上所有国家，所以神没有叫选民生在遥远的异国他乡。在旧约时期，在大陆分开以后，神当时没有传福音到北美和南美，这就意味着，祂在那些国家里没有选民，不需要传福音给住在北美和南美或其他世上遥远的国家的人听。有选民生在世上不同地方，才会发生神传扬福音的事发生。
这里，我们读到这位埃提阿伯太监，一个有大权的人。我们对此并不感到奇怪，因为王宫里许多内臣都是太监。这个太监是在埃提阿伯女王甘大基手下总管银库。按照古代的习俗，要想让王相信某人服侍王后，他们就必须成为太监。我们读到这个太监有以赛亚预言的手抄本。那不是很重要的信息吗？这个太监来自毗邻埃及的埃提阿伯，也就是现在的埃塞俄比亚，然而他手中有神的道。我们往往认为在旧约时期，神的道仅仅在以色列里看到。那就是神晓谕祂的众先知预言的地方，神的道就是以色列为中心。众先知在以色列中预言，神的道主要在以色列里可以找到。可是神的道也能外传，只是不像新约时期那样可以传扬到普天下。众门徒被差遣到世上传福音，所以福音可以传播到四面八方，不过在旧约时期，神在其它国家里有某些人是选民。选民的数目不是很多，因为那时神的计划不是把福音传到世上所有国家，所以神没有叫选民生在遥远的异国他乡。在旧约时期，在大陆分开以后，神当时没有传福音到北美和南美，这就意味着，祂在那些国家里没有选民，不需要传福音给住在北美和南美或其他世上遥远的国家的人听。有选民生在世上不同地方，才会发生神传扬福音的事发生。 所以这里，这个埃提阿伯人手上拿着神的道。圣经告诉我们神的道也传给了摩押人路得，传给了亚述人乃曼，而且还传给了尼尼微的人们，所以在以色列以外有其他国家和地区有神的选民，神总会安排福音传给他们。这里，我们读到人们能够阅读到以赛亚书，可能这位埃提阿伯太监在耶路撒冷的时候得到以赛亚书的这部分文稿。他带着神的道回到埃提阿伯。也许后来这个太监还把这卷书分享给王后看，给他家族的其他成员看，或者给其他人看。我们不知道神会用祂的道成就什么，不过我们知道祂的道总要成就神差遣福音去成就的旨意。
所以这里，这个埃提阿伯人手上拿着神的道。圣经告诉我们神的道也传给了摩押人路得，传给了亚述人乃曼，而且还传给了尼尼微的人们，所以在以色列以外有其他国家和地区有神的选民，神总会安排福音传给他们。这里，我们读到人们能够阅读到以赛亚书，可能这位埃提阿伯太监在耶路撒冷的时候得到以赛亚书的这部分文稿。他带着神的道回到埃提阿伯。也许后来这个太监还把这卷书分享给王后看，给他家族的其他成员看，或者给其他人看。我们不知道神会用祂的道成就什么，不过我们知道祂的道总要成就神差遣福音去成就的旨意。 读到埃提阿伯太监手边有神的道，然后他寻求某人指教他，这真的叫人感到鼓舞人心。那时，神差遣腓利去指教这个太监进入真理。神圣灵指引我们进入真理，难道不是祂吗？圣灵引导祂的子民进入真理，就如约翰福音16章告诉我们，“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”然而神圣灵不会总是单单地在某人里面做工。我这样说的意思是，可能有一个人读圣经，像那位埃提阿伯人一样，可是他缺乏悟性，不明白。我认为这埃提阿伯人是其中一位选民，然而他不明白他所念的，圣灵引导他，明白更大的真理。可是这不是通过神在他读圣经的时候一下子赐给他许多知识，而是圣灵指示腓利，神的另一位儿女来帮助他。腓利比这个埃提阿伯人知道得更多，因为他曾和耶稣一起度过一段时光。圣灵使用腓利把这个太监所念的指教给他。这就是圣灵经常引导祂的子民进入真理。主耶稣使饼大大增加，喂养众人。然而祂是首先将饼擘开，递给祂的众门徒，然后门徒又把饼递给众人吃。那就是神喂养群羊使用的过程。 我想用一个我们熟悉的例子来再解释一下。神曾赐悟性给某人，像平先生，神赐平先生一个平台和来自世上各地的听众，可是神必须首先开启他的悟性，然后平先生自己去查考圣经，把“饼”赐给所有那些听到他查经的人。圣经论坛或家庭电台圣经查考的听众收听平先生的讲解，平先生分享神显明给他的真理。并且在使用祂的仆人教导圣经的时候，神的圣灵做工引导听众进入真理。 当然，今天我们有人不想收听任何圣经老师的查经。他们这是完全误解了神在圣经历史上是怎样做工的。神使用像腓利一样的人指教关于一部分圣经，引导这个太监进入真理。这是一个很好的例子。可能还有其他人，神使用他们指教埃提阿伯太监教导其他圣经内容的真理，不过神圣灵一直都在背后引导祂的子民，指教他们进入一切的真理。
当然，今天我们有人不想收听任何圣经老师的查经。他们这是完全误解了神在圣经历史上是怎样做工的。神使用像腓利一样的人指教关于一部分圣经，引导这个太监进入真理。这是一个很好的例子。可能还有其他人，神使用他们指教埃提阿伯太监教导其他圣经内容的真理，不过神圣灵一直都在背后引导祂的子民，指教他们进入一切的真理。 但以理书1章（4） 大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考节目。今天是但以理书1章第4讲。首先，我们读但以理书1章3到7节： 王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明具备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。 我就读在这里。上一讲里，我们查考了第三节，但以理和他的三位朋友由太监长负责管理意思是说，他们也成了太监。我们曾花了一些时间查考了圣经里讲到太监的几节经文，神在这几节经文里提到太监的时候都赞许有加。这些太监被用作真信徒的写照和比喻。 在我们更仔细地查考“太监”这个词之前，我把历史背景以及其中属灵含义扼要重述一遍。这是犹大族的人被交付巴比伦人之手遭遇患难的一段时期。神使用这段历史时期作为大灾难的一个写照和比喻。尼布甲尼撒王代表撒旦，巴比伦代表撒旦的众军，而犹大代表新约教会和会众。神命令犹大人被掳到巴比伦，那是命令信徒从教会出来，进入世界的一个例证，因为巴比伦代表世界。
在我们更仔细地查考“太监”这个词之前，我把历史背景以及其中属灵含义扼要重述一遍。这是犹大族的人被交付巴比伦人之手遭遇患难的一段时期。神使用这段历史时期作为大灾难的一个写照和比喻。尼布甲尼撒王代表撒旦，巴比伦代表撒旦的众军，而犹大代表新约教会和会众。神命令犹大人被掳到巴比伦，那是命令信徒从教会出来，进入世界的一个例证，因为巴比伦代表世界。 这一章里我们读到但以理和他的三个朋友，所以就有四个青年人，他们几乎是但以理书前六章历史记载部分的焦点。我们没有读到任何别的犹大人，尽管在巴比伦有许多犹大人。只读到这四位青年人。原因是“4”这个数字代表普遍性，所以神是在着重巴比伦或世界上生活的所有选民。他们就是那些在大灾难期间离开众教会进入世界里生活的信徒。但以理书还进一步讲到了审判日，他们被掳在巴比伦的时候，就象征生活在教会外面的世界上。这就好像2001年，以及2011年前的时期，那时人们听到关于教会时代结束的信息，就从教会里出来进入世界。星期天，他们要么呆在家里，要么去参加一个不隶属于教会组织的圣经团契。这是描绘我们在大灾难期间生活在外面世界上的处境。那时谁统治着世界？神赐撒旦权柄统治教会和会众，并且我们知道神赐给撒旦完全统治的权柄，因为他是大罪人，坐在神的殿里，自称是神。神还在大灾难期间将撒旦的权柄扩展到世界。就如圣经在启示录13章3到8节里讲到的兽，从海中上来： 启示录13章3到8节说； 我看见兽的七头中，偶一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，又拜那龙—因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他帐幕，以及那些住在天上的。又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。
我看见兽的七头中，偶一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，又拜那龙—因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他帐幕，以及那些住在天上的。又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。 凡住在地上的没有得救的人，都要拜兽。在启示录13章里还讲到给那受刀伤还活着的兽作个像，叫所有人都拜兽。在但以理书里，尼布甲尼撒王造了一个金像，传令所有人都要俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。谁没有敬拜呢？沙得拉、米煞、亚伯尼歌没有敬拜。神的选民也听见了要全世界都必须敬拜兽的传令，可是神的子民仍然对神忠心。在但以理书前六章这个关于这些年青人的历史记载里，我们会学到大灾难期间我们自己在世界上生活的经历，以及施加在神的子民身上的重重压力，他们都遵守神的命令从教会出来。然而他们从众教会里出来以后，就生活在巴比伦。这不是一个美好的地方，这不是乐园。这是一个处在邪恶君王统治之下的国家。而且这是一个残忍凶暴的君王。他粗暴无情地统治着他的百姓，可是这就是神的子民发现自己所处的地方。 但以理和他的三个朋友由太监长管理以后，马上就发现就连他们犹大人一般常吃的饮食现在也要改变。王想让他们吃一些别的东西，而不是他们以前一直所吃的饮食。那就成了一个重点。这是但以理和他的三个朋友表明立场的时候。这难道是一件小事吗？不，对他们来说，这不是一件小事。对神的子民，神的一字一句都有旨意，而且他们捍卫神的道。不论在哪里，神的道受到仇敌的攻击，神的子民都不会屈膝下拜，不会顺服尼布甲尼撒或者撒旦。他们坚定地持守立场，因为他们心里有顺服神的渴望。他们不会在圣经教训的一点一滴上屈服，这确实就是改变他们饮食的含义。主若愿意，我们会在稍后讲到这一点。
但以理和他的三个朋友由太监长管理以后，马上就发现就连他们犹大人一般常吃的饮食现在也要改变。王想让他们吃一些别的东西，而不是他们以前一直所吃的饮食。那就成了一个重点。这是但以理和他的三个朋友表明立场的时候。这难道是一件小事吗？不，对他们来说，这不是一件小事。对神的子民，神的一字一句都有旨意，而且他们捍卫神的道。不论在哪里，神的道受到仇敌的攻击，神的子民都不会屈膝下拜，不会顺服尼布甲尼撒或者撒旦。他们坚定地持守立场，因为他们心里有顺服神的渴望。他们不会在圣经教训的一点一滴上屈服，这确实就是改变他们饮食的含义。主若愿意，我们会在稍后讲到这一点。 现在，我们再查考“太监”这个词。以赛亚书56章3到5节里说： 与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从他民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。因为耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。 谨守神安息日的太监代表选民，他们必定要有“永远的名”或者永生。这节经文告诉我们神把太监视作祂子民的一个写照和比喻。 圣经在马太福音19章12到13节里说： 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。 这段经文讲到作为属灵的太监，他们为天国的缘故，为事奉神而自阉。例如，某个人离婚了，圣经说要是可能的话，就和以前的配偶和好，否则就一直不结婚。你不可与别人发生任何性关系，而是要像太监一样。有许多神的子民，他们出于心里愿意遵守神的律法，就保持独身，他们的表现就像一个为天国的缘故而自阉的太监。还有一些神的子民，保持单身，在他们事奉神上。表现出太监的样子。我们在圣经里读到他们，发现神经常用许多美谈讲到太监，像使徒行传里的埃提阿伯那个有大权的太监一样。（埃提阿伯即古实，也是现在的埃塞俄比亚）
这段经文讲到作为属灵的太监，他们为天国的缘故，为事奉神而自阉。例如，某个人离婚了，圣经说要是可能的话，就和以前的配偶和好，否则就一直不结婚。你不可与别人发生任何性关系，而是要像太监一样。有许多神的子民，他们出于心里愿意遵守神的律法，就保持独身，他们的表现就像一个为天国的缘故而自阉的太监。还有一些神的子民，保持单身，在他们事奉神上。表现出太监的样子。我们在圣经里读到他们，发现神经常用许多美谈讲到太监，像使徒行传里的埃提阿伯那个有大权的太监一样。（埃提阿伯即古实，也是现在的埃塞俄比亚） 还有一个太监，我们在耶利米书里读到，名叫以伯米勒，是一个古实人，或一位埃提阿伯的太监。“以伯米勒”这个名字意思是“王的仆人”，他是犹大王宫里的一个仆人，可是他的名字表示事奉万王之王的神。圣经在耶利米书38章7到13节里说： 在王宫的太监古实人以伯米勒，听见他们将耶利米下了牢狱（那时王坐在便亚悯门口），以伯米勒就从王宫里出来，对王说：“主—我的王啊。这些人向先知耶利米一味地行恶，将他下在牢狱中；他在那里必因饥荒而死，因为城中再没有粮食。”王就吩咐古实人以伯米勒说：“你从这里带领三十人，趁着先知耶利米未死以前，将他从牢狱中提上来。”于是以伯米勒带领这些人同去，进入王宫，到库房以下，从那里取了些碎布和破烂的衣服，用绳子缒下牢狱去到耶利米那里。古实人以伯米勒对耶利米说：“你用这些碎布和破烂的衣服放在绳子上，垫你的胳肢窝。”耶利米就照样行了。这样，他们用绳子将耶利米从牢狱里拉上来、耶利米仍在护卫兵的院中。 我不知道他们把耶利米下在什么样的地牢里，不过，根据这段经文，他们确实费了很大的劲才把耶利米从牢狱里拉上来。这不像走下楼梯，打开关锁耶利米的那扇铁门。耶利米被下在距离地面好几英尺的一个肮脏的牢狱里。而且牢狱里有淤泥，耶利米陷在其中。因此需要找一根绳子，扔下到牢狱里。有三十人和以伯米勒一起把耶利米从牢狱里拉上来。所以说这是一个非常恐怖的地方。在全犹大国里只有一人向王上奏这件事，这是一位古实人太监。他甚至不是一位土生土长的犹大人。他向王禀告这件事，告诉王他们向先知耶利米一味地行恶，把耶利米下在牢狱中。将耶利米下在牢狱中是众多犹大领袖们干的。这位古实人太监替耶利米向王请求，王听了他的请求，并且允许他将耶利米从牢狱中提上来。
我不知道他们把耶利米下在什么样的地牢里，不过，根据这段经文，他们确实费了很大的劲才把耶利米从牢狱里拉上来。这不像走下楼梯，打开关锁耶利米的那扇铁门。耶利米被下在距离地面好几英尺的一个肮脏的牢狱里。而且牢狱里有淤泥，耶利米陷在其中。因此需要找一根绳子，扔下到牢狱里。有三十人和以伯米勒一起把耶利米从牢狱里拉上来。所以说这是一个非常恐怖的地方。在全犹大国里只有一人向王上奏这件事，这是一位古实人太监。他甚至不是一位土生土长的犹大人。他向王禀告这件事，告诉王他们向先知耶利米一味地行恶，把耶利米下在牢狱中。将耶利米下在牢狱中是众多犹大领袖们干的。这位古实人太监替耶利米向王请求，王听了他的请求，并且允许他将耶利米从牢狱中提上来。 我们会说，以伯米勒心肠好，他有同情心且满有怜悯之心。我们知道当时的情景是耶利米处于被巴比伦人围困的状态，而且巴比伦人毁坏了犹大城邑，掳去许多犹大人。他们断绝了城里的食物，城里出现了大饥荒。这是一个恐怖的时期，描绘审判从神的家起首的时候，神的审判临到众教会和会众。撒旦渗透进众教会里，围住圣徒的营，并得胜，作为大罪人坐在神的殿里。留在教会里的神的子民受到虐待。他们饱受严重的属灵饥荒之苦，因为他们处在一个必须得离开的地方。不过，当然，神把耶利米安置在那里，为要继续见证祂的道。耶利米是描写神的道，他见证神的忿怒当时临到犹大的这个真理，以伯米勒是神选民的写照。 我们继续翻到耶利米书39章11到14节里说： 巴比伦王尼布甲尼撒提到耶利米，嘱咐护卫长尼布撒拉旦说：“你领他去，好好地看待他，切不可害他；他对你怎样说，你就向他怎样行。”护卫长尼布撒拉旦和尼布沙斯班——拉撒力、尼甲沙利薛——拉墨，并巴比伦王的一切官长，打发人去，将耶利米从护卫长院中提出来，交与沙番的孙子亚希甘的儿子基大利，带回家去。于是耶利米住在民中。 城被攻取了，烧毁了王宫，以及众民的房屋。迦勒底人占领了犹大城邑。然而，耶利米定要受到恩待。然后，圣经在耶利米书39章15到18节里接着说： 耶利米还囚在护卫兵院中的时候，耶和华的话临到他说：“你去告诉古实人以伯米勒说，万军之耶和华—以色列的神如此说：我说降祸不降福的话必临到这城，到那时必在你面前成就了。耶和华说：到那日我必拯救你，你必不致交在你所怕的人手中。我定要搭救你，你不致倒在刀下，却要以自己的命为掠物，因你倚靠我。这是耶和华说的。”
耶利米还囚在护卫兵院中的时候，耶和华的话临到他说：“你去告诉古实人以伯米勒说，万军之耶和华—以色列的神如此说：我说降祸不降福的话必临到这城，到那时必在你面前成就了。耶和华说：到那日我必拯救你，你必不致交在你所怕的人手中。我定要搭救你，你不致倒在刀下，却要以自己的命为掠物，因你倚靠我。这是耶和华说的。” 到那日以伯米勒必蒙拯救。神说，祂必拯救以伯米勒，而且他的命要为掠物。如果我们翻到耶利米书21章，我们会发现 “以自己的命为掠物”，是表示什么意思。圣经在耶利米书21章9节里说： 住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但除去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。 这里，神解释了祂说这话要表达什么意思。祂的意思是说。这是说从犹大出去，被巴比伦人所掳的犹大人。属灵上说，这是说离开教会的信徒。以伯米勒必蒙拯救，因为他通过从众教会出来，进入世界（巴比伦），是选民的一个写照和比喻。 一个神的儿女通知他所在教会的牧师和长老，而且可能这样说：“我不能成为这个教会的一部分，我不再想成为这个教会或任何教会的成员，我不会重新回到这个教会，因为神的审判临到了众教会。”对于真信徒来说，叫人们知道为什么他们要离开教会是一种明智之举。而且许多人都这样做了。在以西结书12章里，神吩咐以西结要带出掳去使用的物件，而且他要在白日当他们眼前带出他的物件。换句话说，让他们知道为什么你要从众教会里出来。让他们看到你相信教会时代结束了，作为向他们作的见证。圣经在以西结书12章里指出以西结要这样做，好叫“他们可以揣摩思想”。可能有些人看到其他人离开众教会，就揣摩思想着也要离开教会。 以伯米勒从犹大地出来，到了迦勒底人之地。他要以自己的命为掠物。神使用他描绘选民。他是当时剩在犹大地的为数不多的选民中的其中之一，可是他离开了犹大，被掳到巴比伦。圣经说，所有选民都应该这样做，没有例外。记得神在耶利米书24章里，神指给耶利米两筐无花果。我要读一下这段经文，因为提醒大家这段经文是很有必要的。圣经在耶利米书24章1到10节里说：
以伯米勒从犹大地出来，到了迦勒底人之地。他要以自己的命为掠物。神使用他描绘选民。他是当时剩在犹大地的为数不多的选民中的其中之一，可是他离开了犹大，被掳到巴比伦。圣经说，所有选民都应该这样做，没有例外。记得神在耶利米书24章里，神指给耶利米两筐无花果。我要读一下这段经文，因为提醒大家这段经文是很有必要的。圣经在耶利米书24章1到10节里说： 巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领，并工匠、铁匠从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问我说：“耶利米你看见甚么？”我说：“我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”耶和华的话临到我说：“耶和华—以色列的神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；我栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。”耶和华如此说：“我必将犹大王和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸；在我赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。” “极好的无花果”就是那些被掳到巴比伦的犹大人，象征那些离开教会，进入世界的神的良善的子民（选民）；而“极坏的无花果”就是那些剩在犹大的余民，就是那些留在教会里，继续坚持认为神与他们同在的人。有“麦子”和“稗子”。“麦子”离开会众，而“稗子”被撇下留在会众里。这就是圣经的教导，而且一直未曾改变——神没有让我们重新回到犹大。差不多2000年前，神断绝了同古以色列国的关系，就永远不回到以色列国；在1988年，神结束教会时代，就断绝了与他们的关系，也永远不再与他们和好。关乎众教会的最后的命令是“要从会众里出来”，“逃到山上”。那就是给神子民的命令。
“极好的无花果”就是那些被掳到巴比伦的犹大人，象征那些离开教会，进入世界的神的良善的子民（选民）；而“极坏的无花果”就是那些剩在犹大的余民，就是那些留在教会里，继续坚持认为神与他们同在的人。有“麦子”和“稗子”。“麦子”离开会众，而“稗子”被撇下留在会众里。这就是圣经的教导，而且一直未曾改变——神没有让我们重新回到犹大。差不多2000年前，神断绝了同古以色列国的关系，就永远不回到以色列国；在1988年，神结束教会时代，就断绝了与他们的关系，也永远不再与他们和好。关乎众教会的最后的命令是“要从会众里出来”，“逃到山上”。那就是给神子民的命令。 这就是我们在但以理书1章里所读到的。我们正读到有关“极好的无花果”的事，我们正读到有关“麦子”的事，而不是关于“稗子”的事。“稗子”被撇下，留在犹大地。但以理和他的三个朋友是真信徒的一个写照和比喻，而但以理书1章里使用的所有语言都是描写这个事实。但以理和他三个朋友由太监长管理，意思是说，他们也成了太监。以伯米勒是神拯救的一个太监，这也不足为奇，因为神讲到太监都是很正面的，从属灵上说，神把祂的选民看成是太监。 圣经在但以理书1章3节的后半部分里接着说： 。。。从以色列的宗室和贵胄中带进几个人来。 （英文：从以色列的儿女，王的后裔，以及王子们中带进几个人来。） 这里使用的每一种称谓都象征神的选民。英文里，“以色列儿女”是指神的以色列或属灵的以色列，“王的后裔”或“以色列的宗室”表明选民有君尊的血统，作君尊的祭司，是神拣选的子民。我们也是基督，万王之王家里的人，那也就使我们成为“王的子孙或后裔”。圣经在加拉太书3章29节里说： 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。
你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 但以理书1章3节里，最后称谓选民“贵胄”（英文里是“王子”），那是表示属于神君尊的家室。神是至大的君尊，是至高的王，凡属乎祂的家室的，就是“王子或贵胄”。我们也被称作“先知、祭司和君王。”神是至高的君王，所以我们作为王子或贵胄在祂之下统治。 圣经在但以理书1章4节里接着说： 就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问，知识聪明惧备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。 太监是表示神的子民，也是表示“以色列人”，“王的子孙或后裔”，“贵胄或王子”。很有意思的是，这节经文后面接着说：“就是年少没有残疾的”。 形容儿女的每一种指代都是描写神的儿女。他们没有残疾，相貌俊美（英文：他们深蒙恩惠），通达各样学问。因为他们得到神赐的智慧，也就是基督。他们知识聪明惧备。我们必须查考这些词。可是这也是形容选民的。他们聪明惧备，我们必须查考那个词，不过确实惟有神的选民惧备聪明（英文：明白科学）。 例如，你有一个八岁大的孩子，他得救了。那个孩子知道神创造了这个世界。他会读创世纪，并且相信创世纪里的记载。相比之下，有一位才华横溢的科学家，他提出了众多详尽的理论，世人高举他，认为他有了不起的才智和头脑，可以弄清楚世界的起源。然而，他只是没完没了地谈一些荒谬的理论，像进化论和“大爆炸”理论。实在没有一点道理。进化论和“大爆炸理论”只是一系列的神迹。这些理论要求有接二连三的神迹发生，然而没人见证过这些神迹。绝大多数科学家是无神论者或不可知论者，他们不相信圣经，他们中许多人会说原因是圣经中的许多“神迹”。然而，圣经的神迹一般有成百成千的见证人，像当初基督叫死人从死里复活，或祂用五鱼二饼喂养众多人的时候，等等。有人亲眼见证过这些神迹。可是有多少人见证进化呢？多少人见证某事物在大爆炸里从无到有呢？没有见证人。我们没有人看见猿猴变成一个人。我们根本没有人见证进化论里的任何事情。所以，相信进化论中的神迹需要有不可思议的信心。然而，这些人总会评论圣经，他们会说：“好吧，你相信神迹”。当然，我们相信圣经的神迹。有一位神，需要有一位大能的神作创造主，造出我们身边的万物，并且赐人生命气息。所以，是的，当然，我们相信一位大能的神，打破超自然的障碍，行出了祂当初进入世界的时候所行的神迹。相反进化论者相信没有文献证实的神迹。
例如，你有一个八岁大的孩子，他得救了。那个孩子知道神创造了这个世界。他会读创世纪，并且相信创世纪里的记载。相比之下，有一位才华横溢的科学家，他提出了众多详尽的理论，世人高举他，认为他有了不起的才智和头脑，可以弄清楚世界的起源。然而，他只是没完没了地谈一些荒谬的理论，像进化论和“大爆炸”理论。实在没有一点道理。进化论和“大爆炸理论”只是一系列的神迹。这些理论要求有接二连三的神迹发生，然而没人见证过这些神迹。绝大多数科学家是无神论者或不可知论者，他们不相信圣经，他们中许多人会说原因是圣经中的许多“神迹”。然而，圣经的神迹一般有成百成千的见证人，像当初基督叫死人从死里复活，或祂用五鱼二饼喂养众多人的时候，等等。有人亲眼见证过这些神迹。可是有多少人见证进化呢？多少人见证某事物在大爆炸里从无到有呢？没有见证人。我们没有人看见猿猴变成一个人。我们根本没有人见证进化论里的任何事情。所以，相信进化论中的神迹需要有不可思议的信心。然而，这些人总会评论圣经，他们会说：“好吧，你相信神迹”。当然，我们相信圣经的神迹。有一位神，需要有一位大能的神作创造主，造出我们身边的万物，并且赐人生命气息。所以，是的，当然，我们相信一位大能的神，打破超自然的障碍，行出了祂当初进入世界的时候所行的神迹。相反进化论者相信没有文献证实的神迹。 这里，我们读到尼布甲尼撒王就是那想把这些代表神选民的四位青年聚集起来的。他想要他们来到他跟前，具体来说，他是寻求没有残疾、相貌俊美、通达各样学问，知识聪明惧备等等这样的以色列人。这就好像他是针对神的选民。撒旦在教会里，向教会施行毁灭的时候，神的选民从教会里出来。撒旦毁灭真理，践踏在脚下。神允许他干出那些事，为要使审判临到称为祂名下的那些悖逆的人。然而，神的子民被神从众教会里召出来，进入世界，属灵的巴比伦，当时撒旦也统治着世上的万国和地上的一切居民。谁历来就是撒旦的目标？是神。是主耶稣基督。神历来就是撒旦的目标，神的子民认同神的道，就是认同神。尽管神称尼布甲尼撒祂的仆人，尽管撒旦被神重用成就神的旨意，毁灭众教会，我们绝不应该认为撒旦顺服神，也不可认为撒旦对神或祂的子民心怀好意。撒旦能成就神的旨意，因为神知道如果祂将撒旦从无底坑里释放了，撒旦就会闯入圣殿，寻求篡夺神的权柄，自称是神。所以神利用撒旦的恶谋，成就神在有形教会身上的旨意。
这里，我们读到尼布甲尼撒王就是那想把这些代表神选民的四位青年聚集起来的。他想要他们来到他跟前，具体来说，他是寻求没有残疾、相貌俊美、通达各样学问，知识聪明惧备等等这样的以色列人。这就好像他是针对神的选民。撒旦在教会里，向教会施行毁灭的时候，神的选民从教会里出来。撒旦毁灭真理，践踏在脚下。神允许他干出那些事，为要使审判临到称为祂名下的那些悖逆的人。然而，神的子民被神从众教会里召出来，进入世界，属灵的巴比伦，当时撒旦也统治着世上的万国和地上的一切居民。谁历来就是撒旦的目标？是神。是主耶稣基督。神历来就是撒旦的目标，神的子民认同神的道，就是认同神。尽管神称尼布甲尼撒祂的仆人，尽管撒旦被神重用成就神的旨意，毁灭众教会，我们绝不应该认为撒旦顺服神，也不可认为撒旦对神或祂的子民心怀好意。撒旦能成就神的旨意，因为神知道如果祂将撒旦从无底坑里释放了，撒旦就会闯入圣殿，寻求篡夺神的权柄，自称是神。所以神利用撒旦的恶谋，成就神在有形教会身上的旨意。 撒旦针对基督教会的阴谋和邪恶的企图，同样也针对从教会里出来的那些真信徒。撒旦想要践踏神的国，毁灭凡与神的道认同的人。神的选民有某些特征。这里，我们读到描述这些特征的一个清单。记得圣经在前面说过，圣经在前面的但以理书1章3节里说： 王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美、通达各样学问、知识聪明惧备，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。 译作“残疾”的这个希伯来词，也译成“瑕疵”，这个词表示罪，以及那些因罪而不洁净的人。圣经在利未记22章21节里说： 凡从牛群或是羊群中，将平安祭献给耶和华，为要还特许的愿，或是甘心献的，所献的必纯无残疾的才蒙悦纳。 没有残疾的就是纯全的，神是表明那就是从牛群中或羊群中唯一蒙悦纳的平安祭。他们不可献上瞎眼的或是任何不纯全的牛羊。所献的必须是纯全的受造之物，才蒙悦纳。不可能有任何残疾。不要忘了圣经在约伯记1章1节里说： 乌斯地有一个人，名叫约伯。那人完全正直，敬畏神，远离恶事。
乌斯地有一个人，名叫约伯。那人完全正直，敬畏神，远离恶事。 约伯是完全人，是的，约伯是基督的一个写照，可是他也是一个人，是一位真信徒，神说，约伯这人完全正直。他完全，因为神拯救的每个人都完全了，公义了，都正直了。我们完全了，因为我们的一切罪都由基督偿还了，我的意思是说，我们100%的罪，不管是过去的，现在的还是将来的，都偿还了。我们犯的一切罪在创世的时候就都担负在基督身上了。我们因基督的死，所有罪都还清了。基督从死里复活，那表明一切罪都用神忿怒的火洁除了。基督洁净了我们，用耶稣所受的洗洁净了我们，使我们完全。这就使我们没有任何残疾。 关于“残疾”，神在利未记24章里19到20节里说： 人若使邻舍的身体有残疾，他怎样行，也要照样向他行，以伤还伤，以眼还眼，以牙还牙。他怎样叫人的身体有残疾，也要照样向他行。 我想读这段经文，因为这段经文很有意思。这里讲到身体的残疾，是像失去牙齿或眼睛失明。这是不完全的表现。 但以理书1章（5） 大家好，欢迎收听电子圣经团契播出的星期日下午圣经查考。今天是但以理书1章5讲。我们首先阅读但以理书1章3到8节： 王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、只是聪明具备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。 我就读在这里。我们看到了这件事发生在犹大被巴比伦人和尼布甲尼撒王战胜的时候。尼布甲尼撒王掳走了犹大族的一些人，而且还特别吩咐太监长照王的指示从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来。我们看到那些词组每一个都形容神的选民，他们是指出于王的后裔（宗室），出于贵胄的属灵以色列人，因为我们属于神君尊的家里的人。
我就读在这里。我们看到了这件事发生在犹大被巴比伦人和尼布甲尼撒王战胜的时候。尼布甲尼撒王掳走了犹大族的一些人，而且还特别吩咐太监长照王的指示从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来。我们看到那些词组每一个都形容神的选民，他们是指出于王的后裔（宗室），出于贵胄的属灵以色列人，因为我们属于神君尊的家里的人。 在4节里，接着说：“就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问。。。”等等。在上一讲里，我们看到这节经文的前半部分表明王想让太监长，“从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来”。我们看到这些描述也等同于选民，尤其，正如神在以弗所书5章里讲到男人和女人之间的婚姻，描写基督和祂永恒教会之间的属灵婚姻。然后在讲到仅仅由那些得救之人组成的永恒的教会时，我们在以弗所书5章26到27节里说： 要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。 我们看到，在圣经里，“毫无瑕疵”或“没有残疾”的意思是完美，毫无玷污或皱纹等类的病。“毫无瑕疵”或“没有残疾”表示在神面前没有罪或没有任何缺陷。如果一个人“没有残疾”或“毫无瑕疵”，在神面前就是完美的。 由巴比伦和撒旦王国代表的世人，心里想望没有残疾或毫无瑕疵的少年人。世人想望展示出毫无瑕疵。那就是为什么世上的众多广告和大多数演员扮演一个“牙齿洁白”，或“肌肤鲜嫩”的人，没有明显的身体缺陷。为什么世人想要这样做呢？这是因为这种形象等同于人受造以后起初在伊甸园里的完全。亚当和夏娃当时是纯全的，没有罪，没有任何瑕疵。他们“全然美丽”，就如我们在以西结书28章里读到的，“后来在你中间又察出不义”。所以世人总是追求身体完美无瑕。他们推崇年轻人，因为他们的身体没开始像岁数越来越大的老年人那样日见朽坏。人变老，皮肤上就会有更多的皱纹，所以世人喜欢年轻，他们浓妆淡抹，洗白牙齿，这都是想要表现得形体和外貌的完全。这是否定没有任何罪的一种形式，好像在说“我们的身体纯无瑕疵，伊甸园里什么事情也没有发生。没有不完全或瑕疵进入世界。”当然，这根本不是实话，而是谎言，世人试图表现的“没有瑕疵”的时候，经常会采用这种谎言。这很可能就是整形手术和人们努力保持年轻面孔背后的原因。他们想看起来“毫无玷污或皱纹等类的病”。他们想表现得“没有瑕疵”。然而这是不可能的，甚至在身体上面。除非神叫祂的选民复活以后才会没有瑕疵。然而，对于神的选民，基督的新妇来说，灵性全然美丽圣洁却是可能的，他们灵里没有瑕疵。在属灵上，他们身上没有任何罪。
由巴比伦和撒旦王国代表的世人，心里想望没有残疾或毫无瑕疵的少年人。世人想望展示出毫无瑕疵。那就是为什么世上的众多广告和大多数演员扮演一个“牙齿洁白”，或“肌肤鲜嫩”的人，没有明显的身体缺陷。为什么世人想要这样做呢？这是因为这种形象等同于人受造以后起初在伊甸园里的完全。亚当和夏娃当时是纯全的，没有罪，没有任何瑕疵。他们“全然美丽”，就如我们在以西结书28章里读到的，“后来在你中间又察出不义”。所以世人总是追求身体完美无瑕。他们推崇年轻人，因为他们的身体没开始像岁数越来越大的老年人那样日见朽坏。人变老，皮肤上就会有更多的皱纹，所以世人喜欢年轻，他们浓妆淡抹，洗白牙齿，这都是想要表现得形体和外貌的完全。这是否定没有任何罪的一种形式，好像在说“我们的身体纯无瑕疵，伊甸园里什么事情也没有发生。没有不完全或瑕疵进入世界。”当然，这根本不是实话，而是谎言，世人试图表现的“没有瑕疵”的时候，经常会采用这种谎言。这很可能就是整形手术和人们努力保持年轻面孔背后的原因。他们想看起来“毫无玷污或皱纹等类的病”。他们想表现得“没有瑕疵”。然而这是不可能的，甚至在身体上面。除非神叫祂的选民复活以后才会没有瑕疵。然而，对于神的选民，基督的新妇来说，灵性全然美丽圣洁却是可能的，他们灵里没有瑕疵。在属灵上，他们身上没有任何罪。 尼布甲尼撒王下令寻索没有残疾的以色列人，其实是针对神的选民。他在追击神的选民，甚至在众教会外的世界上。他想要找到神的选民，那就是为什么圣经在但以理书1章4节里接着说： 。。。相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备。。。 这里的每一种描述都与神的选民有关，都着重于神的选民。除了神的儿女以外还有谁相貌俊美呢？‘相貌俊美’英文的意思是受恩惠。神的儿女蒙大君王神自己的恩惠。那就是蒙恩的意思。亚哈随鲁王向以斯帖伸出手中的金帐时，以斯帖就在王眼前蒙恩，没有被治死，而是能进来见王的面，尽管王本可以因以斯帖违例进去见王而治死以斯帖。以斯帖是神选民的写照，他们在主眼前蒙恩。所以，神的子民相貌俊美（或蒙恩），这是神儿女身上特有的一种杰出的性格特点，而且撒旦知道这一点。
这里的每一种描述都与神的选民有关，都着重于神的选民。除了神的儿女以外还有谁相貌俊美呢？‘相貌俊美’英文的意思是受恩惠。神的儿女蒙大君王神自己的恩惠。那就是蒙恩的意思。亚哈随鲁王向以斯帖伸出手中的金帐时，以斯帖就在王眼前蒙恩，没有被治死，而是能进来见王的面，尽管王本可以因以斯帖违例进去见王而治死以斯帖。以斯帖是神选民的写照，他们在主眼前蒙恩。所以，神的子民相貌俊美（或蒙恩），这是神儿女身上特有的一种杰出的性格特点，而且撒旦知道这一点。 所以，这里，写照撒旦的尼布甲尼撒王吩咐太监长从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问的。译作“通达”的这个希伯来词，斯特朗编号为#7919。这个词，我们在但以理书11章里读到两次，都译成“智慧”。圣经在但以理书11章33节里说： 民间的智慧人必训诲多人；。。。 此外，但以理书11章35节里也说： 智慧人中有些仆倒的。。。 这都是表示神的子民。这和但以理书1章4节里译作“通达”的这个希伯来词是同一个词。 这个希伯来词，在但以理书12章3节里译成“智慧人”： 智慧人必发光如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。 在但以理书12章10节里，这个希伯来词也译成“智慧人”： 必有多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。 “通达人”必明白。根据但以理书1章4节，他们通达什么？他们通达神的各样智慧或各样学问。他们有神的道真理的知识。除了那些神的儿女以外，谁在神的事情，圣经上通达各样学问，知识聪明俱备呢？他们就是神收养为神自己家里的人，他们是蒙神拯救，脱离黑暗的权势，迁入光明国度里的人，他们就是神赐耳朵能听道，明白并有“智慧”或基督的人。他们“通达各样学问”，接着又说，他们“知识聪明俱备”。“知识”英文为“善于知识”，而“善于”这个希伯来词，斯特朗编号为#3045，这个词在多次译成“晓得”，在传道书8章5节里还译成“辨明”。 凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和审判。
凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和审判。 根据但以理书1章4节，我们可以用因为英文单词“善于”代替“辨明”。智慧人的心善于时候和审判或者说是智慧人的心晓得时候和审判。同样在但以理书1章4节里，我们可以用“辨明”或“晓得”代替。换句话说，王想叫人把辨明知识的以色列人带进来。这是指神的知识或者关于神的事的知识，关于圣经的知识。我们能清楚地看到每一种描述，都只能称呼神拯救之人。撒旦追赶并把神的选民作为目标，甚至是在神的子民从众教会出来，在写照世界的巴比伦里。然而，巴比伦王仍然在寻索他们。他曾围住了圣徒的营，与教会和会众里的圣徒争战，而且神叫撒旦得胜，因为撒旦占领了有形教会，显露出他是大罪人坐在神的殿里，自称是神。然而，撒旦完全知道神在大灾难之时揭开圣经的时候发生什么事情，完全知道神的子民离开会众逃到山上。 我们不认为撒旦对这些事全然不了解，不是吗？撒旦完全知道家庭电台以及平先生。平先生他因神的恩典，能够通过收音机和电子媒介把福音传到几乎整个世界。撒旦知道平先生和家庭电台传讲的教训，他知道选民从教会里出来。他企图使选民落入教会这个圈套不出来，圣灵离开会众以后撒旦接管整个有形教会。对他来说，这是一个千载难逢的机会：要是他能把人们拘留在教会里，并欺骗这些教会里众多带孩子去教会的家庭该有多好！他知道离开圣灵，人们不会得救，所以，把他们留在教会里，不容他们离开教会进入世界就很重要，因为从1994年起神在教会外面的世界上开始祂的拯救计划。所以，撒旦竭尽全力将会众成员继续留在教会里。撒旦还煽动他的差役抵挡平先生忠实的圣经教训，抵挡教会时代结束的教训。对于那些寻求离开教会的人，撒旦尽力吓唬人，让他们觉得离开教会很可怕。撒旦威胁人们说：“离开教会，你就会失去教会成员的身份。”撒旦试图教导错误的教训，使这些假教训渗入教会里。这些错误的教训认为，有形教会是“真理的柱石和根基”，教会释放的，就得释放得救；教会捆绑的，就被捆绑，不会得救。这是众多教会和会众教导的错误的教训，这种假教训牢牢抓住某些人：“如果你离开教会，就不会得救。”然而，教会的这些教训没有一样是真实的。在这种情形下，神一直供养祂的子民，祂赐他们听道的耳朵可以听见主人和好牧人的声音。他们开始听到福音的召唤和呼召，因为圣经显明教会时代结束了，他们必须离开教会。在约翰福音10章2到5节里神讲到一种有意思的方式描述领引祂的羊。约翰福音10章2到5节说：
我们不认为撒旦对这些事全然不了解，不是吗？撒旦完全知道家庭电台以及平先生。平先生他因神的恩典，能够通过收音机和电子媒介把福音传到几乎整个世界。撒旦知道平先生和家庭电台传讲的教训，他知道选民从教会里出来。他企图使选民落入教会这个圈套不出来，圣灵离开会众以后撒旦接管整个有形教会。对他来说，这是一个千载难逢的机会：要是他能把人们拘留在教会里，并欺骗这些教会里众多带孩子去教会的家庭该有多好！他知道离开圣灵，人们不会得救，所以，把他们留在教会里，不容他们离开教会进入世界就很重要，因为从1994年起神在教会外面的世界上开始祂的拯救计划。所以，撒旦竭尽全力将会众成员继续留在教会里。撒旦还煽动他的差役抵挡平先生忠实的圣经教训，抵挡教会时代结束的教训。对于那些寻求离开教会的人，撒旦尽力吓唬人，让他们觉得离开教会很可怕。撒旦威胁人们说：“离开教会，你就会失去教会成员的身份。”撒旦试图教导错误的教训，使这些假教训渗入教会里。这些错误的教训认为，有形教会是“真理的柱石和根基”，教会释放的，就得释放得救；教会捆绑的，就被捆绑，不会得救。这是众多教会和会众教导的错误的教训，这种假教训牢牢抓住某些人：“如果你离开教会，就不会得救。”然而，教会的这些教训没有一样是真实的。在这种情形下，神一直供养祂的子民，祂赐他们听道的耳朵可以听见主人和好牧人的声音。他们开始听到福音的召唤和呼召，因为圣经显明教会时代结束了，他们必须离开教会。在约翰福音10章2到5节里神讲到一种有意思的方式描述领引祂的羊。约翰福音10章2到5节说： 从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。
从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。 基督领祂自己的羊出来，羊也跟着祂，因为他们认得祂的声音。那正是所发生的事。因神在末时揭开祂的道，就如圣经在但以理书里所说，知识得到增长，基督的声音被那些有耳可听的人听见了。他们跟从基督，一些人比其他人更快一些，可是最终，所有的羊都跟从基督从世界上的教会和会众里出来，他们去了哪里？他们去了教会外面，可是神在耶利米书里记载的这个历史比喻是说，神叫巴比伦人围困犹大，这是描写撒旦在末时被释放，攻击众教会。被掳到巴比伦的犹大人是描写从教会里出来。这相当于是描写神的儿女在大灾难期间离开教会。我们要么在家里敬拜神，要么找到几个别的信徒团契，要么去一个跟有形教会没有任何隶属关系的小的团契。现实中的表现就是这样，可是这种现实情况，是由被掳到巴比伦的犹大人象征的，是由但以理、沙得拉、米沙利、亚伯尼歌这四位年轻的犹大人描绘出来的。他们有四个人，因为这是描绘所有神的选民在教会时代结束后进入世界的普遍性。那就是但以理书前几章所教导的真理。 这其实是一个历史比喻，描绘出如今生活在教会外世界上的神选民的经历。正如犹大人必须适应学着在犹大国以外的巴比伦国生活。当时犹大国是神国在世上的外在代表。这是描写教会里的人离开教会。撒旦知道这些人在他的国的范围之内。犹大人到了巴比伦，尼布甲尼撒，撒旦的一个写照，完全知道被掳的犹大人现在身在巴比伦。那意思是说，撒旦完全知道选民离开教会到了外面的世界上。换句话说，他知道我们停止了去长老会，或者路德宗教会，或者天主教教会，或者新教圣公会等等。他知道选民在23年大灾难期间从有形教会出来，尤其是在过去10年里，神揭开圣经显明教会时代结束，并显明“大罪人”坐在神的殿里的时候，选民从教会里出来。
这其实是一个历史比喻，描绘出如今生活在教会外世界上的神选民的经历。正如犹大人必须适应学着在犹大国以外的巴比伦国生活。当时犹大国是神国在世上的外在代表。这是描写教会里的人离开教会。撒旦知道这些人在他的国的范围之内。犹大人到了巴比伦，尼布甲尼撒，撒旦的一个写照，完全知道被掳的犹大人现在身在巴比伦。那意思是说，撒旦完全知道选民离开教会到了外面的世界上。换句话说，他知道我们停止了去长老会，或者路德宗教会，或者天主教教会，或者新教圣公会等等。他知道选民在23年大灾难期间从有形教会出来，尤其是在过去10年里，神揭开圣经显明教会时代结束，并显明“大罪人”坐在神的殿里的时候，选民从教会里出来。 这样，某些人从教会里出来了，这表明他们顺服神。撒旦希望人们待在众教会里，因为现在他正在教会里统治，这样他就可以控制他们。他知道他们会仍然受罪和撒旦的捆绑，他们会继续留在属灵的黑暗里——他们可以自由发挥，谈论这“光”怎么照亮黑暗，可是他们却仍然住在牢狱里。这就像老路重回，返回埃及，这就像法老又一次统治以色列人。那就是撒旦想让教会和会众里的所有人处在的地方，因为他完全知道凡继续留在教会的，就不会得救。如果他们自称是得救的，这就表明他们没有得救，然而有一些人却听到福音，并遵守神的命令从教会里出来。撒旦完全清楚有关他被释放，在众教会里统治的圣经信息是真实正确的，所以他知道离开教会的那些人是跟从真理；他们没有向他屈膝跪拜，或者说没有事奉照着他的样子所作的像。那像就是“兽”，有形教会就沦落成这兽。有些人拒绝向他屈膝跪拜而离开教会，而有些人却选择留在巴比伦。谁统治巴比伦呢？是撒旦统治着。可是还有其他人拒绝向撒旦的像敬拜，事奉撒旦。然而，不敬拜撒旦的这些别的人也住在巴比伦，谁统治着巴比伦呢？他仍然认为他可以毁灭选民，或者使他们敬拜他。因为全世界都在敬拜兽。并不只是教会里的那些人，正如圣经在启示录13章7到8节说 ： 又任凭它与圣徒争战并且得胜，也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。
又任凭它与圣徒争战并且得胜，也把权柄赐给他，制伏各族各民各方各国。凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。 凡住在地上的，如果他们没有得救，都要拜它。这节经文表明撒旦在世界的末了被释放的时候有极大的权柄，统治众教会和世界各国。世界的末期开始于1988年，地球历史的第13000年，也就是大灾难开始的时候。撒旦感觉到它可以毁灭这些进入离开教会却进入仍然由它统治下的世界中的选民。他们不像撒旦希望的那样，留在教会里，可是他们仍然在巴比伦，而撒旦在过去的23年大灾难期间从1988年5月21日一直到2011年5月21日统治着巴比伦。 这就是巴比伦王在但以理书1章4节里吩咐太监长把具有以下特征的以色列人带进几个来。但以理书1章4节说： 就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能站立在王宫里的。。。 在英文里，知识聪明俱备，写作“善于知识、明白科学”。神的选民确实如此吗？我们明白科学吗？我们和科学家一样，拥有那种智慧聪明吗？让我们思考这句话。译作“科学”的这个希伯来词仅仅在但以理书1章4节里这样翻译。这个词，斯特朗编号为#4093，在旧约里出现6次。四次译成“聪明（英文为知识）”，一次译成“意念”，一次译成“科学”。这确实是一个意思是“知识”的词。事实上，我们的“科学”这个英文单词来源于拉丁语单词“scientia,”，那个词意思就是“知识”。那正是这个希伯来词的意思。知识就是科学。在新约里，“科学”这个词只使用了一次，中文译成了“学问”，是在提摩太前书6章20到21节里： 提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。
提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。 这就是译成“学问”或“科学”的这个希腊词，斯特朗编号为#1108，这个词也是绝大多数译成“知识”，如果你查考这个词，你会看到几节经文里都是译成“知识”，可是仅仅在这节经文里译成“学问或科学”，正如我们在旧约里发现的这种情形一样。所以，“学问”就是明白知识。谁更明白知识呢？是神的儿女吗？我们甚至能使用一个年纪轻轻的神的儿女这样的例子证明，像一个六岁大的小女孩或者是像一个8岁大的男孩。他们虽然没有上过多少学，还在学习数学和阅读的一些基础知识，然而，论到明白知识，如果神已经拯救了他们，他们就明白有一位神。另一方面，你能找到才华横溢的科学家，虽然他们智商很高，可是他们不明白简单的基本知识，即有一位神。因为他们缺乏那种悟性，他们也不能明白圣经的神，也就是自有永有的神，凭发出言语就创造了这个世界。他们会否认那一点。他们总是会拒绝考虑，说这不是真的，你不应该相信那种说法。他们说，“我是一位科学家，我是一个知识渊博的人。”然后，他们就提出 “大爆炸理论”和“进化论” 这些最荒谬的理论。这是愚昧的表现，这些理论完全是一些荒谬的事，根本没有一点点可能。因为这种理论要求接二连三的神迹，可是却没有一位大能者施行这些神迹。很明显，我们身边的万物都经过复杂精细地设计，包括我们自己在内，这不可能是随机发生的，除了拥有无限能力的神创造之外，没有别的可能。那就是天地万物的见证，可是世人却否认这些见证，相反，他们提出其他不可能的理论学说。 神的选民—甚至是年幼的孩子，也能明白“科学”或明白知识吗？答案是“是的”。他们明白的知识远远要比世上以学问出名的院所里的科学家还多。你可以把这些科学家们忘了，他们根本不能在探索正确的知识过程中迈出一步。他们完全偏离了轨道，严重远离了最基本的真理，而所有科学和知识必须建立在这些最基本真理的基础上。 神的选民没有残疾，这是他们特有的一个特征。他们相貌俊美。他们通达各样学问，知识聪明惧备。英文英皇钦定本圣经里列出了五大特征，数字“五”表示赎罪，在这里，这是表示那些得到基督救赎工作的人。
神的选民没有残疾，这是他们特有的一个特征。他们相貌俊美。他们通达各样学问，知识聪明惧备。英文英皇钦定本圣经里列出了五大特征，数字“五”表示赎罪，在这里，这是表示那些得到基督救赎工作的人。 然后，圣经在但以理书1章4节里接着说： 。。。足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。 我认为给出斯特朗编号这种做法很好。要是我们不想让你查证我们所教导的，就不会那样做。要是你不按照我给出的斯特朗编号追查更多的信息并查证，给你斯特朗编号也没用。我们提供给你斯特朗编号，这会给你省下一步，你可以直接翻到斯特朗语词索引的后面，找到那个词。“文字”这个词的斯特朗编号是#5612，一般译成“书卷”或“信”。这经常是指圣经，神的话语这部书。这个词用来表示书面的神的话语，不过这里不是指神的话语。这是指迦勒底的文字言语，也就是表示世俗的著作。世界有著作吗？世界有书面的权威吗？是的，有。世界充满了各种宗教，这些不同的宗教有不同的著作，可是这些作品不是圣经的一部分，它们不是从神而来。他们是出于人的头脑。它们就是各种哲学或者世人的著作，世人发展、写下来的这些著作中有许许多多。
我认为给出斯特朗编号这种做法很好。要是我们不想让你查证我们所教导的，就不会那样做。要是你不按照我给出的斯特朗编号追查更多的信息并查证，给你斯特朗编号也没用。我们提供给你斯特朗编号，这会给你省下一步，你可以直接翻到斯特朗语词索引的后面，找到那个词。“文字”这个词的斯特朗编号是#5612，一般译成“书卷”或“信”。这经常是指圣经，神的话语这部书。这个词用来表示书面的神的话语，不过这里不是指神的话语。这是指迦勒底的文字言语，也就是表示世俗的著作。世界有著作吗？世界有书面的权威吗？是的，有。世界充满了各种宗教，这些不同的宗教有不同的著作，可是这些作品不是圣经的一部分，它们不是从神而来。他们是出于人的头脑。它们就是各种哲学或者世人的著作，世人发展、写下来的这些著作中有许许多多。 有时我听到有人引用这些著作的时候，我就想到神的儿女经常引用圣经的话，尤其是如果你作教导圣经的工作。你教导一个圣经教训，我们是在圣经话语的基础上教导。所以我们可以说，“圣经这样教导，”然后，我们引用圣经教导这个教训的一节经文。作为一个神的儿女，我们总是这样做。然后我们听到有人引用一句他们认为极为振奋人心或很有威力的话。在研讨会或者培训课上经常可以听到人们各样的引语。神的儿女期待来自圣经里的经节。然而，我们接下来听到的却是来自甘地、佛教或者某些著名科学家或无神论者的话。你听过后，发现有时所说的跟某节圣经有一些关系，可是他们引用的这些话只是一些言语，不能给神的儿女加力，不能鼓励他们，不能激励他们。我们根本不会被人的话语所激励。有时世人被一首诗歌深深打动，或者他们的生命受到哲学书本里读到的话的影响。他们感到很认真，他们可能会分享给朋友，某个名人说的话对他们生命触动很大。可是在神的儿女听来，这只是人的话，根本不是可以改变我们生命的东西。我们总是听到人的话语。可是对于神的儿女来说，不可或缺的是神的话语，圣经。这是我们所珍惜、敬重和高举的。惟有圣经，圣洁书卷的话语能帮助我们，鼓舞我们，给我们加力。这就是我们总是提到圣经的原因，因为我们盼望别人也可以得到圣经的鼓舞，力量和帮助。所以我们带着这种希望，与世人分享，盼望圣经也会安慰或者帮助那人。世俗的著作却不是这样的。那些世人眼中敬重的由著名的男人或女人写的世俗的著作，对于神的选民来说，听起来是“奇怪的”。
有时我听到有人引用这些著作的时候，我就想到神的儿女经常引用圣经的话，尤其是如果你作教导圣经的工作。你教导一个圣经教训，我们是在圣经话语的基础上教导。所以我们可以说，“圣经这样教导，”然后，我们引用圣经教导这个教训的一节经文。作为一个神的儿女，我们总是这样做。然后我们听到有人引用一句他们认为极为振奋人心或很有威力的话。在研讨会或者培训课上经常可以听到人们各样的引语。神的儿女期待来自圣经里的经节。然而，我们接下来听到的却是来自甘地、佛教或者某些著名科学家或无神论者的话。你听过后，发现有时所说的跟某节圣经有一些关系，可是他们引用的这些话只是一些言语，不能给神的儿女加力，不能鼓励他们，不能激励他们。我们根本不会被人的话语所激励。有时世人被一首诗歌深深打动，或者他们的生命受到哲学书本里读到的话的影响。他们感到很认真，他们可能会分享给朋友，某个名人说的话对他们生命触动很大。可是在神的儿女听来，这只是人的话，根本不是可以改变我们生命的东西。我们总是听到人的话语。可是对于神的儿女来说，不可或缺的是神的话语，圣经。这是我们所珍惜、敬重和高举的。惟有圣经，圣洁书卷的话语能帮助我们，鼓舞我们，给我们加力。这就是我们总是提到圣经的原因，因为我们盼望别人也可以得到圣经的鼓舞，力量和帮助。所以我们带着这种希望，与世人分享，盼望圣经也会安慰或者帮助那人。世俗的著作却不是这样的。那些世人眼中敬重的由著名的男人或女人写的世俗的著作，对于神的选民来说，听起来是“奇怪的”。
在但以理书1章这里，尼布甲尼撒王指示太监长把具有神选民全部特征的以色列人带进来，要教他们迦勒底的文字言语。他们要被灌输、教育世俗的事。然后，王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分。 我认为我们必须谨慎。虽然论到属灵的事，世俗的著作一点也不会激励或帮助我们，然而，我们生活在世界上。我们正生活在世界上，我们是世界的一部分，尤其在历史上的这个时候，神结束了教会时代，神把我们从教会里召出来进入世界。我们不是自己决定离开教会到世界上。这不是我们的想法。这不是我们计划的一部分。这不是好像我们不喜欢教会的权柄或者类似那样的（原因），以致我们决定不再去教会。在教会时代期间，那样行就是叛逆神了，可是现在神结束了教会时代，把祂的子民从众教会里召出来。叫信徒离开教会不是一个要求，而是一个命令，所以，神把我们领出来到了世界上。在大灾难时期，神吩咐我们从教会里出来到处在撒旦，兽统治下的世界上。神特赐给撒旦权柄统治世上未得救之人。撒旦也由于它在伊甸园里战胜了人类，赢得了统治人类的权利。在末时，神又将众教会交付撒旦之手，毁灭他们。 大灾难时期选民照着神的旨意生活在教会外的世界上，我们不再有躲避世人的地方。以前教会是我们躲避的地方，至少在某种程度上可以这样说。那时我们可以去教会，因为那里有圣经教师教导圣经，在教会时代，我们还可以盼望从教会里的圣经讲解得到祝福。可是后来神命令我们离开教会，到23年大灾难时期撒旦统治下的世界上。神的选民发现他们处在艰难的状况下，这不是他们自己可以控制的。这使我们想起圣经里的几个人物。这些人物中，其中一个是摩西。圣经在使徒行专7章21到22节里讲到摩西说： 他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。 摩西是一对希伯来夫妇的孩子。为了挽救他的生命，摩西的父母把他放进蒲草箱里，搁在河里。法老的女儿叫婢女把他从河里抱出来，养为她自己的儿子。并且教摩西“埃及人的学问”。同样埃及是世界的写照，摩西学了埃及人一切的学问，“说话行事，都有才能”。像摩西一样，选民可能发现他自己处在他们自己无法控制的境况里，他们可能不再是以色列的一部分，或者可能不再是众教会的一部分。通过这些境况，他们被迫留在埃及或者留在巴比伦，他们必须在那时在那个地方行事为人。神的子民应该怎么行呢？摩西“学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”
摩西是一对希伯来夫妇的孩子。为了挽救他的生命，摩西的父母把他放进蒲草箱里，搁在河里。法老的女儿叫婢女把他从河里抱出来，养为她自己的儿子。并且教摩西“埃及人的学问”。同样埃及是世界的写照，摩西学了埃及人一切的学问，“说话行事，都有才能”。像摩西一样，选民可能发现他自己处在他们自己无法控制的境况里，他们可能不再是以色列的一部分，或者可能不再是众教会的一部分。通过这些境况，他们被迫留在埃及或者留在巴比伦，他们必须在那时在那个地方行事为人。神的子民应该怎么行呢？摩西“学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。” 还有另一个约瑟的例子，他17岁的时候，被他的兄弟卖到了埃及。圣经在创世纪39章1到4节里说： 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。 这些都是约瑟无法控制的境况。去埃及不是约瑟的选择。他的兄弟出于恶谋把他作为奴隶卖给以实玛利人，约瑟醒来所知道的第二件事就是他被召在主人波提乏家里伺候他。约瑟这样做了，如今他在世界上，没有回头路，所以他在埃及的时候开始开始卖力地干活，干的很出色。甚至在处境越来越糟的时候，他还继续这样努力地做事。由于波提乏妻子的谎言，约瑟被下在监里。圣经在创世纪39章20到23节里说： 把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手下。他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在。耶和华使他所作的尽都顺利。 我们会读到一些相似的地方，但以理和他的朋友在太监长眼前蒙恩惠，正如约瑟得到在司狱眼前蒙恩一样。这是神在祂子民身上确立的一个模式。他们中一些人可以表示主耶稣的一个写照和比喻，他们也是神子民的一个写照和比喻。他们不是出于自己的选择而身在“异域他乡”处在艰难状况里。这都是由于他们无法控制的事件和环境。换句话说，神的旨意把他们安置在这些处境里，神的子民身上表现出一个圣经原则，结果是，他们得着恩典，在神和人的眼前蒙恩惠。我们看到他们被高举，他们所办的尽都顺利。他们表现得很好。他们是神的儿女，然而他们在世上的行事为人之道，世人不能否认，他们是“良善”和肯定的。所以，神因他们在艰难困境中的表现而得荣耀。