创世纪24章（1讲 4
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亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。 我就读到这里。我们继续阅读创世记。再次，我们读到亚伯拉罕年纪老迈。如果我们返回到创世记18：10-11节，我们并不惊讶他年纪老迈了，因为祂已经年老有相当长的一段时间了： 三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。 所以撒拉和亚伯拉罕都被说成是年纪老迈了，我们知道说他们年纪老迈时是在以撒出生的前一年。后来以撒在亚伯拉罕100岁时出生了。在此时，撒拉是89岁，她比亚伯拉罕小10岁，亚伯拉罕是99岁。他们在那时就已经年纪老迈了。 撒拉在127岁时去世，这意味着从创世记18章中她89岁时算起到她去世已经过去了38年。至少是38年，因为她已经去世了，因此创世记24章中的亚伯拉罕应该比他第一次被说成“年纪老迈”的时候晚了37或38年。 我们大概可以推断出，在买下埋葬撒拉的那块地之后，亚伯拉罕没过多久就决定为他的儿子找一个妻子。以撒正处于成长中，他刚刚失去了母亲，亚伯拉罕想让他得到安慰。那就是后来在创世记25章里发生的事情。我们已经知道那个故事了。仆人前往巴旦亚兰为他主人的儿子找到一位妻子并回来了，这样亚伯拉罕的儿子就找到了一位妻子。在创世记25：20节里说： 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。
以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。 因此利百加被带回来，在以撒40岁的时候嫁给了他，所以以撒在他母亲去世的时候已经37岁了，因此在以撒的母亲去世的一段时间以后就是我们在创世记24章中读到的事件发生的时间。仆人踏上旅程时，大概就在那个时候，亚伯拉罕大约138岁，以撒38岁。当时的旅程不是乘坐飞机就能在一天内到达目的地的。那段旅程需要相当长的时间。人们必须为旅程并旅程涉及的物品做好准备，因此我不知道那段旅程花费了多少时间。但是如果亚伯拉罕在差遣祂的仆人之前已经过了一段时间，那么我们可以说亚伯拉罕当时是138岁甚至是139岁。 我们知道以撒40岁的时候亚伯拉罕是140岁并仆人带着以撒的妻子回来了，因此我们对这段经文的时间表有了一点了解，然而从亚伯拉罕99岁到他138岁的这段时间里，他年纪老迈。当然如果你从99岁开始就已经年纪老迈，并且你继续活着，你年纪老迈的景况不会改变，但年纪老迈是神用来描述亚伯拉罕的圣经上的语言。 在创世记24：1节里继续说： ...向来在一切事上耶和华都赐福给他。 我们阅读了许多关于亚伯拉罕的章节。在圣经创世记的这些早期章节中他常常是主要焦点，我们可以看到神确实在许多事情上赐福给他。神赐给他财富。神赐给他一个好妻子撒拉。神赐给他以撒，正如神应许他的那样，他将在年老时得到一个儿子。在亚伯拉罕和撒拉年纪老迈时得到了应许的儿子，这对他和撒拉来说是多么大的赐福啊。所以，是的，我们知道神赐福给他，赐福给他，赐福给他，即使事情在某些时候变得糟糕，看起来相当暗淡时神也赐福给他。例如，当埃及王法老将撒拉取去，亚伯拉罕的情形看起来非常糟糕时，然而神扭转了局面。祂促使法老释放了撒拉并给了亚伯拉罕许多赔不是的礼物，包括牲畜和仆人等等。我们还知道这种情形第二次发生在非利士人的王身上。神再次扭转了这种可怕的局面，结果最终祝福了亚伯拉罕和他的家。
我们阅读了许多关于亚伯拉罕的章节。在圣经创世记的这些早期章节中他常常是主要焦点，我们可以看到神确实在许多事情上赐福给他。神赐给他财富。神赐给他一个好妻子撒拉。神赐给他以撒，正如神应许他的那样，他将在年老时得到一个儿子。在亚伯拉罕和撒拉年纪老迈时得到了应许的儿子，这对他和撒拉来说是多么大的赐福啊。所以，是的，我们知道神赐福给他，赐福给他，赐福给他，即使事情在某些时候变得糟糕，看起来相当暗淡时神也赐福给他。例如，当埃及王法老将撒拉取去，亚伯拉罕的情形看起来非常糟糕时，然而神扭转了局面。祂促使法老释放了撒拉并给了亚伯拉罕许多赔不是的礼物，包括牲畜和仆人等等。我们还知道这种情形第二次发生在非利士人的王身上。神再次扭转了这种可怕的局面，结果最终祝福了亚伯拉罕和他的家。 因此神确实在一切事情上赐福给亚伯拉罕，不仅在一切美好的事情上，而且是在他所有的生活环境中以及他经历的一切事情上，比如在亚伯拉罕的仆人与罗得的仆人之间发生的纠纷。这促使了他与罗得分道扬镳，各走各路，但这对双方是有益处的。当他的侄子罗得遭到掳掠时，亚伯拉罕聚集他的训练有素的仆人以一种奇妙的方式解救了他们，这对罗得和许多其他人都是有益处的。在亚伯拉罕的生命中一切的事情都是有益处的。 我们可能认为：“哦，亚伯拉罕是一个特别的人。他是一个忠心的人，他比任何其他人都更特别。”但事实不是这样。是的——亚伯拉罕更蒙受了神的赐福，可他只是一个有罪的人，他是神眷顾的一个人，神赐给他恩典，赐给他特别的祝福，因为他是一个神的选民。因此亚伯拉罕一生中的一切事情都蒙受了祝福，但这不仅适用于亚伯拉罕，因为神在罗马书8：28节里说： 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。 如果我们确实爱神，那是因为神先爱了我们。祂拯救了我们，然后祂赐给我们一个新心和一个新灵，使我们有资格从心里完全遵行祂的命令，从而我们爱神。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”在神儿女属灵的重生的灵魂中不再有任何的罪，每个神的儿女都完全爱祂：“我们知道万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”如果我们确实是神的选民，在你的生命中在我们的生命中以及在神选民的生命中，这是事实。当然，我们得到新心和新灵始终是一个条件，我们必须在这个时代特别强调这一点，因为有太多的人自称是基督徒。因此他们宣称神爱他们，他们也爱神，但他们的宣称是假的。神并不爱他们，因为神从未爱过他们，他们也从未从心里爱过神。他们不遵守祂的命令，因此从他们的石心里涌出的是各种不义。
如果我们确实爱神，那是因为神先爱了我们。祂拯救了我们，然后祂赐给我们一个新心和一个新灵，使我们有资格从心里完全遵行祂的命令，从而我们爱神。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”在神儿女属灵的重生的灵魂中不再有任何的罪，每个神的儿女都完全爱祂：“我们知道万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”如果我们确实是神的选民，在你的生命中在我们的生命中以及在神选民的生命中，这是事实。当然，我们得到新心和新灵始终是一个条件，我们必须在这个时代特别强调这一点，因为有太多的人自称是基督徒。因此他们宣称神爱他们，他们也爱神，但他们的宣称是假的。神并不爱他们，因为神从未爱过他们，他们也从未从心里爱过神。他们不遵守祂的命令，因此从他们的石心里涌出的是各种不义。 大量自称的基督徒的情形就是这样，但有些少数人确实爱神，他们被说成是在全世界人口中有许多的人（启7:9）。自称的基督徒有数千万人，但我们是所有人中数量最少的，未得救的人的数量远远多于我们。未得救的人有数几十亿人，而生活在地球上的可能只有1.5亿、1.6亿或1.7亿的选民，随着主将我们中的一些人带入肉体的死亡，这一数量将会减少。尽管如此，对于那些神的选民来说，我们爱祂，因为祂先爱我们，因此在每个神拣选的儿女的生命中，“万物都互相效力得益处”。在神赐福给亚伯拉罕属世祝福的方面（用来说明属灵的祝福），我们可能没有他那么富有。但我们在物质上拥有什么并不重要，因为我们在一切事情上都蒙福，神使用我们生命中的每一件事来使我们“得益处”，包括所有的坏事、伤害、痛苦和麻烦。所有让我们心碎使我们流泪的事情都“互相效力使爱神的人得益处”。我不知道这是怎么成就的，知道这种情形是如何运作将会是一件令人惊叹的事情。 我不想详细说明，我可以作证在我的生命中我可以理解为什么在我的一生中发生了一些非常可怕的事情，我现在知道了原因，我也可以理解为什么神允许和许可这样的事发生。是的，祂允许我受苦和经历那种磨难。我无法在所有情形下都明白这件事发生的原因，但我可以在一些情形下明白它，我知道在所有的情形下发生的事情都有神的美意：万事都互相效力，叫神的选民得益处、幸福和好处。发生的一切事情都是一种祝福，因为神将它转变成祝福。
我不想详细说明，我可以作证在我的生命中我可以理解为什么在我的一生中发生了一些非常可怕的事情，我现在知道了原因，我也可以理解为什么神允许和许可这样的事发生。是的，祂允许我受苦和经历那种磨难。我无法在所有情形下都明白这件事发生的原因，但我可以在一些情形下明白它，我知道在所有的情形下发生的事情都有神的美意：万事都互相效力，叫神的选民得益处、幸福和好处。发生的一切事情都是一种祝福，因为神将它转变成祝福。 没有神...，哎呀，天呐，...可不能这么说。也许在某些小的方面，未得救的人可以看到坏事是如何造成好的结果的，但总的来说未得救的人所有的痛苦和苦恼...他们也能感受到。他们也会受伤，他们能感受到痛苦和煎熬，但他们没有感恩的心，他们的痛苦、煎熬和流泪也没有什么值得感恩的，因为这些事情不是在他们与神之间的关系中发生的。通常情况下，地球上未得救的人的苦难往往是他们犯罪，也就是他们自私的私欲和对神的外在的悖逆的结果。这往往是他们的骄傲等造成的。 我们也可以这么说。是的——（经常）是我们的罪造成了苦难，但神也扭转了这一局面。祂改变了局面，使我们犯罪的局面变成有价值的，我们回顾过去看到我们的罪恶倾向如何引导我们走上一条道路，最终将我们带到神把祂的话语引入我们的生活，打开我们的眼睛和耳朵去看见并听见神的话语，从而使我们相信的地步。我们经历了许多苦难，它为我们自己历史上的某一天做好了准备，神使用它给我们带来益处。我们在罗马书8：28节读到的是一个非常令人欣慰和鼓舞的事实，在创世记24：1节里也陈述说：“...向来在一切事上耶和华都赐福给他。”我们可以感谢神：“主啊，感谢你在一切事上都赐福给我，尽管绝对的事实是我不配承受这些事情，我确实没有做过任何事情来赢得它。只是因为基督。只是因为你赎买了我，将我从黑暗里迁入到光明中。只是因为你的救赎我才承受了这些祝福，父啊，因此我感谢你，在亚伯拉罕和约瑟情形是这样，在我也是这样。” 约瑟就是一个很好的例子，他被他哥哥们出卖，作为奴隶被卖到埃及，他在波提乏家作卑微的奴隶。后来波提乏的妻子对他以目传情，情形变得更加糟糕，但约瑟忠心耿耿，一直按照神的旨意做事。他得到了什么回报呢？波提乏的妻子诬陷他试图来戏弄她，于是约瑟被关进监牢里。他还能重见天日吗？他在一切事情上都蒙受了祝福。我们可以说耶和华在万事上祝福了约瑟，万事都互相效力使他被高举为法老的右边，处在埃及第二掌权柄的位置。神使用这一切给那些背叛他、对他行恶的弟兄们带来了巨大的祝福。
约瑟就是一个很好的例子，他被他哥哥们出卖，作为奴隶被卖到埃及，他在波提乏家作卑微的奴隶。后来波提乏的妻子对他以目传情，情形变得更加糟糕，但约瑟忠心耿耿，一直按照神的旨意做事。他得到了什么回报呢？波提乏的妻子诬陷他试图来戏弄她，于是约瑟被关进监牢里。他还能重见天日吗？他在一切事情上都蒙受了祝福。我们可以说耶和华在万事上祝福了约瑟，万事都互相效力使他被高举为法老的右边，处在埃及第二掌权柄的位置。神使用这一切给那些背叛他、对他行恶的弟兄们带来了巨大的祝福。 我们敬畏掌管万物万事的伟大的神，祂安排环境、策划事件并感动祂的子民愿意去遵行祂的美意，祂没有“浪费”一件事。没有一秒钟、一滴眼泪、一刻痛苦被浪费。在全能者的指引下，一切事物都以一种看不见的方式，美好和谐的为我们的益处互相效力。当然如果一个人生活贫困、身体欠佳、每天挣扎、孤身一人，世人不会承认这对他是有益处的。世人会可怜你：“你这个可怜的人！你没有我们所拥有的。”然而，拉开乞丐拉撒路和财主之间的帷幕。谁一直在承受祝福，谁是真正的贫困者？拥有这个世上财物的财主一无所有，而乞丐拉撒路拥有一切，因为他在万事上都蒙福。万事都在为祂终极的和永恒的益处互相效力。同样，如果神用救恩祝福了我们，这种情形也适用于你和我。 创世纪24章（2）讲 克里斯麦肯于2019年1月18日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第2讲，我将阅读创世记24：1-4： 亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”
亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。” 我就读到这里。在我们上次的查考中，我们查考了第一节耶和华在一切事上都赐福给他。我们花了一些时间讨论了这个奇妙的真理，即这种情形适用于所有神拣选的子民——他们中的每一个人都是如此。我们在一切事上都蒙神赐福，因为万事都互相效力使我们得益处。我们倾向于认为当一切进展的顺利，以一种有利的方式发展时，在这种情况下我们没有遇到任何麻烦，我们做的很好，那就是赐福的意思并神的恩宠在照耀着我们。但事实不是这样。我们的观念不是赐福的真实情况。在这个世界上美好的事情确实“少之又少”。美好的事情比糟糕的事情少，这就是这个世界的本质，但我们做的不必像世人做的那样，就是把我们的一生都放在追求欢笑、快乐和幸福上，只是去追求这些事情并保持开心。不是的——那是世人对赐福的观念。但事实是，无论我们是在享乐还是在经历苦难，比如在受到管教，如果我们被神拯救了，那么这一切事情都是美好的或对我们有益的，这一切事情都是为了我们最大的益处。这将是一种赐福。 在告诉我们亚伯拉罕在一切事情上都被赐福以后，在创世记24：2节里继续说： 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。 我们被告知他是亚伯拉罕最老的仆人，他管理着亚伯拉罕家里的一切事物。我们能知道这个人具体是谁吗？让我们看看我们能否找出答案。让我们回到创世记14：14-15： 亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把， 这是许多年以前的事了，当时亚伯拉罕率领了318名精练壮丁。这些人只算的是男人，其中不包括婢女、女仆和她们所生的孩子。因此亚伯拉罕有几百名仆人并他最年老的仆人管理着他的家。在以后的几十年里，这个数字还会增加。谁知道这名最老的仆人到底管理着多少人呢？创世记24：2节的陈述当然表明他在亚伯拉罕家里是一个很有权柄的人。成为亚伯拉罕的家并他的一切事物的管理者不是一件小事。
这是许多年以前的事了，当时亚伯拉罕率领了318名精练壮丁。这些人只算的是男人，其中不包括婢女、女仆和她们所生的孩子。因此亚伯拉罕有几百名仆人并他最年老的仆人管理着他的家。在以后的几十年里，这个数字还会增加。谁知道这名最老的仆人到底管理着多少人呢？创世记24：2节的陈述当然表明他在亚伯拉罕家里是一个很有权柄的人。成为亚伯拉罕的家并他的一切事物的管理者不是一件小事。 想想当今的企业管理。如果你的企业有数百名员工，而你作为总裁或首席执行官管理着他们，那么你就肩负着重大的责任。所以，这个最老的仆人的情形也是这样。创世记14章没有赐给我们这些仆人的名字，但我们在下一章、创世记15章被赐予了一个人的名字。在创世记15：1-3节里说： 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”亚伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。” 所以我们发现这节经文提到了一个仆人并他的名字。亚伯拉罕指定他为他家业的继承人，因为亚伯拉罕一直没有孩子，而他的继承人就是大马士革人以利以谢。亚伯拉罕的意思是，如果他一直没有孩子，那么这个出生在他家里的以利以谢将成为亚伯拉罕财产的继承人和后裔。但至于承受他财产的人是谁完全是另外一件事，但我们被告知以利以谢是承受家业的，很有可能以利以谢就是创世记24章里说的那个人（虽然我们不能确定），并被说成是管理他的家的最老的仆人。回到创世记15章，这段时期应该是以实玛利出生前的五十年左右。直到创世记16章当亚伯拉罕85或86岁时我们才被告知以实玛利的出生，创世记15章时的亚伯拉罕可能比以实玛利出生时的亚伯拉罕更年轻。因此从创世记15章神在异象中对亚伯拉罕说话之后到以实玛利的出生应该有15年左右的时间，然后到创世记24章还有37或38年的时间，因此从创世记15章到创世记24章超过了50年。以利以谢这个人是承受家业的，是管理亚伯拉罕家业的最老的仆人。经过了这么长时间的服侍，亚伯拉罕一定非常信任这个人，我们能够知道为什么。人们在一个工作上工作了二十年或三十年，他们会获得值得信赖和值得依靠的声誉。所以亚伯拉罕把他叫来，因为他有一项非常重要的任务要交给这个最值得信赖的仆人去完成。
所以我们发现这节经文提到了一个仆人并他的名字。亚伯拉罕指定他为他家业的继承人，因为亚伯拉罕一直没有孩子，而他的继承人就是大马士革人以利以谢。亚伯拉罕的意思是，如果他一直没有孩子，那么这个出生在他家里的以利以谢将成为亚伯拉罕财产的继承人和后裔。但至于承受他财产的人是谁完全是另外一件事，但我们被告知以利以谢是承受家业的，很有可能以利以谢就是创世记24章里说的那个人（虽然我们不能确定），并被说成是管理他的家的最老的仆人。回到创世记15章，这段时期应该是以实玛利出生前的五十年左右。直到创世记16章当亚伯拉罕85或86岁时我们才被告知以实玛利的出生，创世记15章时的亚伯拉罕可能比以实玛利出生时的亚伯拉罕更年轻。因此从创世记15章神在异象中对亚伯拉罕说话之后到以实玛利的出生应该有15年左右的时间，然后到创世记24章还有37或38年的时间，因此从创世记15章到创世记24章超过了50年。以利以谢这个人是承受家业的，是管理亚伯拉罕家业的最老的仆人。经过了这么长时间的服侍，亚伯拉罕一定非常信任这个人，我们能够知道为什么。人们在一个工作上工作了二十年或三十年，他们会获得值得信赖和值得依靠的声誉。所以亚伯拉罕把他叫来，因为他有一项非常重要的任务要交给这个最值得信赖的仆人去完成。 如果这个最老的仆人是以利以谢，以利以谢这个名字的意思是“帮助的神”。“以利”这个词是神的名字，单词“以谢”的意思是“帮助”，所以以利以谢的意思就是“神帮助”或“帮助的神”。以利以谢是亚伯拉罕家里的一个仆人，他是将被差遣的人。创世记15：2也告诉我们以利以谢的情况：“并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”所以他不是来自亚伯拉罕的原籍地迦勒底的吾珥，而是他来自大马士革。大马士革在圣经中代表什么？翻到使徒行传9章我们就能了解到大马士革代表什么，在那章我们看到大数人扫罗正在前往大马士革的路上，他要搜寻男女把他们关在监牢里，当主进入他生命中时祂被拦阻了。在使徒行传9：8-9节里说： 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。三日不能看见，也不吃，也不喝。
扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。三日不能看见，也不吃，也不喝。 再往下，在使徒行传9：17-19节里说： 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子， 在大马士革，扫罗得救了。神拯救了他。他在大马士革遇见了神的恩典，在此之前他一直在以色列长大，在律法以下，热心遵行律法，但直到他去了大马士革他才得救。保罗在加拉太书1：14-17节作见证时也告诉了我们这一点： 我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往阿拉伯去，后又回到大马士革。 这段经文里提到了阿拉伯和大马士革。当我们从属灵角度看待这件事情时，我们就会明白扫罗得救后成为了使徒保罗，然后他在旅途中从大马士革前往阿拉伯。阿拉伯是赐下律法的地方，那是在阿拉伯的西奈山。基本上他是在说当他得救时他在属灵上前往了“神的律法”。神的律法在哪里？在圣经里。当他前往圣经时，经上说：“我往阿拉伯去，后又回到大马士革。”这幅画面是当某人得救后他们转向圣经，他们学习神的律法，但圣经总是把他们带回到找到恩典的地方大马士革；那就是，他们不处在律法以下，但他们认识到当他们寻求律法并试图按照神的律法、圣经过他们的生活时，神的律法显明了他们的罪。每当他们这样做的时候，可以说他们总是会返回到恩典之地——大马士革。“是的，神命令我们遵守星期日为祂的圣日，但我没有这样做，我回到甚至连那个罪也被遮盖了的神的恩典中。神命令我在思想中要完全，我失败了，偏离了方向，但这却使我返回到神的恩典或大马士革中。我的失败把我从律法所在的阿拉伯引向恩典之地。”
这段经文里提到了阿拉伯和大马士革。当我们从属灵角度看待这件事情时，我们就会明白扫罗得救后成为了使徒保罗，然后他在旅途中从大马士革前往阿拉伯。阿拉伯是赐下律法的地方，那是在阿拉伯的西奈山。基本上他是在说当他得救时他在属灵上前往了“神的律法”。神的律法在哪里？在圣经里。当他前往圣经时，经上说：“我往阿拉伯去，后又回到大马士革。”这幅画面是当某人得救后他们转向圣经，他们学习神的律法，但圣经总是把他们带回到找到恩典的地方大马士革；那就是，他们不处在律法以下，但他们认识到当他们寻求律法并试图按照神的律法、圣经过他们的生活时，神的律法显明了他们的罪。每当他们这样做的时候，可以说他们总是会返回到恩典之地——大马士革。“是的，神命令我们遵守星期日为祂的圣日，但我没有这样做，我回到甚至连那个罪也被遮盖了的神的恩典中。神命令我在思想中要完全，我失败了，偏离了方向，但这却使我返回到神的恩典或大马士革中。我的失败把我从律法所在的阿拉伯引向恩典之地。” 这就是人们产生某些可怕观念的原因。（我想不出还有比这更糟糕的事情了。）他们有一种可怕的观念，即一旦我得救了，我们就不再处在律法以下，我们就不必遵守律法和遵守道德律法；我们不处在任何命令以下。那种观念是错误的。它是可怕的。这种观念在属灵上，在许多层面上造成了伤害和破坏。 顺便说一下，在得救之后我们还要努力遵行律法吗？我们当然要。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”所以如果神通过拯救我们向我们显明祂的爱，我们爱祂因为祂先爱我们，我们是如何向祂展现那种爱的？我们遵守祂的律法。有些人认为：“哦，我不必戒烟——我在恩典以下。如果我想喝酒我就喝酒。不要告诉我君王喝酒不相宜，因为那是律法而我处在恩典之下。”这种观念太可怕了——真是太可怕了。
顺便说一下，在得救之后我们还要努力遵行律法吗？我们当然要。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”所以如果神通过拯救我们向我们显明祂的爱，我们爱祂因为祂先爱我们，我们是如何向祂展现那种爱的？我们遵守祂的律法。有些人认为：“哦，我不必戒烟——我在恩典以下。如果我想喝酒我就喝酒。不要告诉我君王喝酒不相宜，因为那是律法而我处在恩典之下。”这种观念太可怕了——真是太可怕了。 当然，这种观念不是什么新鲜事。它是几百年前形成的古老学说，一些神学家正确的将其称为“反律法主义”。这种术语来自希腊词“反对”和“律法”，意思是“反对律法”。这基本上是这些人在他们的肉体上试图在神的律法之下所提出的教义，这个教义的意思是他们不在律法以下，所以他们说：“因此不要告诉我们圣经说我不可以喝酒或吸烟。不要告诉我圣经说我不可以在神的圣日享乐。不要告诉我，我不可以在星期日工作。”当然这是因为希腊文“anomos”在圣经中被翻译成“没有律法”或“违反”或许多其他的意思，但在每个意思中，它都与人的罪恶、悖逆的本性有关，即不愿意按照创造他们的神的指令和诫命生活。因此很明显，当人们听见福音却没有得救时，他们听到的观点是：“哦，我们是靠着恩典得救的。哈利路亚！因此不要再让任何人告诉你，你必须做这做那，或律法说的任何事情。我们不处在律法以下。”因此“反律法主义”是一个非常恰当的描述，意思是他们“没有律法”。他们在律法之外。这基本上是与世上罪人的同一个情形，所以你可以明白为什么“反律法主义”适用于属血气的人：“我处在恩典之下，我要做我喜欢做的事情。让我享受我的罪并同时全然相信我得救了，处在神的恩典以下。”这是一种可怕的教训，这个教训产生的各种结果同样可怕。
当然，这种观念不是什么新鲜事。它是几百年前形成的古老学说，一些神学家正确的将其称为“反律法主义”。这种术语来自希腊词“反对”和“律法”，意思是“反对律法”。这基本上是这些人在他们的肉体上试图在神的律法之下所提出的教义，这个教义的意思是他们不在律法以下，所以他们说：“因此不要告诉我们圣经说我不可以喝酒或吸烟。不要告诉我圣经说我不可以在神的圣日享乐。不要告诉我，我不可以在星期日工作。”当然这是因为希腊文“anomos”在圣经中被翻译成“没有律法”或“违反”或许多其他的意思，但在每个意思中，它都与人的罪恶、悖逆的本性有关，即不愿意按照创造他们的神的指令和诫命生活。因此很明显，当人们听见福音却没有得救时，他们听到的观点是：“哦，我们是靠着恩典得救的。哈利路亚！因此不要再让任何人告诉你，你必须做这做那，或律法说的任何事情。我们不处在律法以下。”因此“反律法主义”是一个非常恰当的描述，意思是他们“没有律法”。他们在律法之外。这基本上是与世上罪人的同一个情形，所以你可以明白为什么“反律法主义”适用于属血气的人：“我处在恩典之下，我要做我喜欢做的事情。让我享受我的罪并同时全然相信我得救了，处在神的恩典以下。”这是一种可怕的教训，这个教训产生的各种结果同样可怕。 总之，我们发现圣经教导我们得救了，正如保罗得救的地方大马士革所代表的那样，保罗是信徒的榜样，不是吗？他是信徒的榜样，正如提摩太前书1：16节告诉我们的那样。所以我们在大马士革得救了，然后我们前往阿拉伯——我们渴望遵行神的旨意。如果他们不转向律法，也就是神的律法书，圣经，他们怎么会知道在世界上神的旨意是什么？他们怎么知道跟随基督和圣灵的指引该走哪条道路呢？他们认为跟随圣灵是某种你不能详细说明的抽象的事情：“在圣灵引导我时我在跟随圣灵，”但基本上，他们是在说他们在跟随他们自己的观念。他们已经发展出他们自己创造出来的一个神。
总之，我们发现圣经教导我们得救了，正如保罗得救的地方大马士革所代表的那样，保罗是信徒的榜样，不是吗？他是信徒的榜样，正如提摩太前书1：16节告诉我们的那样。所以我们在大马士革得救了，然后我们前往阿拉伯——我们渴望遵行神的旨意。如果他们不转向律法，也就是神的律法书，圣经，他们怎么会知道在世界上神的旨意是什么？他们怎么知道跟随基督和圣灵的指引该走哪条道路呢？他们认为跟随圣灵是某种你不能详细说明的抽象的事情：“在圣灵引导我时我在跟随圣灵，”但基本上，他们是在说他们在跟随他们自己的观念。他们已经发展出他们自己创造出来的一个神。 但在我们得救之后，我们转向圣经，神的律法，圣经告诉我们：“你是一个父亲。当在对主的敬畏和警戒中养育你的儿女。你是一个儿子。要敬重你的父亲和你的母亲。你是一个妻子。要顺服你的丈夫。你是一个丈夫。要爱你的妻子。你是一个工人。要殷勤作工像给主作的一样。”在生活中的任何情况下，我们都受到神的指引：“这是我们必须做的。爱你的邻舍。”所以我们前往了阿拉伯，每当我们失败（我们将失败）时，我们就立即回到大马士革，说：“主啊，我感到抱歉。我没有完全爱我的妻子。我没有像你一样从心里做这件事。我没有做这件事，我没有做那件事，但感谢神你赐给了我难以言表的礼物，赦免了我一切的罪，包括这些我没有做到的事情。”然后，在下一刻你就返回到阿拉伯或返回到神的话语中，你遵守祂的命令。 这些反律法主义的人不认识神的恩典。他们不认识神宏伟的救恩计划。一旦我们得救了，我们就渴望遵行律法，做圣经告诉我们去做的事情，但这不会把我们置于律法以下。不可能的。当我们没能做到时我们不认为我们会失去救恩。但这些反律法主义者实际上表明了他们对神的救恩计划的理解存在极大的错误。 主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们将进一步查考关于大马士革的以利以谢的信息。
主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们将进一步查考关于大马士革的以利以谢的信息。 创世纪24章（3）讲 克里斯麦肯于2019年1月26日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第3讲，我们将阅读创世记24：2-4： 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。” 在我们上次的节目中，我们看到这位管理亚伯拉罕全业最老的仆人很可能是以利以谢，这个名字的意思是“帮助的神。”他来自大马士革，我们在使徒行传和加拉太书1章里看到大马士革是一处认同于神的恩典的地方。神可以使用地点来认同于属灵的真理。例如，当我们想到西奈山时，我们立即想到了律法，因此以利以谢是一个来自大马士革的人或经历了神的恩典的人。我们可以这样来理解，但我不知道在历史上这个人是否得救了。我知道他是一个“忠心的管家”，这也说明了他代表的是谁，因为圣经命令神的子民要做忠心的管家，正如我们在哥林多前书4：1-2节里读到的那样： 人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。 所求于管家的，是要他有忠心，而以利以谢无疑是亚伯拉罕家中忠心的管家。圣经中讲到要忠心于“神的奥秘事”，而“神的奥秘事”与神放置在圣经中隐藏的含义或隐藏的真理有关。当基督用比喻说话以及门徒问为什么祂用比喻说话时，祂说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”你看，比喻是一种用来隐藏真理的说话方式。真理不会很快显露出来，人们必须去寻找真理。同样，这就是整本圣经的本质。整本圣经是一个比喻，因为整本圣经隐藏了真理，无论经上的话是否被直接的陈述为一个比喻，比如耶稣用比喻说话时或我们阅读箴言书时。即使是那些看似是直接的经文中也隐藏着真理，比如约翰福音3：16节。人们总是误解约翰福音3：16节，因为他们没有看到其中隐藏的真理。他们不明白天国的奥秘，因为他们不明白经文中比喻的性质。
所求于管家的，是要他有忠心，而以利以谢无疑是亚伯拉罕家中忠心的管家。圣经中讲到要忠心于“神的奥秘事”，而“神的奥秘事”与神放置在圣经中隐藏的含义或隐藏的真理有关。当基督用比喻说话以及门徒问为什么祂用比喻说话时，祂说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”你看，比喻是一种用来隐藏真理的说话方式。真理不会很快显露出来，人们必须去寻找真理。同样，这就是整本圣经的本质。整本圣经是一个比喻，因为整本圣经隐藏了真理，无论经上的话是否被直接的陈述为一个比喻，比如耶稣用比喻说话时或我们阅读箴言书时。即使是那些看似是直接的经文中也隐藏着真理，比如约翰福音3：16节。人们总是误解约翰福音3：16节，因为他们没有看到其中隐藏的真理。他们不明白天国的奥秘，因为他们不明白经文中比喻的性质。 所以以利以谢作为忠心的管家，是神的选民的写照。他也将被“差遣”。他将被差遣去为他的主人亚伯拉罕完成一项非常重要的任务。综上所述，以利以谢是神的选民的一个象征和写照，因为我们也是被差遣的。当然这与神的子民在拯救的日子被差遣的情况更加认同，因为以利以谢被差遣去执行为以撒找到一位妻子的任务，以撒是基督的写照。因此，这是通过差遣福音找到妻子的写照，就是最终找到主耶稣基督属灵的新妇。 我们知道以利以谢是神儿女的一个象征，但他也象征基督自己。圣经告诉我们基督被差遣去执行和我们被差遣的同样的任务，在以赛亚书52：7节里说： 那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。
那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。 这节经文指的是传扬救恩者的佳美的脚，在罗马书10章中我们看到了对这节经文的引用，只是略有一些改动，在罗马书10：15节里说： 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！” 这节经文里说的是他们的脚踪。这节经文没有说“他”，而是“他们”，那是因为主耶稣基督在祂的子民中作工，我们与祂一同作工建造神的家。我们与祂一同作工寻找属灵的基督的新妇。祂在我们里面感动我们愿意去遵行祂的美意，所以在我们获得神的恩典之后在我们被命定要做的工作中，所有的荣耀都归于祂，正如在以弗所书2：8-10节里说的那样： 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。 因此神本乎祂的恩典因着祂的信心拯救了我们。这一切都出于神。救恩百分之一百出于主。然后祂差遣我们，这就是我们在拯救的日子做的工作，把福音传给所有将要听的人使他们得救。这项工作是“预备的”，是按照神的旨意。它是由神的灵在我们里面运行来成就的，等等。因此，“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，这人的脚何等佳美。”因此基督得到了所有的功劳，但我们也参与其中，因为我们在过去的几个世纪里亲自并身体力行的扬帆起航，漂洋过海，将神的话语传给异国他乡。或者，神的子民在大灾难的片时飞往非洲或飞往印度，分发福音的小册子，神也祝福了那个信息。你看，我们不能说传扬福音都是耶稣的功劳，我们当然不能说传扬福音全都是信徒的功劳，但我们是在与耶稣的合作中完成了这项工作。启示录19：7节也提到了这一点： 我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了， 当我们第一次阅读这句陈述时我们觉得它有点不对劲。新妇也自己预备好了是什么意思？这听起来好像选民已经做了一些工作，为他们的救恩作出了一些贡献。但是，不，神这里所说的是祂承认福音传向世界是由祂的子民与祂的灵联合起来完成的。当然，没有神这件事是不可能做到的。传扬福音确实完全出自于神自己，祂得到一切的荣耀，但祂的子民也参与其中。随着福音在几个世纪不断的传扬直到2011年5月21日，新妇一直在预备自己，因为正是那些已经得救并被认定为基督新妇的人把同样的福音信息传扬出去，直到最后一个要得救的人得救了，那么“新妇”就完整了。所以在某种意义上来说，新妇自己预备好了，他们就是永恒的教会。
当我们第一次阅读这句陈述时我们觉得它有点不对劲。新妇也自己预备好了是什么意思？这听起来好像选民已经做了一些工作，为他们的救恩作出了一些贡献。但是，不，神这里所说的是祂承认福音传向世界是由祂的子民与祂的灵联合起来完成的。当然，没有神这件事是不可能做到的。传扬福音确实完全出自于神自己，祂得到一切的荣耀，但祂的子民也参与其中。随着福音在几个世纪不断的传扬直到2011年5月21日，新妇一直在预备自己，因为正是那些已经得救并被认定为基督新妇的人把同样的福音信息传扬出去，直到最后一个要得救的人得救了，那么“新妇”就完整了。所以在某种意义上来说，新妇自己预备好了，他们就是永恒的教会。 在创世记24章里，我们可以从亚伯拉罕要求他的仆人去完成的这项任务中看到这一点，但在我们关注这项任务之前，让我们来查考创世记24：2节这节经文的末尾： ...请你把手放在我大腿底下。 亚伯拉罕在对他的仆人说话。为什么他要求仆人把手放在亚伯拉罕的大腿底下？在创世记46：26节中，我们发现这个被翻译成“大腿”的词被翻译成了一个不同的词： 那与雅各同到埃及的，除了他儿妇之外，凡从他所生的，共有六十六人。【英：跟随雅各同到埃及的所有的灵魂，除了雅各的儿妇之外，凡从他腰间所生的，共有六十六灵魂。】 “腰间”这个词就是被翻译成“大腿”的同一个希伯来词的翻译。 还有，在出埃及记1：5节里说： 凡从雅各而生的，共有七十人【英：凡从雅各腰间而生的所有的灵魂，共有七十灵魂】；约瑟已经在埃及。 又是“腰间”这个词，因此这指的是从雅各的“大腿”生出来的所有子孙，因此我们可以看到大腿与血统或家谱或那些被生出来或出生的人有关。那就是为什么这个仆人把手放在亚伯拉罕大腿底下是如此重要的，因为大腿是“雅各”被生出来的地方。这是亚伯拉罕、以撒和雅各的血统继续往下延续，记得我们在马太福音1：1节里读到： 亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱（“后裔”、“子孙”原文都作“儿子”。下同）： 也就是说，耶稣基督来自于亚伯拉罕的血统。祂是亚伯拉罕的后裔。我们可以追溯祂的血统到亚伯拉罕，那就是创世记24：2-4节涉及的属灵的画面。当然，这个画面在属灵上与神的救恩计划和主耶稣基督的赎罪工作息息相关，祂最终会为自己带来一族人使他们成为祂的新妇。因此神感动亚伯拉罕来做这件事，当亚伯拉罕要求他的仆人把手放在大腿底下（腰间）时，那写照了基督将从亚伯拉罕的血统中生出来。
也就是说，耶稣基督来自于亚伯拉罕的血统。祂是亚伯拉罕的后裔。我们可以追溯祂的血统到亚伯拉罕，那就是创世记24：2-4节涉及的属灵的画面。当然，这个画面在属灵上与神的救恩计划和主耶稣基督的赎罪工作息息相关，祂最终会为自己带来一族人使他们成为祂的新妇。因此神感动亚伯拉罕来做这件事，当亚伯拉罕要求他的仆人把手放在大腿底下（腰间）时，那写照了基督将从亚伯拉罕的血统中生出来。 在创世记24：3-4节里继续说： 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。” 我认为这是我们经常忽略的一个属灵含义。我们只是没有注意到这个细节，这就是大使命的画面，这节经文基本上就是在讲述传扬福音的大使命。在马太福音28章的结尾，基督在马太福音28：19-20节差遣祂的子民： 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” 这是神的子民在新约时代的数百年或将近两千年里参与的众所周知的大使命。重点是“出去”。我们的重点曾是与每个人分享神的话语，就像把种子撒在地上一样——把种子播散在各处，让种子落在任何地方，让神按照祂的旨意去对待种子。那就是传扬福音的真正的、好的、正确的做法。然而，大使命还有另一个方面是教会没有注意到的，事实上，他们忽略了那个方面。他们在那个方面根本就没有花费任何时间， 那就是亚伯拉罕首先告诉他的仆人以利以谢要注意的方面。首先，他让仆人向天和地的神、耶和华起誓：“...不要为我儿子娶这【我在其中居住的】迦南地中的女子为妻。”这是一个负面的命令：“不要做这件事。你不要做这件事。你要出去为我儿子寻找一个妻子，但你出去的时候，不要在迦南地寻找。不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。”这是头等大事。亚伯拉罕在告诉他的仆人可以去哪里为他的儿子寻找妻子之前，首先提到的就是这件事。
这是神的子民在新约时代的数百年或将近两千年里参与的众所周知的大使命。重点是“出去”。我们的重点曾是与每个人分享神的话语，就像把种子撒在地上一样——把种子播散在各处，让种子落在任何地方，让神按照祂的旨意去对待种子。那就是传扬福音的真正的、好的、正确的做法。然而，大使命还有另一个方面是教会没有注意到的，事实上，他们忽略了那个方面。他们在那个方面根本就没有花费任何时间， 那就是亚伯拉罕首先告诉他的仆人以利以谢要注意的方面。首先，他让仆人向天和地的神、耶和华起誓：“...不要为我儿子娶这【我在其中居住的】迦南地中的女子为妻。”这是一个负面的命令：“不要做这件事。你不要做这件事。你要出去为我儿子寻找一个妻子，但你出去的时候，不要在迦南地寻找。不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。”这是头等大事。亚伯拉罕在告诉他的仆人可以去哪里为他的儿子寻找妻子之前，首先提到的就是这件事。 这条禁令不仅仅限于亚伯拉罕。我们发现这条禁令贯穿整本圣经。早在创世记6章在神用洪水毁灭世界之前，我们就看到了这一点。在创世记6：1-3节里说： 当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。” 神给出了一个时间表，在这个时间表的最后祂将审判世界，从我们所能收集到的所有信息来看，审判是对所谓的“神的儿子”的罪恶行为的回应，因为他们娶了“人的女子”为妻。我们还可以引用许多其他经文，比如申命记7：1-3： “耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你 神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们；不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿，
“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你 神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们；不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿， 基本上，不能与外族通婚这个命令涵盖了整个以色列人的历史。那就是律法：“不可以娶迦南地的女子为妻。”犹太人要娶犹太人，以色列人要娶以色列人。神的子民一直被神命令要与神的子民结婚，就是那些有同样志向的人。当然这个命令也在新约里，在哥林多后书6章。如果申命记7章是旧约律法，我们可以说这条律法至少从出埃及一直到十字架都适用。因此不可以与迦南人并其他民族的人结婚的律法跨越了将近1500年。甚至在出埃及之前，正如我们在创世记24章里看到的那样，这条律法要早于以色列民族的形成。我们可以回溯到创世记24章，很明显亚伯拉罕在命令他的仆人不可以为他的儿子娶迦南地的女子为妻。以撒出生于公元前2067年，他在公元前2027年是40岁，因此亚伯拉罕在向他的仆人以利以谢下达这个命令就是在这个时候。因此在基督和新约时代之前的两千多年，这条命令就已经生效了。然后在主被钉十字架以后的公元一世纪，我们在哥林多后书6：14-17节里读到： 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。
你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。 哥林多后书颁布的这条律法适用于整个新约时代，直到今天，直到末时。因此我们可以将这条律法追溯到几千年前的公元一世纪。在公元一世纪之前，我们可以将这条律法追溯到几千年前的亚伯拉罕。在亚伯拉罕之前，我们又可以追溯到几千年前的大洪水时代。换句话说，这是一条永远不会被废除或永远不会更改的永恒的原则或永恒的神的律法。神拣选的儿女与不是神的儿女的人结婚是犯罪。这是圣经中长久的神的律法，这就是为什么亚伯拉罕告诉他的仆人的第一件事就是：“不可为我儿子娶迦南地的女子为妻。” 但正如我提到的，教会没有听从这个命令，他们在很大程度上忽视了这条律法。那就是在麦子中撒下如此多稗子的一个原因。 主若愿意，在我们下次的圣经查考中我们将继续讨论这个话题。 创世纪24章（4）讲 克里斯麦肯于2019年1月27日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第4讲，我们将阅读创世记24：3-6： 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这【我在其中居住的】迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。
我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这【我在其中居住的】迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。 在上次节目中我们花了一些时间查考了第3节，我们看到亚伯拉罕首先关注并希望他的仆人清楚明白的是，他不可以在哪里寻找一个妻子——不可以在迦南地中的女子寻找。这是直接的指导。这个吩咐是毫无疑问的：“不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。”这句吩咐听起来似乎就像一条神的命令，不是吗？它听起来就像是“不可杀人”或“不可偷盗”的命令一样。而这节经文说：“不要...娶这迦南地中的女子为妻。”它听起来就像一条命令，因为它实际上是圣经中的一条命令。在上次的查考中我们也讨论了神是如何制定这条特定的命令的。祂从一开始就一直强调了这个原则，它确实是一个永恒的原则，正如这段经文里说的那样，新妇必须来自亚伯拉罕的本族和亚伯拉罕的本地。亚伯拉罕的本地和本族不是一个陌生的地区或民族，而是这个被挑选出来的特别的妻子必须来自那个地区而不是别的地区。为什么？重点是什么？重点是迦南地的女子写照世界上的女子，所以这条命令实际上是一幅双重画面。 首先，在出于本性的或道德层面，神的子民不应当不平等的负轭。我们不应该与未得救的人结婚，因为神已经改变了我们。祂已经把我们从黑暗中迁入到祂王国里的光明中，现在我们要寻找一个志同道合的妻子。或者，女人要嫁给一个志同道合的男人。按照神的话语，结婚的对象必须是一个具备资格的男人或女人。一个人如果得救了，那么他们的资格就是一个神拣选的儿女。我们甚至不能单单说这个人是一位“基督徒”。世界上有20亿自称的基督徒。长期以来，人们就是这样规避或绕行不可同负一轭的神的命令的，他们娶了“迦南地的女子”，因为“迦南地的女子”将基督的名字挂在她们身上，她们自称为基督徒，而未得救的人则“大批地”进入到世上的教会和会众中。
首先，在出于本性的或道德层面，神的子民不应当不平等的负轭。我们不应该与未得救的人结婚，因为神已经改变了我们。祂已经把我们从黑暗中迁入到祂王国里的光明中，现在我们要寻找一个志同道合的妻子。或者，女人要嫁给一个志同道合的男人。按照神的话语，结婚的对象必须是一个具备资格的男人或女人。一个人如果得救了，那么他们的资格就是一个神拣选的儿女。我们甚至不能单单说这个人是一位“基督徒”。世界上有20亿自称的基督徒。长期以来，人们就是这样规避或绕行不可同负一轭的神的命令的，他们娶了“迦南地的女子”，因为“迦南地的女子”将基督的名字挂在她们身上，她们自称为基督徒，而未得救的人则“大批地”进入到世上的教会和会众中。 是不是每个自称是基督徒的人都是真正的基督徒？当然不是。有些人说他们是基督徒，因为他们受了（水的）洗礼，但他们从未去过教会。还有人他们是基督徒，但他们所在的会众在几个世纪以来一直是错误的、背道的、腐败的。他们说他们是基督徒，然后他们告诉你拥有圣灵的证据是说方言或向后倾倒并“在灵里被杀”。这些现象都不是一个真基督徒的标志。这些都是假基督徒的标志，他们只是在用嘴巴宣称而已。他们宣称有信心的观点很容易做到。他们只是说：“是的，我是一个基督徒，”当人口普查员过来问：“你的宗教是什么？”他们回答：“我是一个基督徒。你只要为我勾选那个方框就可以了。”或者他们二十年前去过教会或他们受洗成为天主教徒，等等。这些事情说起来容易，但这些事情不是一个真基督徒的标志。
是不是每个自称是基督徒的人都是真正的基督徒？当然不是。有些人说他们是基督徒，因为他们受了（水的）洗礼，但他们从未去过教会。还有人他们是基督徒，但他们所在的会众在几个世纪以来一直是错误的、背道的、腐败的。他们说他们是基督徒，然后他们告诉你拥有圣灵的证据是说方言或向后倾倒并“在灵里被杀”。这些现象都不是一个真基督徒的标志。这些都是假基督徒的标志，他们只是在用嘴巴宣称而已。他们宣称有信心的观点很容易做到。他们只是说：“是的，我是一个基督徒，”当人口普查员过来问：“你的宗教是什么？”他们回答：“我是一个基督徒。你只要为我勾选那个方框就可以了。”或者他们二十年前去过教会或他们受洗成为天主教徒，等等。这些事情说起来容易，但这些事情不是一个真基督徒的标志。 因此如果一个男人在找一个妻子或一个女人在找一个丈夫，如果他们自己都不是真正蒙拣选的基督徒，那么他们很可能会嫁娶一个像他们一样的人，因为他们并不真正明白什么是真基督徒。但如果他们是真正蒙拣选的基督徒，那么他们应该对真理有一些明白。他们应该知道圣经是圣洁的神的话语，我们唯一的权威就是圣经，除了圣经没有任何权威。权威不是教会教派。权威不是某些神学家。权威不是信经和信条。权威只是圣经。他们应该知道教会时代结束了，等等。如果有人自称是一个神拣选的儿女却与自称的基督徒结婚了，那将是多么可怕的悲剧啊。 有些人可能认识一个他们认为是一个严肃的基督徒的人并与他交谈。他明白圣经是神的话语。他明白星期天是主的日子。他明白拣选。“哇！这是一个严肃的基督徒。”当他们与他交谈时，他说：“我要带我的妻子去教会，我们要在教会里抚养我们的孩子。”他们说：“等等！等等！教会时代已经结束了。”在大灾难时期得救的大多数神的选民也许在理解上还是婴孩，但他们知道教会时代结束了。他们知道是因为神命令他们出来。这个教训已经被广泛的教导。相信我，在美国的教会和其他国家的许多教会里，几乎每个人都听到了教会时代已经结束的消息。家庭电台向全世界广播了这个消息，发单张的短宣也在世界各地进行，神的子民分享这些事情。人们听见了这个教训。他们可能没有把这件事放在心上，但他们听见了。再次，神拣选的儿女必须考虑到这些情况：“这个人似乎是有资格的——他是单身的，没有离婚。这个人相信圣经并明白一些正确的教训，但这个人一直留在教会里。”
有些人可能认识一个他们认为是一个严肃的基督徒的人并与他交谈。他明白圣经是神的话语。他明白星期天是主的日子。他明白拣选。“哇！这是一个严肃的基督徒。”当他们与他交谈时，他说：“我要带我的妻子去教会，我们要在教会里抚养我们的孩子。”他们说：“等等！等等！教会时代已经结束了。”在大灾难时期得救的大多数神的选民也许在理解上还是婴孩，但他们知道教会时代结束了。他们知道是因为神命令他们出来。这个教训已经被广泛的教导。相信我，在美国的教会和其他国家的许多教会里，几乎每个人都听到了教会时代已经结束的消息。家庭电台向全世界广播了这个消息，发单张的短宣也在世界各地进行，神的子民分享这些事情。人们听见了这个教训。他们可能没有把这件事放在心上，但他们听见了。再次，神拣选的儿女必须考虑到这些情况：“这个人似乎是有资格的——他是单身的，没有离婚。这个人相信圣经并明白一些正确的教训，但这个人一直留在教会里。” 你可以确信神时不时的在这些事情上试验我们。祂将试验我们。“你有多么想要一个妻子？你有多么想要一个丈夫？你有多么想要一个家庭？”尤其在当前的这段时期，一个人可能认为：“看来这可能是我唯一的机会了。我终于遇到一个与我合得来、吸引我的人，而且我们还有其他共同点。这个人明白圣经。我怎么能放过这个人呢？”但那是一个试验。我们必须信靠主。我们必须信靠神。所以回应应该是：“不，我感到抱歉。与他结婚是不可能的。我不能走出这一步。不——我不能与你有任何关系。抱歉，但教会时代结束了。神呼召祂的子民要离开教会。光明和黑暗有什么相通吗？在2011年5月21日之后，任何留在教会里的人都会被当作稗子捆起来烧。你看不到这些事。你不明白这些事。你想让我走进你们的教会坐在你们会众的座位上听你们的牧师讲道。你不明白神已经不在会众里了吗？圣灵已经离开了。神把教会交给撒旦来毁灭之后就撇弃了他们，撒旦在教会里统治了23年。所有这些事情都是可怕的，教会是地球上最危险的地方，教会是我最不想去的地方，也是我绝不能去的地方。不是我不想去，而是我不能去。这是良心的问题。我不能否认主，这就是事实。”在祂如此良善、恩慈和慈悲地告诉我教会时代结束了并需要从其中离开之后，返回到教会里就是在做如此罪恶和如此邪恶的事情。祂还说在我出来之后就不要回头。要回想罗得的妻子。在房顶上的不要返回到家里。在田里的也不要回去取衣裳。”
你可以确信神时不时的在这些事情上试验我们。祂将试验我们。“你有多么想要一个妻子？你有多么想要一个丈夫？你有多么想要一个家庭？”尤其在当前的这段时期，一个人可能认为：“看来这可能是我唯一的机会了。我终于遇到一个与我合得来、吸引我的人，而且我们还有其他共同点。这个人明白圣经。我怎么能放过这个人呢？”但那是一个试验。我们必须信靠主。我们必须信靠神。所以回应应该是：“不，我感到抱歉。与他结婚是不可能的。我不能走出这一步。不——我不能与你有任何关系。抱歉，但教会时代结束了。神呼召祂的子民要离开教会。光明和黑暗有什么相通吗？在2011年5月21日之后，任何留在教会里的人都会被当作稗子捆起来烧。你看不到这些事。你不明白这些事。你想让我走进你们的教会坐在你们会众的座位上听你们的牧师讲道。你不明白神已经不在会众里了吗？圣灵已经离开了。神把教会交给撒旦来毁灭之后就撇弃了他们，撒旦在教会里统治了23年。所有这些事情都是可怕的，教会是地球上最危险的地方，教会是我最不想去的地方，也是我绝不能去的地方。不是我不想去，而是我不能去。这是良心的问题。我不能否认主，这就是事实。”在祂如此良善、恩慈和慈悲地告诉我教会时代结束了并需要从其中离开之后，返回到教会里就是在做如此罪恶和如此邪恶的事情。祂还说在我出来之后就不要回头。要回想罗得的妻子。在房顶上的不要返回到家里。在田里的也不要回去取衣裳。” 神一而再、再而三的强调不要进入家里，不要返回到教会里。为什么不要呢？这是为了我们的益处。教会是“阴魂的会中”所在的地方【参考箴言书21：16节】，所以我们为什么要回去呢？我们如果回到教会说明了什么？那将是一个多么可怕的失败的试验啊。为了什么原因失败的？是为了得到一个世俗的丈夫或世俗的妻子并得到一段也将结束的世俗的关系吗？这些事情不是永远的，在现今尤其如此。有离婚和各种各样的麻烦，还有肉体的死亡。很多时候，即使婚姻继续下去，在这段婚姻中也有考验和动荡。为此，你要否认你声称要嫁给的你的主吗？你曾说你是基督的新妇的一部分，然而你却毫不犹豫地离开那段婚姻，否认主和祂的爱。作为新郎，祂希望我们爱祂。我们如何爱祂？“你们若爱我，就必遵守我的命令。”那就是我们与我们的新郎享受婚姻关系的方式。我们遵守祂的命令。
神一而再、再而三的强调不要进入家里，不要返回到教会里。为什么不要呢？这是为了我们的益处。教会是“阴魂的会中”所在的地方【参考箴言书21：16节】，所以我们为什么要回去呢？我们如果回到教会说明了什么？那将是一个多么可怕的失败的试验啊。为了什么原因失败的？是为了得到一个世俗的丈夫或世俗的妻子并得到一段也将结束的世俗的关系吗？这些事情不是永远的，在现今尤其如此。有离婚和各种各样的麻烦，还有肉体的死亡。很多时候，即使婚姻继续下去，在这段婚姻中也有考验和动荡。为此，你要否认你声称要嫁给的你的主吗？你曾说你是基督的新妇的一部分，然而你却毫不犹豫地离开那段婚姻，否认主和祂的爱。作为新郎，祂希望我们爱祂。我们如何爱祂？“你们若爱我，就必遵守我的命令。”那就是我们与我们的新郎享受婚姻关系的方式。我们遵守祂的命令。 不——想都别想。甚至不要去思考它。不要去想到它。要像约瑟一样。（我也是对自己这么说的。）当波提乏的妻子想要与约瑟同寝并抓住他时，他逃跑了，跑出去了。当然，那就是我们应该做的事情。罪恶往往看起来并不那么丑陋。罪恶并不总是那么可怕，让你不忍直视。哦，罪恶往往是非常吸引人的，就像一位美丽的年轻女士或一位英俊的年轻男子看起来像一个完美的妻子或丈夫一样。“能有什么问题吗？看看她多么可爱，看看除了一个小细节之外，她满足了所有这些条件。”神来到你身边在你面前放置了一个严厉的试验。你可能很孤独，所以它当然是一个试验。然而如果你属于祂，神也将赐给你恩典使你通过这个试验并摆脱它。你不要为自己感到难过，你没有失去任何东西。你“失去的”是伤心的生活。你“失去的”是否认你的主的可怕的感觉。 你能想象自己心里本明白你应该做什么，然而你进入一段婚姻后又被拉回到教会里吗？你在那间教会里坐着听牧师讲道，你听过所有关于教会时代结束的教训。你听过平先生的教导。你读到这本书“教会时代的结束及以后。”你明白了这本书的内容。你认同于教会时代结束及以后的所有这些事情。你喜欢（顺从的）置身于教会的外面，你通过圣经看到了这一切，然而，你却与你刚结婚的妻子或丈夫一起被困在教会里。你在听牧师讲道，你知道神不在教会里。但你在教会里是因为你做了错事。你认为一个拥有这种头脑知识的人需要多长时间才会开始疑惑或思考：“我该怎样才能摆脱这一切？我该怎样才能逃离这一切，离开这个地方。”
你能想象自己心里本明白你应该做什么，然而你进入一段婚姻后又被拉回到教会里吗？你在那间教会里坐着听牧师讲道，你听过所有关于教会时代结束的教训。你听过平先生的教导。你读到这本书“教会时代的结束及以后。”你明白了这本书的内容。你认同于教会时代结束及以后的所有这些事情。你喜欢（顺从的）置身于教会的外面，你通过圣经看到了这一切，然而，你却与你刚结婚的妻子或丈夫一起被困在教会里。你在听牧师讲道，你知道神不在教会里。但你在教会里是因为你做了错事。你认为一个拥有这种头脑知识的人需要多长时间才会开始疑惑或思考：“我该怎样才能摆脱这一切？我该怎样才能逃离这一切，离开这个地方。” 你怎么能这样？现在你打算怎么做？你已经结婚了，如果你过一段时间告诉他你想离开教会，你的丈夫完全有权利对你感到不满。不——不要走那条道路。神警告过我们：“要回想罗得的妻子。”她回头看了。靠着神的恩典祂在帮助我们。不要为自己感到难过和可怜自己。你可能感到孤独。这是一种自然的感受，但不要为自己感到难过和可怜自己，认为自己值得拥有一些东西。你不配拥有任何东西。我也不配，我们任何人都不配。我们除了死亡和神的忿怒以及永恒的毁灭之外不配得到任何东西，但如果你真的成为了属祂的一员神就扭转了这种局面，祂赐给了我们永恒的丰盛的财富。再等一会儿，这个财富就会来到。要耐心等候主。是的，会有苦难，但这是因着行善而不是行恶带来的苦难。这是为了神的事情以好的方式而受苦，就像基督为我们受苦那样。现在我们有机会以一种小的方式来表达我们对祂的爱，就像祂以一种不可思议的方式表达了对我们的爱一样。
你怎么能这样？现在你打算怎么做？你已经结婚了，如果你过一段时间告诉他你想离开教会，你的丈夫完全有权利对你感到不满。不——不要走那条道路。神警告过我们：“要回想罗得的妻子。”她回头看了。靠着神的恩典祂在帮助我们。不要为自己感到难过和可怜自己。你可能感到孤独。这是一种自然的感受，但不要为自己感到难过和可怜自己，认为自己值得拥有一些东西。你不配拥有任何东西。我也不配，我们任何人都不配。我们除了死亡和神的忿怒以及永恒的毁灭之外不配得到任何东西，但如果你真的成为了属祂的一员神就扭转了这种局面，祂赐给了我们永恒的丰盛的财富。再等一会儿，这个财富就会来到。要耐心等候主。是的，会有苦难，但这是因着行善而不是行恶带来的苦难。这是为了神的事情以好的方式而受苦，就像基督为我们受苦那样。现在我们有机会以一种小的方式来表达我们对祂的爱，就像祂以一种不可思议的方式表达了对我们的爱一样。 我不知道我是否读过这节经文，但让我们翻到哥林多前书7章。我刚才本想阅读这节经文的。在哥林多前书7：39节里说： 丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。 我们在几个地方都看到过这条命令，就像我们在亚伯拉罕身上看到的一样：“你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。不可往迦南地中的女子那里去。”这是一个原则：只与主内的人结婚。当然，这是第一层含义或道德含义，它确实适用于我们今天的生活方式。我们想找一个志同道合的人。如果你是一个单身的人，你想要结婚，相信我，就可能性来说，你能结婚的前景不太乐观，因为只有很少的选民对这些事情有正确的理解。所以当然很容易想到“我永远找不到妻子”或“我永远找不到丈夫”。 但不要限制以色列的圣者。神能够为一个祂的子民提供一个妻子或为祂拣选的女儿提供一个丈夫吗？当然，神能够做到这件事。神能够做到这一点，因此我们必须像我们在一切事情上做的那样祷告：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”我们可以祷告：“主啊，我不想为这件事忧虑。我甚至不想让这件事占据我的心思。帮助我将这个忧虑卸给你，因为你关心我。主啊，请帮助我将这个忧虑卸给你并等候你。如果你愿意我结婚，愿你引导我找到这个人，或引导那个人到我面前。”然后继续履行你的职责并侍奉主，也许你可以去参加发放单张的宣道旅行，你遇到某人，或你去参加电子圣经团契的圣经会议，你遇到某人。或者你在发放单张的宣道旅行中没有遇到任何人，你在圣经会议上也没有遇到任何人，但你去当地的超市时你遇到了某人。瞧，原来这个人是神拣选的儿女。我们并不认识外面的每一个人。
但不要限制以色列的圣者。神能够为一个祂的子民提供一个妻子或为祂拣选的女儿提供一个丈夫吗？当然，神能够做到这件事。神能够做到这一点，因此我们必须像我们在一切事情上做的那样祷告：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”我们可以祷告：“主啊，我不想为这件事忧虑。我甚至不想让这件事占据我的心思。帮助我将这个忧虑卸给你，因为你关心我。主啊，请帮助我将这个忧虑卸给你并等候你。如果你愿意我结婚，愿你引导我找到这个人，或引导那个人到我面前。”然后继续履行你的职责并侍奉主，也许你可以去参加发放单张的宣道旅行，你遇到某人，或你去参加电子圣经团契的圣经会议，你遇到某人。或者你在发放单张的宣道旅行中没有遇到任何人，你在圣经会议上也没有遇到任何人，但你去当地的超市时你遇到了某人。瞧，原来这个人是神拣选的儿女。我们并不认识外面的每一个人。 这让我想起了几个月前搬进来的一个邻居。隔壁有一栋房子，我已经很多年没有见过房主了，因为他们把房子租给了不同的人。我看到最近搬进来的一个年轻人，我跟他打招呼，他也跟我打招呼，在他看向我时他认出了我，并叫了我的名字。他叫我“克里斯，”我说：“嗯？我认识你吗？”他用手捂住嘴又说了一遍。我有点担心。各种各样的事从我脑海中闪过。我试着回想起我在哪里认识他，但随后他告诉我他收听电子圣经团契，他说他几乎只收听这个福音节目。我就想：“哇，哇，这不是很奇妙吗？”我的意思是，有各种各样的人搬进了这个社区，有一些不太友好的人。但是就在我所在的社区，隔壁搬来一个积极收听电子圣经团契的人。我想：“哇，这真是太好了。”
这让我想起了几个月前搬进来的一个邻居。隔壁有一栋房子，我已经很多年没有见过房主了，因为他们把房子租给了不同的人。我看到最近搬进来的一个年轻人，我跟他打招呼，他也跟我打招呼，在他看向我时他认出了我，并叫了我的名字。他叫我“克里斯，”我说：“嗯？我认识你吗？”他用手捂住嘴又说了一遍。我有点担心。各种各样的事从我脑海中闪过。我试着回想起我在哪里认识他，但随后他告诉我他收听电子圣经团契，他说他几乎只收听这个福音节目。我就想：“哇，哇，这不是很奇妙吗？”我的意思是，有各种各样的人搬进了这个社区，有一些不太友好的人。但是就在我所在的社区，隔壁搬来一个积极收听电子圣经团契的人。我想：“哇，这真是太好了。” 因此如果神能做到使你找到配偶...想想吧。我住在费城这个大城市的郊外，周围有数百万人。就我知道的来说，如果神安排一个祂的子民搬到另一个子民的隔壁，那么祂能在任何时候对任何人都这样做吗？你看，我们不应该限制神。 但是，我们还是要现实一点。也有可能我们遇不着同样信仰的人。有些人注定是单身的，对此我们也要信靠神。我们只需把事情交给祂，无论我们遇到什么问题神都能帮助我们。祂能帮助我们当然比我们自己帮助自己更多，所以我们只需要等候主。这就是基督徒的一切生活，从得救的一开始我们就等候主。如果神确实拯救了你，那么你就继续等候所有的事情，无论是工作还是妻子还是服侍他人。我们等候去哪里分发福音单张。我们祈求智慧，求神指引，我们等候。我们总是在等候，主会祝福那些真正等候祂的人。
但是，我们还是要现实一点。也有可能我们遇不着同样信仰的人。有些人注定是单身的，对此我们也要信靠神。我们只需把事情交给祂，无论我们遇到什么问题神都能帮助我们。祂能帮助我们当然比我们自己帮助自己更多，所以我们只需要等候主。这就是基督徒的一切生活，从得救的一开始我们就等候主。如果神确实拯救了你，那么你就继续等候所有的事情，无论是工作还是妻子还是服侍他人。我们等候去哪里分发福音单张。我们祈求智慧，求神指引，我们等候。我们总是在等候，主会祝福那些真正等候祂的人。 创世纪24章（5）讲 克里斯麦肯于2019年2月5日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第5讲，我们将阅读创世记24：3-6： 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这【我在其中居住的】迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。 我就读到这里。我们一直在关注亚伯拉罕差遣他的仆人（很可能是以利以谢）到他的本地去为以撒寻找一个妻子的历史情况。他警告仆人的第一件事就是：“不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。”然后他给了仆人指示：“...往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。” 我们花了一些时间讨论这个话题，因为这个话题是重要的。在第一层面上，道德含义是神的子民要与神的子民结婚。一个神拣选的儿女应当寻求一个神拣选的儿女作为妻子，正如哥林多前书7：39节说的那样：“只是...在主里面的人。”当然，我们不应当与未得救的人结婚，无论他们是世俗的还是其他宗教的，或者是当今大多数自称是基督徒的人，他们绝大多数都是基督教中的假信徒。他们不是“诚实人”或神的选民。 我们讨论了蒙拣选的信徒必须如何在婚姻这件事上以及所有事情上等候主并顺服神的旨意。神的旨意必成就。如果神的旨意是让你找到妻子或丈夫，神将提供一个具备所有条件的人——不只是百分之99，而是所有条件都会在这个人身上得到满足。然后你就可以知道了。如果其他一切方面都是良好的，你们之间有吸引力且关系融洽，他们在属灵层面上也符合条件，那么你就可以与他结婚并对此存着无亏的良心。
我们讨论了蒙拣选的信徒必须如何在婚姻这件事上以及所有事情上等候主并顺服神的旨意。神的旨意必成就。如果神的旨意是让你找到妻子或丈夫，神将提供一个具备所有条件的人——不只是百分之99，而是所有条件都会在这个人身上得到满足。然后你就可以知道了。如果其他一切方面都是良好的，你们之间有吸引力且关系融洽，他们在属灵层面上也符合条件，那么你就可以与他结婚并对此存着无亏的良心。 第二层含义与寻找由选民构成的主耶稣基督的属灵的新妇有关。整个选民团体组成了“新妇”。选民与新妇是同一个概念，这实际上是神赐下不要“同负一轭”这条律法的原因，因为婚姻关系是基督与祂的新妇之间属灵婚姻的写照。因此，对于神拣选的儿女来说，我们不能与不是真信徒的人结婚。我们只能与在主里的人结婚。基督与谁结婚了？是的——祂首先来到不敬虔的、未得救的人中，通过神的话语，祂吸引了一些人归祂自己，他们确实得救了，但他们从创世以前就一直是选民。在创立世界之初祂就已经为他们的罪死了，因此神向世界差遣福音的目的一直是为了寻找以色列家迷失的羊，基督的“新妇”。这些有资格的新妇来自于神的本族和神的本地，神的王国。 因此这是赐给亚伯拉罕仆人的重要的命令，它实际上是整个历史上在拯救的日子里向世界传扬福音的一个路标。它基本上是历史比喻中的大使命。在创世记24章的这段经文里，仆人代表受到差遣的所有神的子民，他们被告知要去往哪里：“到我的子民中去，不要前往那些不是我子民的人中。”我们在新约，在马太福音15：21-28节从主耶稣基督那里非常清楚的看出这一点： 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！”耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”从那时候，她女儿就好了。
耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧！”耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我！”他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”从那时候，她女儿就好了。 我们在这段经文里看到了与亚伯拉罕告诉他的仆人：“往我本地本族去找一个妻子。不可到迦南地的女子那里去”的相似之处。有意思的是在马太福音15章中，耶稣遇见一个恳求祂医治她女儿的迦南妇人。我们记得在圣经中身体的医治指的是救恩。当她哀求祂时，耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”如果以利以谢在路上遇见某个男人并他的女儿们，那个男人愿意把他的女儿给以撒作为妻子，以利以谢的回答与耶稣的回答一样。以利以谢将说：“不——我奉差遣不过是到我主人的本地本族那里去。” 我们必须明白我们在创世记24章读到的历史比喻中存在区别和差异，神使用迦南女子来写照世上未得救的人，亚伯拉罕在哈兰的家庭则写照神的家庭或神的王国。因此，当然，仆人以利以谢没有遇见任何迦南人，并没有出现这种情况，但我只是想说明基督是如何寻找以色列家迷失的羊，祂的新妇的，祂正在寻找合格的新妇。看起来，这个正在接近基督的女人并不合格，因为她是一个迦南女子。所以耶稣说了这句话，但祂在这节经文里要向我们展示的“以色列家”还有一种潜在的属灵含义。 在圣经中，“以色列家”可以意味着许多事物。“以色列家”可以指向字面上的、物质上的以色列。“以色列家”可以指向有形教会，或“以色列家”可以指向由所有神拯救的并在心里行割礼的人组成的永恒的教会。这些人可以是肉身的犹太人或肉身的外邦人。是什么样的人并不重要，因为在得救的那一刻，那就如同他们的心受了割礼，他们现在成了在神眼中的“属灵的犹太人”或“真犹太人”，他们是没有诡诈的人。
在圣经中，“以色列家”可以意味着许多事物。“以色列家”可以指向字面上的、物质上的以色列。“以色列家”可以指向有形教会，或“以色列家”可以指向由所有神拯救的并在心里行割礼的人组成的永恒的教会。这些人可以是肉身的犹太人或肉身的外邦人。是什么样的人并不重要，因为在得救的那一刻，那就如同他们的心受了割礼，他们现在成了在神眼中的“属灵的犹太人”或“真犹太人”，他们是没有诡诈的人。 这就是在这个女人身上发生的事情，正如耶稣告诉她：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”事实上，她就是以色列家迷失的羊之一，尽管她生来就是叙利亚腓尼基人，在外表上是世界上的迦南女子，但神在试图帮助我们理解这一点。 我们也在马太福音10：5-7节里读到： 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说：‘天国近了！’ 这就是大使命。有些人可能认为大使命在马太福音28章经过修改了，将外邦人也包括在内了，但这段经文就是大使命——这是同样的差遣。这段经文里的十二门徒象征全体神的选民，他们被差遣。请再次注意，这段经文首先强调的是负面的命令：“外邦人的路，你们不要走。”“外邦人”这个词也被翻译成列国。祂也补充了不要进撒玛利亚人的城。正如亚伯拉罕告诉他的仆人那样：“不可娶迦南地的女子为妻，但要往我本地本族去。”那就是大使命：“宁可往以色列家迷失的羊那里去。” 我们到哪里找到以色列家迷失的羊呢？他们在世界上分散在列国中。但是，你看，很重要的一个方面是，大使命就是传扬福音去寻找以色列家迷失的羊，为要找到他们，我们必须将福音传给所有物质上的列国。神的道必须被传扬出去，我们确实不知道谁是选民谁不是选民，因此我们必须把福音传向中国、印度、越南、非洲、南美洲、美国和世界各地。我们不会认为我们知道他们在哪里。我们不应该说：“我们不去这里，但我们要去那里。”我们的任务是把福音传扬出去并教导万民。然而，这道命令实际上是要我们专门去寻找以色列家迷失的羊——那些要受到教导的万民。我们已经讨论过这个话题，但在我们进一步讨论这个话题之前，我将阅读马太福音28：19-20：
我们到哪里找到以色列家迷失的羊呢？他们在世界上分散在列国中。但是，你看，很重要的一个方面是，大使命就是传扬福音去寻找以色列家迷失的羊，为要找到他们，我们必须将福音传给所有物质上的列国。神的道必须被传扬出去，我们确实不知道谁是选民谁不是选民，因此我们必须把福音传向中国、印度、越南、非洲、南美洲、美国和世界各地。我们不会认为我们知道他们在哪里。我们不应该说：“我们不去这里，但我们要去那里。”我们的任务是把福音传扬出去并教导万民。然而，这道命令实际上是要我们专门去寻找以色列家迷失的羊——那些要受到教导的万民。我们已经讨论过这个话题，但在我们进一步讨论这个话题之前，我将阅读马太福音28：19-20： 所以，你们要去，使万民作我的门徒【英：教导万民】，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” 所以大使命就是去教导万民，给他们施洗。谁要受洗？万民。如果这个大使命是去到物质上的万民中，教导世界上所有物质上的万民，并给所有国家中的所有人民施洗，那么这个大使命就是一次悲惨的失败，因为许多民众没有受洗。甚至在福音传到的国家中也有许多人没有受到教导，他们没有受过洗。你看，神并没有命令所有国家或万民接受教导和受洗来使“少部分人”完成这一大使命。当神说教导万民并给万民施洗时，那正是祂的意思，但对“民或国”的定义是重要的事情。正如马太福音10：5-6节里说的那样，国不是世界上物质上的国，门徒不是要前往外邦人或列国中。在我们正确的定义“万国”之前，这似乎与马太福音28：19节相矛盾，其中说：“你们要去...教导万民或万国。”启示录21章讲到新天新地或所有那些得救的人，在启示录21：22-24节里说： 我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国【英：得救的列国】要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。
我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国【英：得救的列国】要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。 这就是对“万民或列国”的定义。万民就是“得救的列国”。所有得救的列国都受到教导了吗？是的——他们受到了圣经的教导。他们受洗了吗？是的——当他们得救时他们受了圣灵的洗。得救的经历就是“洗净”罪，百分之一百的选民的列国受到了教导和洗礼。这个大使命完美的、彻底的成功了。当神完成祂的救恩计划时对这个大使命的遵从和执行都得到了完美的顺服。列国都受到了教导，列国都受洗了。由此可见，“得救的列国”与“世上的列国”之间的区别是多么重要。如果大使命的目的是要世界上所有物质上的列国接受教导并给他们施洗，那么这个大使命不仅会失败，而且它仍旧未完成，这意味着我们仍要出去教导列国并给他们施洗。但是，不，当神完成了对祂选民的救赎，最后一个名字写在羔羊生命册上的人被找到并得救时，那么以色列家所有迷失的羊在2011年5月21日这天就都被找到了，大使命就完成了。向物质上的列国传扬福音只是为了寻找以色列家迷失的羊。一旦所有以色列家迷失的羊，神的选民都被话语找到了，那么就不再需要传扬福音使人得救了。那就是为什么神的传扬福音的计划已经结束，我们也不再为了那个目的去传扬福音了。再次，这就是为什么需要指出在这段经文的背景中的“列国”到底是谁。
这就是对“万民或列国”的定义。万民就是“得救的列国”。所有得救的列国都受到教导了吗？是的——他们受到了圣经的教导。他们受洗了吗？是的——当他们得救时他们受了圣灵的洗。得救的经历就是“洗净”罪，百分之一百的选民的列国受到了教导和洗礼。这个大使命完美的、彻底的成功了。当神完成祂的救恩计划时对这个大使命的遵从和执行都得到了完美的顺服。列国都受到了教导，列国都受洗了。由此可见，“得救的列国”与“世上的列国”之间的区别是多么重要。如果大使命的目的是要世界上所有物质上的列国接受教导并给他们施洗，那么这个大使命不仅会失败，而且它仍旧未完成，这意味着我们仍要出去教导列国并给他们施洗。但是，不，当神完成了对祂选民的救赎，最后一个名字写在羔羊生命册上的人被找到并得救时，那么以色列家所有迷失的羊在2011年5月21日这天就都被找到了，大使命就完成了。向物质上的列国传扬福音只是为了寻找以色列家迷失的羊。一旦所有以色列家迷失的羊，神的选民都被话语找到了，那么就不再需要传扬福音使人得救了。那就是为什么神的传扬福音的计划已经结束，我们也不再为了那个目的去传扬福音了。再次，这就是为什么需要指出在这段经文的背景中的“列国”到底是谁。 所以耶稣遇见的这个迦南妇人是一个选民，因此，她属于属灵的以色列，正如在罗马书11：25节里说的那样： 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘... 提醒一下圣经中的“奥秘”是比喻：“天国的奥秘，只叫你们知道。”奥秘是一个比喻。提到“以色列”的语言是一个比喻。“以色列家迷失的羊”是指向选民的比喻性的语言。再次，在罗马书11：25-26节里说： 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救... “于是”这个短语的意思是“以这样的方式”。以这样的方式以色列全家都要得救。当外邦人得救时他们就是属灵以色列的一部分，这确实是坚如磐石的圣经上的教导。你可以翻到罗马书2：28-29： 因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的...
因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的... 如果你返回到旧约，神说祂要给心行割礼。当然，这必须从属灵上来理解，因为从字面上理解给心行割礼是说不通的。当我们查考圣经说的一切内容时，我们知道当耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”时，那指的是选民，那个迦南妇人就是其中一位选民。因此，基督是为她和其他所有的外邦人被差遣的，他们将是所有得救的以色列人的一部分。 让我们也来查考以弗所书2：11-13： 所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。 这段经文是说在我们没有基督的时候，我们在以色列国民以外或以色列联邦的外人。许多州都使用这种语言，比如“宾夕法尼亚州联邦公民”。它的意思是“政府的”，没有基督，我们是局外人，我们不是以色列政府或神的王国的一部分。“你们如今却在基督耶稣里，靠着他的血。”我们成了天国的公民。 主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们将进一步探讨这个话题。 创世纪24章（6）讲 克里斯麦肯于2019年2月6日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第6讲，我将阅读创世记24：4-9： 你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。
你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。 我就读到这里。我们查考了亚伯拉罕差遣他的仆人，很可能是他家的仆人以利以谢，回到亚伯拉罕的故乡哈兰地的属灵意义。重申一遍，我们看到亚伯拉罕首先命令他不要为他儿子以撒娶迦南人的女子为妻，然后命令他“往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。” 我们花了一些时间讨论了这是一幅福音以一种非常引导性的方式被差遣到以色列家迷失的羊那里，去寻找神的选民的画面的。神给出了明确的方向。祂差遣福音进入世界为要找到“得救的列国。” 我认为我们明白这一点。我们已经解释的非常清楚了，但我们来查考一下“本地【英：本国】”这个词，在创世记24：4节里说： 你要往我本地本族去... 耶利米书51章是描述了巴比伦倾倒或审判日的一章，在耶利米书51：8-9节里说： 巴比伦忽然倾覆毁坏，要为他哀号。为止他的疼痛，拿乳香或者可以治好。我们想医治巴比伦，他却没有治好。离开他吧！我们各人归回本国，因为他受的审判通于上天，达到穹苍。
巴比伦忽然倾覆毁坏，要为他哀号。为止他的疼痛，拿乳香或者可以治好。我们想医治巴比伦，他却没有治好。离开他吧！我们各人归回本国，因为他受的审判通于上天，达到穹苍。 在这段经文里，神的子民要离开巴比伦。那就是在启示录18：4-6节给出的命令： 我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝。 “我的民哪，你们要从那城出来。”过去曾有些人说这是从教会里出来的一个命令，因为这是我们可以从某些事物中出来的唯一方式。我们可以从教会里出来进入到世界上，但我们如何能够从世界上出来呢？这是一种属血气思维的解释。这种解释没有考虑到“地”这个词的属灵含义，正如我们在耶利米书51：9节里读到的那样：“我们各人归回本国...”那是哪个国？它是神的王国的本国。我们通过得救从世界中离开了，就像所有以色列人从埃及出来了一样，这是从撒旦王国或黑暗王国被拯救到光明的王国和神爱子的王国里。正如归回本地也是写照救恩一样，离开巴比伦回到你的本国也是一幅同样的画面，因为在得救的那一刻，我们被高举在基督耶稣里在神的王国里坐在天上。我们被隐藏在那里。我们被保护起来。当神审判并将祂的忿怒降临到巴比伦、世界并撒旦的王国时，我们是安全稳固的。
“我的民哪，你们要从那城出来。”过去曾有些人说这是从教会里出来的一个命令，因为这是我们可以从某些事物中出来的唯一方式。我们可以从教会里出来进入到世界上，但我们如何能够从世界上出来呢？这是一种属血气思维的解释。这种解释没有考虑到“地”这个词的属灵含义，正如我们在耶利米书51：9节里读到的那样：“我们各人归回本国...”那是哪个国？它是神的王国的本国。我们通过得救从世界中离开了，就像所有以色列人从埃及出来了一样，这是从撒旦王国或黑暗王国被拯救到光明的王国和神爱子的王国里。正如归回本地也是写照救恩一样，离开巴比伦回到你的本国也是一幅同样的画面，因为在得救的那一刻，我们被高举在基督耶稣里在神的王国里坐在天上。我们被隐藏在那里。我们被保护起来。当神审判并将祂的忿怒降临到巴比伦、世界并撒旦的王国时，我们是安全稳固的。 在希伯来书11：13-16节里说： 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡【英：国】，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。 这段经文里的“家乡”就是他们的“本地”，正如那些在巴比伦的人已经出来并返回到他们自己的家乡一样。如果他们得救了，他们就出来了并进入了神的王国，所有其余的人就留在了巴比伦本地或撒旦王国里。所以回到天上的家乡就是创世记24：4节里讲到的内容： 你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。 出去并找到这些被拣选的子民，他们是神在创世以前就拣选要拯救的人。他们已经使他们的罪担在了基督身上并得到了偿还，所以出去并找到新妇。
出去并找到这些被拣选的子民，他们是神在创世以前就拣选要拯救的人。他们已经使他们的罪担在了基督身上并得到了偿还，所以出去并找到新妇。 继续看创世记24章，在创世记24：5-6节里说： 仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。 然后在创世记24：8节再次重申了这个问题： 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。” 这就产生了一个问题，但从历史角度看这个问题是可以理解的。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥，他遵行神的命令来到一块他不认识的土地。他在应许之地迦南已经生活了许多年，他按照神的应许得到了他的儿子，所以他没有打算回到他开始的地方，他也不希望他的儿子回到那个地方。从历史或属血气思维来看，我们可以明白这一点。例如，许多人从其他国家般到美国，然后他们的儿子在美国长大。如果其中一个儿子说他想回到意大利或他们出来的地方，父亲就会说：“我不想让你回到那里——这里是一个更好的地方。” 所以明白亚伯拉罕命令仆人不可以使他儿子离开迦南地没有问题，但难的是这个问题的属灵层面，这是因为我们要始终如一的寻找属灵含义。如果差遣仆人写照差遣福音；如果不要娶迦南人的女子为妻与一个非选民不可同负一轭有关；如果出去到亚伯拉罕的本地本族与找到神的选民，以色列家迷失的羊有关，那么亚伯拉罕说的这些话在属灵层面也很重要，我们必须寻求属灵含义。仆人问了亚伯拉罕一个非常合乎逻辑的问题：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕回答：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。”我们已经理解亚伯拉罕进入了应许之地，我们也理解差遣这个仆人就是差遣福音，但现在我们必须考虑以撒。我们必须查考以撒，因为他是亚伯拉罕的儿子，我们知道亚伯拉罕写照父神，我们已经反复的看到以撒是基督的象征。因此基督与父同在，就像以撒与他的父亲亚伯拉罕同在一样。我确信以撒与他的父亲亚伯拉罕同心合意的差遣仆人去寻找一个妻子，就像父神、神子和神圣灵同心合意的差遣福音要找到属灵的新妇那样。
所以明白亚伯拉罕命令仆人不可以使他儿子离开迦南地没有问题，但难的是这个问题的属灵层面，这是因为我们要始终如一的寻找属灵含义。如果差遣仆人写照差遣福音；如果不要娶迦南人的女子为妻与一个非选民不可同负一轭有关；如果出去到亚伯拉罕的本地本族与找到神的选民，以色列家迷失的羊有关，那么亚伯拉罕说的这些话在属灵层面也很重要，我们必须寻求属灵含义。仆人问了亚伯拉罕一个非常合乎逻辑的问题：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕回答：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。”我们已经理解亚伯拉罕进入了应许之地，我们也理解差遣这个仆人就是差遣福音，但现在我们必须考虑以撒。我们必须查考以撒，因为他是亚伯拉罕的儿子，我们知道亚伯拉罕写照父神，我们已经反复的看到以撒是基督的象征。因此基督与父同在，就像以撒与他的父亲亚伯拉罕同在一样。我确信以撒与他的父亲亚伯拉罕同心合意的差遣仆人去寻找一个妻子，就像父神、神子和神圣灵同心合意的差遣福音要找到属灵的新妇那样。 那么当仆人问：“我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”时，那是什么意思呢？这个问题是可以理解的，因为将他的儿子带回他的原出之地指的是亚伯拉罕的原出之地，但亚伯拉罕却说：“你要谨慎，不要带我的儿子【英文有‘再’】回那里去。”他在回答这个问题，但从他的措辞来看，他的儿子似乎已经去过他的本地，而他（仆人）不应该再把他带回去。从历史角度看，我认为情形不是这样的。因为在我们读到此处的章节中，我找不到任何地方说以撒拜访过亚伯拉罕的本地。以撒与他父亲一直在迦南地。 但当我们把以撒看作基督的象征时，仆人说：“我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”，这句话意味着什么呢？亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要【再】带我的儿子回那里去。”现在我们开始思考：“嗯，这意味着基督已经到过那里了。祂曾经到过那个地方，所以不要再把祂带再回到那里。”这种观念符合整本圣经。首先，我们来看看它是如何符合以撒的年龄的。我们在以前的查考中讨论过这个话题，但我们知道当仆人带着利百加回来时以撒是40岁。在创世记25：20节里说：
但当我们把以撒看作基督的象征时，仆人说：“我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”，这句话意味着什么呢？亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要【再】带我的儿子回那里去。”现在我们开始思考：“嗯，这意味着基督已经到过那里了。祂曾经到过那个地方，所以不要再把祂带再回到那里。”这种观念符合整本圣经。首先，我们来看看它是如何符合以撒的年龄的。我们在以前的查考中讨论过这个话题，但我们知道当仆人带着利百加回来时以撒是40岁。在创世记25：20节里说： 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。 以撒40岁。他可能已经40岁半或40岁零几个月了，但他仍旧被说成是40岁。撒拉什么时候死的？撒拉死于公元前2030年。以撒出生在公元前2067年，当时撒拉90岁，37年后的2030年撒拉在127岁时去世，以撒那时是37岁。我们知道撒拉的死推动了亚伯拉罕差遣他的仆人，正如我们稍后读到的那样，当时利百加终于来到并与以撒面对面了，在创世记24：65-67节里说： 问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。 所以差遣仆人的举动与试图安慰以撒密切相关，因为他的母亲不在了。以撒失去了他生命中最重要的女人，他的父亲亚伯拉罕想为以撒找一个妻子并可以安慰他的人。他想出了差遣他的仆人的主意。因此这意味着从公元前2030年撒拉去世，当时以撒37岁到仆人带着利百加回来，这时以撒40岁。这并不意味着他刚过完生日就满40岁了。有可能是这样，但我们假设说他当时是40岁半，所以他仍旧是40岁零六个月，这就意味着从撒拉去世到利百加被带回来有三年半的时间。
所以差遣仆人的举动与试图安慰以撒密切相关，因为他的母亲不在了。以撒失去了他生命中最重要的女人，他的父亲亚伯拉罕想为以撒找一个妻子并可以安慰他的人。他想出了差遣他的仆人的主意。因此这意味着从公元前2030年撒拉去世，当时以撒37岁到仆人带着利百加回来，这时以撒40岁。这并不意味着他刚过完生日就满40岁了。有可能是这样，但我们假设说他当时是40岁半，所以他仍旧是40岁零六个月，这就意味着从撒拉去世到利百加被带回来有三年半的时间。 现在让我们将这段时间与主耶稣在公元前7年由童女马利亚生出的基督的第一次降临进行比较。我们知道有几个关键日期。在公元29年，祂开始了祂的传道并且这段传道时期持续了3年半。在这段传道时期结束时，祂被钉在十字架上并在第三天从死里复活了。之后不久就是五旬节和圣灵的浇灌。至于耶稣的年龄，我们要看公历年份和实际年份，尽管我认为当基督被钉在十字架上时是38岁半，因此它与以撒在40岁娶了利百加不匹配，但就公历年份来说，如果我们从公元前7年到公元33年，这就是包含首尾年份的40年。（以撒娶利百加时是40岁。）正是在那第40年，主开始向地上传扬福音，圣灵以一种轰轰烈烈的方式被差遣了，因此我们可以将基督第一次降临的时间表上的第39实际年和第40日历年与亚伯拉罕差遣他的仆人以利以谢为以撒寻找一个妻子联系起来。圣灵的浇灌在属灵层面做着完全相同的事情，就像神的话语出去寻找以色列家迷失的羊一样。每一个被找到的人都得救了，他们被添加到基督的身体中，基督的身体在另一个比喻中认同为基督的“新妇”。
现在让我们将这段时间与主耶稣在公元前7年由童女马利亚生出的基督的第一次降临进行比较。我们知道有几个关键日期。在公元29年，祂开始了祂的传道并且这段传道时期持续了3年半。在这段传道时期结束时，祂被钉在十字架上并在第三天从死里复活了。之后不久就是五旬节和圣灵的浇灌。至于耶稣的年龄，我们要看公历年份和实际年份，尽管我认为当基督被钉在十字架上时是38岁半，因此它与以撒在40岁娶了利百加不匹配，但就公历年份来说，如果我们从公元前7年到公元33年，这就是包含首尾年份的40年。（以撒娶利百加时是40岁。）正是在那第40年，主开始向地上传扬福音，圣灵以一种轰轰烈烈的方式被差遣了，因此我们可以将基督第一次降临的时间表上的第39实际年和第40日历年与亚伯拉罕差遣他的仆人以利以谢为以撒寻找一个妻子联系起来。圣灵的浇灌在属灵层面做着完全相同的事情，就像神的话语出去寻找以色列家迷失的羊一样。每一个被找到的人都得救了，他们被添加到基督的身体中，基督的身体在另一个比喻中认同为基督的“新妇”。 所以时间相当吻合。我认为时间没有完全吻合，但它与仆人带着新妇回来时以撒的年龄相当吻合。在我们读到这段经文时仆人说：“仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。”我们看到将仆人差遣出去时以撒可能是39岁或40岁，当仆人回来时以撒可能是40岁或40岁半，这就好像基督已经来到地上并已经完成了祂差遣去执行的任务，就是被钉在十字架上并从死里复活，然后差遣圣灵进入世界向全地传扬福音。这两者之间是有关联的。你出去，你找到那些“甘心乐意”的人，正如在诗篇110：3节里说：“当你掌权的日子，你的民要...甘心牺牲自己。”神使祂的选民甘心乐意，因为祂吸引他们归向祂自己（甚至违背他们的意愿），他们被神的旨意强行吸引到祂的话语中，他们无法抗拒。这是不可抗拒的恩典。 毫无疑问，新妇会愿意来的，但尽管如此，仆人问出了这个问题：“我需要把你的儿子带回去吗？”现在，这与那些认为福音对他们来说还不够好，他们想要更多戏剧性的人有了有意思的联系。他们想要方言和向后倾倒的刺激。他们想要看见神的大能在他们眼前施展的神迹，然后他们就会相信。我认为这就是这个仆人的问题的一部分，它与我们在希伯来书6：4-6节中读到的内容有关：
毫无疑问，新妇会愿意来的，但尽管如此，仆人问出了这个问题：“我需要把你的儿子带回去吗？”现在，这与那些认为福音对他们来说还不够好，他们想要更多戏剧性的人有了有意思的联系。他们想要方言和向后倾倒的刺激。他们想要看见神的大能在他们眼前施展的神迹，然后他们就会相信。我认为这就是这个仆人的问题的一部分，它与我们在希伯来书6：4-6节中读到的内容有关： 论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。 你看，耶稣已经来过并钉过十字架了。“不要把我的儿子带回去。不要再把我的儿子钉十字架。”这是对于要传扬的福音类型非常有帮助性的指示。这是一个被宣告的福音，神的选民相信、跟从并被福音吸引。主不会再次被钉在十字架上。 这段经文也与教会时代的结束有关，在希伯来书6章中，这是非常难以明白的语言，但我认为我们可以从对仆人说不要将以撒带回去的这些陈述中看到其中的元素。这就好像祂来过一次，那就足够了。不要再把祂送回来。 创世纪24章（7）讲 克里斯麦肯于2019年2月7日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第7讲，我们将阅读创世记24：5-9： 仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。 我们已经讨论过这段叙述如何是差遣福音的一幅画面，以及福音是如何像一枚“制导导弹”的。福音是为选民传扬的，选民就是基督的新妇，因此亚伯拉罕的仆人以利以谢是主的象征，主差遣祂的话语进入世界去寻找由神拯救的每一个人，所有的选民组成的新妇。
我们已经讨论过这段叙述如何是差遣福音的一幅画面，以及福音是如何像一枚“制导导弹”的。福音是为选民传扬的，选民就是基督的新妇，因此亚伯拉罕的仆人以利以谢是主的象征，主差遣祂的话语进入世界去寻找由神拯救的每一个人，所有的选民组成的新妇。 仆人问：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。”这句陈述与以撒象征的基督来到世上，由童女所生，并在世上度过了祂的传道时期有关。这段时期以祂被钉在十字架上，在第三天复活，然后活活的将祂自己显现四十天，随后在五旬节那天以圣灵的降临而告终。 以撒的年龄与主耶稣基督的年龄十分匹配，因为从祂在公元前7年出生，到被钉在十字架上时是40年（包含首尾年份）。从亚伯拉罕的仆人受到差遣开始，我们可以推测出以撒大概39岁，我们也知道当仆人带着新妇利百加回来时以撒是40岁，他在40岁时娶了她作为他的妻子。因此从撒拉在以撒37岁时去世到以撒娶妻已经过去了3年或3年半，但这是我们的推测，但它与基督3年半的传道生涯直到圣灵浇灌的时候是相符的。以利以谢被差遣正如圣灵被差遣并最终带回了基督的新妇。并非所有事物都完全匹配，因为我们知道公元33年只是圣灵浇灌寻找选民的开始，这段时期一直持续到大灾难片时的结束，在那片时期间最后一个选民因着春雨的差遣而得救了。所以我不想说这是完全匹配的，但主耶稣基督第一次降临的年份与仆人被差遣和仆人带着新妇利百加归来时以撒的年龄有相似之处。 而不要再把以撒带回到那里的命令与将基督重钉十字架有关——这是不应该做的。祂来到地上做的事并祂度过的一生就足够了。不会有任何沿着这些路线的“回归”，虽然主在末时当祂在审判中来毁灭时会有回归，但当前是寻找妻子的时期。这不是来行审判并终结万物的时期。这是在寻找以色列家迷失的羊的时候，因此亚伯拉罕说：“不要带我的儿子回那里去。”
而不要再把以撒带回到那里的命令与将基督重钉十字架有关——这是不应该做的。祂来到地上做的事并祂度过的一生就足够了。不会有任何沿着这些路线的“回归”，虽然主在末时当祂在审判中来毁灭时会有回归，但当前是寻找妻子的时期。这不是来行审判并终结万物的时期。这是在寻找以色列家迷失的羊的时候，因此亚伯拉罕说：“不要带我的儿子回那里去。” 然后在创世记24：7-8节里继续说： 耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了... 亚伯拉罕向他的仆人保证，这个仆人很可能是以利以谢，他信靠的正是那位向他起誓并应许他后裔的神：“我要将这地赐给你的后裔。”当然，这个单数的后裔就是基督，但这个应许是通过以撒这一血脉实现的。 “他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。”在出埃及记23：20-23节也讲到这位被差遣的使者： “看哪，我差遣使者【英；天使】在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他（“惹”或作“违背”），因为他必不赦免你们的过犯。“你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。“我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。
“看哪，我差遣使者【英；天使】在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他（“惹”或作“违背”），因为他必不赦免你们的过犯。“你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。“我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。 这是在说要把以色列人领进迦南地、应许之地，领受神赐给他们的应许，神说祂会差遣祂的使者在路上保护他们，领他们到祂所预备的地方去。在我们阅读这段经文里的“天使”这个词时，希伯来词天使也是被翻译成“使者”的那个词，因此神要差遣到摩西和所有以色列人面前的天使就是主耶稣基督，立约的使者。主耶稣基督就是那个“天使”。正如这节经文所说：“要谨慎，听从他的话。”那就是，祂是神。祂不可以被轻看。祂要求得到顺服和敬畏，等等。所以神、主耶稣基督或天使要走在他们前面，把他们领到亚摩利人那里。从历史上看，神带领以色列人一路穿过旷野，白天用云柱，晚上用火柱，云彩和火柱都认同于神、神的话语或主耶稣基督。从历史上看，是基督把他们领进应许之地，祂在属灵上继续带领祂的子民。在现今，当我们遵循圣经和神的话语的指引时，基督亲自指引我们的道路，正如新约在约翰福音14：6节里说的那样：“我就是道路、真理、生命。”祂就是我们要跟从的“道路”，就像天使走在我们前面那样。圣灵指引我们的脚步，我们跟随祂。很快，在祂一步一步引领我们时，神拣选的儿女将跟随基督，神的话语进入新天新地。
这是在说要把以色列人领进迦南地、应许之地，领受神赐给他们的应许，神说祂会差遣祂的使者在路上保护他们，领他们到祂所预备的地方去。在我们阅读这段经文里的“天使”这个词时，希伯来词天使也是被翻译成“使者”的那个词，因此神要差遣到摩西和所有以色列人面前的天使就是主耶稣基督，立约的使者。主耶稣基督就是那个“天使”。正如这节经文所说：“要谨慎，听从他的话。”那就是，祂是神。祂不可以被轻看。祂要求得到顺服和敬畏，等等。所以神、主耶稣基督或天使要走在他们前面，把他们领到亚摩利人那里。从历史上看，神带领以色列人一路穿过旷野，白天用云柱，晚上用火柱，云彩和火柱都认同于神、神的话语或主耶稣基督。从历史上看，是基督把他们领进应许之地，祂在属灵上继续带领祂的子民。在现今，当我们遵循圣经和神的话语的指引时，基督亲自指引我们的道路，正如新约在约翰福音14：6节里说的那样：“我就是道路、真理、生命。”祂就是我们要跟从的“道路”，就像天使走在我们前面那样。圣灵指引我们的脚步，我们跟随祂。很快，在祂一步一步引领我们时，神拣选的儿女将跟随基督，神的话语进入新天新地。 为了确实这个“天使”是神自己，请翻到出埃及记3：2： 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。 后来摩西问：“我该说谁差遣了我呢？”神差遣了摩西，就像亚伯拉罕差遣了他的仆人一样，摩西去了埃及地，带来了解救百姓使他们自由的神的话语，因此摩西就是一个“使者”或“天使”，他也是基督的象征和律法、神的话语的象征。正是神的话语说话谴责了法老和埃及人，同时释放了奴隶。因此神的话语确实做了这些事情——神的话语是一把两刃的剑。
后来摩西问：“我该说谁差遣了我呢？”神差遣了摩西，就像亚伯拉罕差遣了他的仆人一样，摩西去了埃及地，带来了解救百姓使他们自由的神的话语，因此摩西就是一个“使者”或“天使”，他也是基督的象征和律法、神的话语的象征。正是神的话语说话谴责了法老和埃及人，同时释放了奴隶。因此神的话语确实做了这些事情——神的话语是一把两刃的剑。 然后在出埃及记3章，神回答摩西说：“我是自有永有的【英：我是我】。”那就是祂的名字。再次，主耶稣在约翰福音14：6节里说：“我就是道路、真理、生命。”在新约里的其他地方，祂将自己认同于至大的我是，永远存在的那位。 出埃及记14章有很多关于这位“耶和华的使者”的信息。在出埃及记14：15节里说： 耶和华对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。 他们来到了红海的边界。然后在出埃及记14：16-20节里说： 你举手向海伸杖，把水分开，以色列人要下海中走干地。我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去，我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近。 我们被告知：“在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去，”这与火柱和云有关。正如神说的那样。祂的使者将带领他们进入迦南人之地。白天是云柱夜晚是火柱带领以色列人，云彩和火柱都可以表现出认同于神的话语或基督。基督是这个“使者”。
我们被告知：“在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去，”这与火柱和云有关。正如神说的那样。祂的使者将带领他们进入迦南人之地。白天是云柱夜晚是火柱带领以色列人，云彩和火柱都可以表现出认同于神的话语或基督。基督是这个“使者”。 在民数记20：15-16节里也说： 就是我们的列祖下到埃及，我们在埃及久住，埃及人恶待我们的列祖和我们。我们哀求耶和华的时候，他听了我们的声音，差遣使者把我们从埃及领出来。这事你都知道。如今我们在你边界上的城加低斯， 所以再次，耶和华的使者【英文圣经都把这个词翻译为天使】将以色列人从埃及解救出来。 让我们再查考出埃及记33：1-4节的一段经文： 耶和华吩咐摩西说：“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。” 再次，祂说：“我要差遣使者在你前面，撵出迦南人...”这是一个指向居住在应许之地的过程，它与“新妇”的建造，或全体选民的聚集或属灵的家的形成有关。这些都是神用来描述祂的救恩计划的比喻，在每一个世代中，在创世以前就被拣选的人通过听福音被找到并被添加到“女人”的形成中，等等。 让我们返回到创世记24：7-8： ...他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。” 这是在重申不要把他的儿子带回到那里去。如果女子不愿意顺服基督，基督就会被重新钉在十字架上。现在这段经文可能一直与末时有关，那时神结束了教会时代，世界上教会里的会众不再愿意顺服基督，因为那时圣灵不再在教会里作工或运行了。但我们确实知道神说关于祂决定要拯救的以及预定要得救的选民，他们会愿意顺服，正如在诗篇110：3节里说： 当你掌权的日子你的民甘心牺牲自己.【英：甘心顺服】..
当你掌权的日子你的民甘心牺牲自己.【英：甘心顺服】.. 神使他们甘心顺服。神在祂拣选子民的生命、心里和思想里感动他们，使他们甘心顺服。他们可能不会立即甘心顺服。顺便说一下，我们谈论的是现在已经过去的一个时期，即拯救的日子，但在拯救的日子期间福音可以进入一个人的生命中，他们那时还年轻，他们不愿意甘心顺服。他们忽视神的旨意，他们远离神的旨意。这是有可能的，他们可能在家里和教会里听了几十年的福音却从来没有得救。他们从未在心中真正愿意甘心顺服。例如，钉在十字架上的强盗是一个犹太人，因此他当时在以色列肯定听过福音，但神的计划并不是让他甘心顺服，使他的灵破碎，使他谦卑，使他顺服主耶稣基督，这种光景一直持续到当他被钉在十字架上时他生命的最后一刻。这种情形对任何一个选民来说都是有可能的。我们所知道的是在他们死前的有生之年，他们会变得甘心顺服。他们可能会抗拒、抗拒再抗拒，如果他们确实是神预定和拣选的要得救的人，神最终会使他们甘心顺服。他们都会甘心顺服的。 如果女子不愿意同仆人以利以谢一起回去并作以撒的妻子，那就表明那个人不是一个神的选民，因此不要强迫她或把她带回来。但利百加甘心愿意，因为她表明了神的子民是甘心愿意的，正如我们在约翰福音6：44节里读到的那样： 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。 我鼓励每个人亲自去查考“吸引”这个词。“吸引”这个词出现在使徒行传21：30节的使徒保罗中，当时他们“拉”他出殿。这是一种非常粗暴的行动，因为他们认为他带了一个外邦人进入圣殿，因此他们没有考虑到他的感受和他的身体健康。他们强行把他拉出去，在拉他的过程中他流血了。这就是当神说：“没有能到我这里来的”时祂使用的词，所以神有必要抓住这个人并使他们甘心愿意，在违背他们自己意愿和心意的情况下吸引那个男人或女人归向祂自己。被吸引的人可能是一个无神论者或不可知论者，也可能是一个信仰其他宗教的人或罪大恶极的人，正如使徒保罗对自己的解释那样：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。在罪人中我是个罪魁。”我确信保罗这样说不算保守，因此神可以拯救人类中最坏的人或最悖逆的人，当祂把那个人归向祂自己时祂经常这样做。
我鼓励每个人亲自去查考“吸引”这个词。“吸引”这个词出现在使徒行传21：30节的使徒保罗中，当时他们“拉”他出殿。这是一种非常粗暴的行动，因为他们认为他带了一个外邦人进入圣殿，因此他们没有考虑到他的感受和他的身体健康。他们强行把他拉出去，在拉他的过程中他流血了。这就是当神说：“没有能到我这里来的”时祂使用的词，所以神有必要抓住这个人并使他们甘心愿意，在违背他们自己意愿和心意的情况下吸引那个男人或女人归向祂自己。被吸引的人可能是一个无神论者或不可知论者，也可能是一个信仰其他宗教的人或罪大恶极的人，正如使徒保罗对自己的解释那样：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。在罪人中我是个罪魁。”我确信保罗这样说不算保守，因此神可以拯救人类中最坏的人或最悖逆的人，当祂把那个人归向祂自己时祂经常这样做。 但是，在创世记24：8节里再次说： 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了... 主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们要查考“无干”这个词，并了解使用这个词的含义，以及它在属灵上对向世界传扬福音的意义。我们将在下次的圣经查考中讨论这个话题。 创世纪24章（8）讲 克里斯麦肯于2019年2月8日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第8讲，我将阅读创世记24：8-9： 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。 我就读到这里。我们已经查考了这段陈述的属灵含义。这是一幅差遣福音进入世界的画面。这个仆人很可能是以利以谢，他象征基督和全体选民，因为我们之前提到过圣经说：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”和“那报好信的，这人的脚...何等佳美。”基督感动神的子民使他们出去传扬福音，所以神把他们做的事看作是基督自己做的一样，在整个历史上，福音就是这样被传扬出去寻找基督的新妇的。这是主人儿子的新妇。这是一幅非常清晰的属灵画面。
我就读到这里。我们已经查考了这段陈述的属灵含义。这是一幅差遣福音进入世界的画面。这个仆人很可能是以利以谢，他象征基督和全体选民，因为我们之前提到过圣经说：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”和“那报好信的，这人的脚...何等佳美。”基督感动神的子民使他们出去传扬福音，所以神把他们做的事看作是基督自己做的一样，在整个历史上，福音就是这样被传扬出去寻找基督的新妇的。这是主人儿子的新妇。这是一幅非常清晰的属灵画面。 然后我们看到亚伯拉罕在创世记24：8节告诉他的仆人： 倘若女子不肯【英：不愿意】跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。” 我们查考了表明神的子民甘心愿意的几节经文，在诗篇110：3节里说： 你的民甘心牺牲自己【英：甘心愿意】... 神完全掌控并完全负责整个福音计划的“意愿”方面。当涉及到选民对听到福音的回应时那不是神子民的事或不是我们应该深入探究的方面；也就是说，以利以谢作为亚伯拉罕的仆人，他的任务就是到该去的地方。他不是要前往迦南，而是他要前往在哈兰的亚伯拉罕家族中寻找一个符合资格的女子，然后代表亚伯拉罕提出请求，请她回来作以撒的妻子。然后仆人提出一个问题，如果女子不愿意怎么办，亚伯拉罕回答：“倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了。”然后亚伯拉罕进一步告诫仆人：“...只是不可带我的儿子回那里去，”如果在哈兰的女子的家人说：“对于一个年轻女子来说，这是一次危险的路程。回去把你主人的儿子带到这里来，我们就把女子交出来与他结婚。”他们很有可能说出这样的话，所以亚伯拉罕警告他的仆人：“...只是不可带我的儿子回那里去。”
神完全掌控并完全负责整个福音计划的“意愿”方面。当涉及到选民对听到福音的回应时那不是神子民的事或不是我们应该深入探究的方面；也就是说，以利以谢作为亚伯拉罕的仆人，他的任务就是到该去的地方。他不是要前往迦南，而是他要前往在哈兰的亚伯拉罕家族中寻找一个符合资格的女子，然后代表亚伯拉罕提出请求，请她回来作以撒的妻子。然后仆人提出一个问题，如果女子不愿意怎么办，亚伯拉罕回答：“倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了。”然后亚伯拉罕进一步告诫仆人：“...只是不可带我的儿子回那里去，”如果在哈兰的女子的家人说：“对于一个年轻女子来说，这是一次危险的路程。回去把你主人的儿子带到这里来，我们就把女子交出来与他结婚。”他们很有可能说出这样的话，所以亚伯拉罕警告他的仆人：“...只是不可带我的儿子回那里去。” 我们也花了一些时间查考了在希伯来书6章中提醒我们的不可将主耶稣基督重钉十字架的语言，将主耶稣基督重钉十字架与藐视福音和神的话语的真理有关。这是教会陷入的一项邪恶的罪，尤其在教会时代结束时。基督在世界的根基上对于偿还罪做的事情就足够了，祂进入人类中并在公元33年被钉在十字架上是一个充分的展示。不可将祂重钉十字架。祂为偿还罪做了一次这件事和一次的展示，那就足够了，所以要强调的是告诫仆人不要把他的儿子带回那里去。 再次，这节经文说：“倘若女子不肯跟你来，”我们知道神的子民是甘心愿意的。但我们也知道大量的人受到了“呼召”。他们听见婚姻或婚宴的呼召，他们找借口推脱了呼召。他们不想去赴宴席。他们拒绝呼召，忽视它，转身离开。无数人没有以正确的方式来参加婚宴。许多人扭曲了呼召本身，假装他们已经回应了，但他们心里没有回应。还记得神对那些用他们嘴自称的人说了什么吗？他们对祂说美好的事情，他们自称是祂的子民并且爱祂，然而，他们的心与祂疏远。而这正是真福音呼召打算要纠正的事情。真福音的呼召抓住人的心，吸引这些人归向神使他们得救，神赐给他们一个新心和新灵，从而使这个人有资格成为新郎、主耶稣基督的新妇。
再次，这节经文说：“倘若女子不肯跟你来，”我们知道神的子民是甘心愿意的。但我们也知道大量的人受到了“呼召”。他们听见婚姻或婚宴的呼召，他们找借口推脱了呼召。他们不想去赴宴席。他们拒绝呼召，忽视它，转身离开。无数人没有以正确的方式来参加婚宴。许多人扭曲了呼召本身，假装他们已经回应了，但他们心里没有回应。还记得神对那些用他们嘴自称的人说了什么吗？他们对祂说美好的事情，他们自称是祂的子民并且爱祂，然而，他们的心与祂疏远。而这正是真福音呼召打算要纠正的事情。真福音的呼召抓住人的心，吸引这些人归向神使他们得救，神赐给他们一个新心和新灵，从而使这个人有资格成为新郎、主耶稣基督的新妇。 再次，这节经文说：“倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，”第8节的“无干”这个词的斯特朗编号是#5352，这个词出出现在几处地方，我将阅读一些经文，从出埃及记20：7节开始： 不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。 翻译成“无罪”的这个词就是“无干”的同一个希伯来词。 在出埃及记34：7节里说： 为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。 “有罪的”这个词是斜体的，因此它不在原文中。这节经文表示神将查出那些违反祂律法的过犯并惩罚他们。祂将不以他们为“无罪的”或认定他们是有罪的。祂将查出他们的过犯，因为罪的工价是死亡。
“有罪的”这个词是斜体的，因此它不在原文中。这节经文表示神将查出那些违反祂律法的过犯并惩罚他们。祂将不以他们为“无罪的”或认定他们是有罪的。祂将查出他们的过犯，因为罪的工价是死亡。 在民数记14：18节里说： 耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。 这是一节非常类似的经文。 在那鸿书1：3节里也说： 耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。 “无罪”这个词就是我们的“无干”那个词。就像在那些其他经文中一样，祂万不以有罪的为“无罪”。 在箴言书19：5节里说： 作假见证的，必不免受罚；吐出谎言的，终不能逃脱。 “免受罚”这个词就是被翻译成“无干”的那个词。 然后在箴言书19：9节里说： 作假见证的，不免受罚；吐出谎言的，也必灭亡。 因此当亚伯拉罕在创世记24：8节告诉他的仆人时我认为我们已经很好的理解了“无干”这个词的意思： 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了... 仆人将无罪。仆人将不会受到惩罚。他对他的仆人说：“出去到我告诉你的地区，到我的家族那里寻找一个符合资格的女子，把礼物献给她，要求她与你一同返回来。”在前一节经文中亚伯拉罕说耶和华必差遣天使在他前面实现这一切。倘若女子不肯来，仆人不能强迫她或绑架她并将她扔到他的骆驼上骑回来。“你不会受到任何惩罚。我知道即使她不愿意你也会完成我命令去做的事情。倘若她愿意，就把她领回来。” 我们实际上可以在亚伯拉罕告诉他的仆人他将与誓言“无干”的这种语言中看到神的救恩计划的另一方面。我们看到这个词在一些地方的用法，关于妄称神的名和神对于妄称祂的名的，神万不以他为无罪或“无干”。请记得要出去传扬福音，你是作为一个基督徒出去的。在你自己听到福音并神拯救了你之后，如果你是一个真正的选民，你就立即被带到天上登上基督这个梯子，在主耶稣基督的位格里坐在神的右边。然后你立即被差遣回到地上，作为福音的使者和神、主耶稣基督的使者。你要“出去”，从那时起你就带着基督的名。
我们实际上可以在亚伯拉罕告诉他的仆人他将与誓言“无干”的这种语言中看到神的救恩计划的另一方面。我们看到这个词在一些地方的用法，关于妄称神的名和神对于妄称祂的名的，神万不以他为无罪或“无干”。请记得要出去传扬福音，你是作为一个基督徒出去的。在你自己听到福音并神拯救了你之后，如果你是一个真正的选民，你就立即被带到天上登上基督这个梯子，在主耶稣基督的位格里坐在神的右边。然后你立即被差遣回到地上，作为福音的使者和神、主耶稣基督的使者。你要“出去”，从那时起你就带着基督的名。 但如果你不是一个“诚实人”，你心里并非没有诡计，那么你里面仍旧有一个石心，你还没有重生，神不会因着你妄称祂的名而以你为无罪。同样，箴言书19章的经文表明：“作假见证的，必不免受罚；”也就是说，一个口里声称自己是基督徒的作假见证的使者和假的神的仆人，必不免受罚。当他们回答人口普查问题时，他们说：“我是一名基督徒。我是一名神的儿女。我在这里是为了遵行神的旨意。我在这里是为了寻找基督的新妇。”然而，他们在作假见证。因此当这些人出去时，他们通常是在传扬一个假福音或假信息。他们不是忠心的使者。他们不是神奥秘事的忠心的管家，他们是不忠心的。因此当他们出去时，他们会歪曲恩典的福音，将它变成行为福音，让人必须“接受基督”才能成为祂的新妇，或做这做那，而不是带来圣经的真福音，让人因基督的信心和因着神的恩典而得救。祂将拯救祂的选民，无论他们是否愿意，因为圣经说：“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”你看，蒙拣选的新妇会竖起耳朵听真理——他们听祂的声音并在祂掌权的日子甘心愿意。但如果他们听见一个歪曲的福音信息，使者通过添加某种工作来扭曲它把它变成恩典以外的福音，那么选民往往就“不愿意”了。他们不会跟随这样的人，但即使他们跟随了，他们不会走多远就会意识到这一点。但作假见证的人必受惩罚，因为他们是不忠心的，他们不是神的话语的好管家。
但如果你不是一个“诚实人”，你心里并非没有诡计，那么你里面仍旧有一个石心，你还没有重生，神不会因着你妄称祂的名而以你为无罪。同样，箴言书19章的经文表明：“作假见证的，必不免受罚；”也就是说，一个口里声称自己是基督徒的作假见证的使者和假的神的仆人，必不免受罚。当他们回答人口普查问题时，他们说：“我是一名基督徒。我是一名神的儿女。我在这里是为了遵行神的旨意。我在这里是为了寻找基督的新妇。”然而，他们在作假见证。因此当这些人出去时，他们通常是在传扬一个假福音或假信息。他们不是忠心的使者。他们不是神奥秘事的忠心的管家，他们是不忠心的。因此当他们出去时，他们会歪曲恩典的福音，将它变成行为福音，让人必须“接受基督”才能成为祂的新妇，或做这做那，而不是带来圣经的真福音，让人因基督的信心和因着神的恩典而得救。祂将拯救祂的选民，无论他们是否愿意，因为圣经说：“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”你看，蒙拣选的新妇会竖起耳朵听真理——他们听祂的声音并在祂掌权的日子甘心愿意。但如果他们听见一个歪曲的福音信息，使者通过添加某种工作来扭曲它把它变成恩典以外的福音，那么选民往往就“不愿意”了。他们不会跟随这样的人，但即使他们跟随了，他们不会走多远就会意识到这一点。但作假见证的人必受惩罚，因为他们是不忠心的，他们不是神的话语的好管家。 倘若你是出去传道的一个诚实人和一个忠心的仆人，在拯救的日子，就是在神掌权的日子神的子民甘心愿意时，他们将回应。如果他们不回应，那就与你“无干”了。你已经做了你被呼召去做的一切事情。你吹响了号角，警告了众民。如果我们翻开以西结书33章，我们读到神对祂的守望者的指示，这就是对我们的提醒。所有神的子民都是守望者，即使在教会时代以前的世代也是如此。福音的呼召仍然有警告众民的要素：“看，刀剑正在来临。你们将死亡。除非你作出回应，否则你将在自己的罪中灭亡并死去。”因此警戒众民的要素一直都有，但到了末时，当我们进入大灾难的后半段当春雨降临时，随着神的子民吹响号角，警告的要素就变得更加重要了。那号角吹出的声音并不是不确定的，而是吹出非常明确的声音，以便于听者能为争战、审判日预备好自己，那个日期被设定为2011年5月21日。在以西结书33：2-9节里说：
倘若你是出去传道的一个诚实人和一个忠心的仆人，在拯救的日子，就是在神掌权的日子神的子民甘心愿意时，他们将回应。如果他们不回应，那就与你“无干”了。你已经做了你被呼召去做的一切事情。你吹响了号角，警告了众民。如果我们翻开以西结书33章，我们读到神对祂的守望者的指示，这就是对我们的提醒。所有神的子民都是守望者，即使在教会时代以前的世代也是如此。福音的呼召仍然有警告众民的要素：“看，刀剑正在来临。你们将死亡。除非你作出回应，否则你将在自己的罪中灭亡并死去。”因此警戒众民的要素一直都有，但到了末时，当我们进入大灾难的后半段当春雨降临时，随着神的子民吹响号角，警告的要素就变得更加重要了。那号角吹出的声音并不是不确定的，而是吹出非常明确的声音，以便于听者能为争战、审判日预备好自己，那个日期被设定为2011年5月21日。在以西结书33：2-9节里说： “人子啊，你要告诉本国的子民说：我使刀剑临到哪一国，那一国的民从他们中间选立一人为守望的。他见刀剑临到那地，若吹角警戒众民，凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的罪就必归到自己的头上（“罪”原文作“血”）。他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪（“罪”原文作“血”）。“人子啊，我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我对恶人说：‘恶人哪，你必要死！’你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪（“罪”原文作“血”）；倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。”
“人子啊，你要告诉本国的子民说：我使刀剑临到哪一国，那一国的民从他们中间选立一人为守望的。他见刀剑临到那地，若吹角警戒众民，凡听见角声不受警戒的，刀剑若来除灭了他，他的罪就必归到自己的头上（“罪”原文作“血”）。他听见角声，不受警戒，他的罪必归到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪（“罪”原文作“血”）。“人子啊，我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我对恶人说：‘恶人哪，你必要死！’你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪（“罪”原文作“血”）；倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。” 你看，这段经文与亚伯拉罕对他的仆人说的话非常吻合：“去我吩咐你去的地方，将我赐给你的关于你的任务是要为我儿子寻找一个妻子的话呈上，耶和华的天使将行在你的前面，祂将帮助你完成这项任务。”亚伯拉罕非常有信心这项工作能够成功，因为他信靠神。“然而，如果女子不愿意，那么你就与你向我起的誓无干了。”你看，仆人的出去与福音的传扬有关，福音一直是两刃的剑。当福音进入世界时，福音就是在向人们宣告人是罪人，由于我们的罪，我们处在神的忿怒之下，如果在我们死之前神确实没有拯救我们，我们就必定灭亡。因此这个信息传扬了一个世纪、一个世纪又一个世纪，最后，终于到了收尾阶段，2011年5月21日这个日期被强调了，以提醒人们并强化了这个信息。这个日期是对这个信息的支持和支撑。“不要推迟。不要对它置之不理，不要像你过去做的那样，因为这是严肃的。我们正在非洲分发福音单张。我们通过台湾的电台向中国进行广播。你看到一辆大篷车行使在北美大城市的街道上，你面对着一个正在分发福音单张的人，他就站在那里。给你！注意警告。”
你看，这段经文与亚伯拉罕对他的仆人说的话非常吻合：“去我吩咐你去的地方，将我赐给你的关于你的任务是要为我儿子寻找一个妻子的话呈上，耶和华的天使将行在你的前面，祂将帮助你完成这项任务。”亚伯拉罕非常有信心这项工作能够成功，因为他信靠神。“然而，如果女子不愿意，那么你就与你向我起的誓无干了。”你看，仆人的出去与福音的传扬有关，福音一直是两刃的剑。当福音进入世界时，福音就是在向人们宣告人是罪人，由于我们的罪，我们处在神的忿怒之下，如果在我们死之前神确实没有拯救我们，我们就必定灭亡。因此这个信息传扬了一个世纪、一个世纪又一个世纪，最后，终于到了收尾阶段，2011年5月21日这个日期被强调了，以提醒人们并强化了这个信息。这个日期是对这个信息的支持和支撑。“不要推迟。不要对它置之不理，不要像你过去做的那样，因为这是严肃的。我们正在非洲分发福音单张。我们通过台湾的电台向中国进行广播。你看到一辆大篷车行使在北美大城市的街道上，你面对着一个正在分发福音单张的人，他就站在那里。给你！注意警告。” 号角声是确定的。正如我们在哥林多前书14章里读到的那样，如果号角是无定的，那么人们就不会做好充分的准备。但警告的号角声是非常确定的，那就是为什么神让祂的子民在单张、广告牌等宣传工具上加上感叹号，因为这是审判日。圣经仍然没有改变或偏离2011年5月21日是审判日的宣告。人们直到那一天还希望主会怜悯并拯救他们，但神的怜悯确实在那一天结束了，祂的福音计划也结束了。在现今再也没有救恩了。因此神告诉人们的信息是绝对真实的和信实的，神的子民从祂的话语、圣经中宣告的关于在那一天关闭天堂的大门是绝对真实的和信实的。
号角声是确定的。正如我们在哥林多前书14章里读到的那样，如果号角是无定的，那么人们就不会做好充分的准备。但警告的号角声是非常确定的，那就是为什么神让祂的子民在单张、广告牌等宣传工具上加上感叹号，因为这是审判日。圣经仍然没有改变或偏离2011年5月21日是审判日的宣告。人们直到那一天还希望主会怜悯并拯救他们，但神的怜悯确实在那一天结束了，祂的福音计划也结束了。在现今再也没有救恩了。因此神告诉人们的信息是绝对真实的和信实的，神的子民从祂的话语、圣经中宣告的关于在那一天关闭天堂的大门是绝对真实的和信实的。 因此，由于我们确实警告了人们，我们就与神的誓言“无干”了。当然，女子（选民）回应了，在我们进入神的王国上我们以一种属灵的方式回到了主人儿子的身边。就这样，这件事在各个方面都完成了。那项任务完成了。 我想更多的探讨这个话题，但我们的时间已经到了。主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时我们将继续探讨创世记24章。 创世纪24章（9）讲 克里斯麦肯于2019年2月12日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记24章第9讲，我们将阅读创世记24：9-14： 仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝。’她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。” 我就读到这里。我想阅读第9节，因为我想谈到仆人把手放在亚伯拉罕的大腿底下。我们在创世记24：2节中当亚伯拉罕要求他这样做时讨论了这个举动： 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。
亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。 我们看到“大腿”这个词在出埃及1：5节里也被翻译成“腰间”： 凡从雅各而生的，共有七十人【英：凡从雅各的腰间而生的灵魂，共有七十灵魂】；约瑟已经在埃及。 所以“大腿”这个词被翻译成“腰间”。因此亚伯拉罕的仆人把他的手放在亚伯拉罕的腰间以下，从腰间就生出后裔或子孙，而属灵的重点是基督要从亚伯拉罕的血脉中出来。神为应许的后裔、亚伯拉罕的儿子以撒的出生设置了一个精心制作的历史比喻。新约告诉我们（单数的）后裔，那后裔就是基督。所以以撒来自亚伯拉罕的腰间，然而这实际上是指在两千多年以后从亚伯拉罕、以撒和雅各等人的血脉中出生的基督。 仆人把他的手放在了亚伯拉罕大腿底下，在圣经中手代表意志，所以仆人的手与仆人的意志有关。它与将要出生的人，基督这个后裔有关。仆人在这件事上对亚伯拉罕起誓，所以这与主耶稣基督招募祂的子民作为仆人出去，去寻找基督的新妇有关，正如我们讨论过的那样。 所以我们继续查考下一节经文，在创世记24：10节里说： 那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。 仆人启程了，他马上就忙了起来。再次，让我们翻到约翰福音1章和主耶稣设定的比喻，在约翰福音1：51节里说： 又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者【英：天使】上去下来在人子身上。” “天使”也可以被翻译成“使者”。我们记得当一个人通过救恩被提升在基督耶稣里坐在天上时，他们立即被派遣回来作为使者。没有“浪费时间”和拖延。在拯救的日子，我们要出去。但是，刚刚得救的人可能需要一段时间才能意识到发生在他们身上的事情并他们的新任务是什么，神可能花费一些时间来启示他们并打开他们理解的眼睛。但就神来说，命令是立即下达的：“你们要去。”
“天使”也可以被翻译成“使者”。我们记得当一个人通过救恩被提升在基督耶稣里坐在天上时，他们立即被派遣回来作为使者。没有“浪费时间”和拖延。在拯救的日子，我们要出去。但是，刚刚得救的人可能需要一段时间才能意识到发生在他们身上的事情并他们的新任务是什么，神可能花费一些时间来启示他们并打开他们理解的眼睛。但就神来说，命令是立即下达的：“你们要去。” 另一个例子是使徒行传9章中的使徒保罗，当他在大马士革的路上基督临到他并使他瞎眼时，扫罗看到了那个荣耀的景象并瞎眼了。然后主差遣亚拿尼亚到大数人扫罗那里，亚拿尼亚就去了，在使徒行传9：17-20节里说： 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。 没有耽搁。他立即忙碌起来。这是主要他去做的工作：“出去。”他没有闲逛和四处游荡；他立即投入到当前的工作中。 因此，这似乎就是创世记24章里的事情。亚伯拉罕这位忠心耿耿的仆人是一个优秀的仆人，因为他遵行了他主人的旨意。再次，把手放在大腿底下这种概念与他的旨意有关，就像神在祂掌权的日子使祂的子民心甘情愿一般。在拯救的日子期间，神赐给我们一个新心和新灵，祂居住在祂的每一个选民里面，神在我们里面动工，使我们立志遵行祂的美意。祂将激励我们去完成神为我们设定的使命。
因此，这似乎就是创世记24章里的事情。亚伯拉罕这位忠心耿耿的仆人是一个优秀的仆人，因为他遵行了他主人的旨意。再次，把手放在大腿底下这种概念与他的旨意有关，就像神在祂掌权的日子使祂的子民心甘情愿一般。在拯救的日子期间，神赐给我们一个新心和新灵，祂居住在祂的每一个选民里面，神在我们里面动工，使我们立志遵行祂的美意。祂将激励我们去完成神为我们设定的使命。 因此在创世记24：10节里说： 那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼... 我们知道数字“十”与完整有关，因此仆人取了完整的“骆驼”，不论这象征什么意思，他离开了。 然后在创世记24：10节里继续说： ...并带些他主人各样的财物... 现在我们知道为什么他带上骆驼了。因为骆驼身上驮满了货物和财物。不久之后他就会遇到利百加，并将这些财物送给她。然后他去了利百加的家里并献出更多的财物，因此这十匹骆驼装载了大量的财物。于是我们可以明白两件事：1，数字“十”指向完整的骆驼；2，在骆驼身上的财物指向完整的财物。创世记24：10节中间的经文说的内容也引导我们得出这样的理解： ...并带些他主人各样的财物... 当然亚伯拉罕的住处仍然有大量的财物，但就圣经的语言来说，神在这节经文里强调的是这些骆驼装载了他主人的所有的财物或所有的财富，无一例外。按照圣经上的措辞，没有什么财物没有被带来，仆人带来的是完整的财物。 在我们进一步思考这个问题之前，让我们回到“骆驼”这个词并试图明白关于骆驼的概念。这些骆驼象征什么？我不知道我们是否能完全理解它，但我们知道一些事情。如果我们翻到利未记11章，我们看到骆驼是“不洁净的”动物。在利未记11：2-4节里说： “你们晓谕以色列人说，在地上一切走兽中可吃的乃是这些：凡蹄分两瓣、倒嚼的走兽，你们都可以吃。但那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是：骆驼，因为倒嚼不分蹄，就与你们不洁净。 骆驼是不洁净的动物。我们最熟悉的经文中关于骆驼的记载可能是我们在马太福音19：22-26节中读到的内容： 那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。耶稣对门徒说：“我实在告诉你们：财主进天国是难的。我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”耶稣看着他们说：“在人这是不能的，在神凡事都能。”
那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。耶稣对门徒说：“我实在告诉你们：财主进天国是难的。我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”耶稣看着他们说：“在人这是不能的，在神凡事都能。” 当耶稣说骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易时，毫无疑问祂指的是一件根本不可能的事情。当然，那个时代的人们对骆驼非常熟悉。在当今的我们也熟悉骆驼，我们在动物园和网络上看到过骆驼。我们知道骆驼长什么样，但主耶稣时代的人们一定与这些动物有过非常密切的接触，他们一定看到它们与针相比有多么巨大——不仅是针——而且是针眼。我知道我试过几次穿针引线但都遇到了麻烦。你必须把线头弄湿，良好的视力会有帮助，然而还是不容易把线穿过针眼，但最终你还是能把那根细线穿过去。现在试着把一只像骆驼这样大的动物穿过针眼。没有办法做到这件事。有人会荒谬的说出一些愚蠢的话，比如杀了骆驼，把它剁碎做成骆驼汤。这太荒谬了。他们认为基督说的话是愚昧的。基督的意思是：“看看那边的那只骆驼。把那匹骆驼牵过来，如果你能使这匹骆驼穿过针的眼，那就比财主进入神的国还容易呢。” 首先，这个例子是绝对不可能实现的。绝对没有办法让骆驼穿过针眼。如果这是绝对不可能的，那么财主进入神的国岂不是更不可能的吗？犹太人希奇得很，他们在创世记中读到的亚伯拉罕就是一个财主。以撒也是财主。雅各是财主，所有族长都是财主。约瑟在埃及被提升为第二有权柄的人，他是一个财主。以色列王大卫和所罗门都是财主。财主进入神的国怎么会有问题呢？难怪他们会希奇。正如我刚才提到的那些人物，圣经中一些最著名的人都是富有的。“亚伯拉罕、以撒、雅各并好的君王都拥有大量的财富，而你却说财主进入神的国比骆驼穿过针眼更加不可能吗？”难怪他们会极其惊讶的问出这个问题：“这样谁能得救呢？” 当然，法利赛人和祭司长以及犹太人的传统会说如果你是富足的，那是因为神祝福你。这种观念与当今许多牧师用他们的“健康和福利”福音并他们“获取和索取”福音所教导的教训类似，他们宣称：“如果你按照神的旨意行事，神将赐福于你财富。祂拥有终极的大能和掌控，不是吗？祂不是拥有千山上的牲畜吗？祂不是拥有世界上的一切并能把这些东西给你吗？”所以世界上有些人贪图财富和物质，他们试图利用神和祂的大能为他们自己带来财富。错误的教导历史悠久，可以追溯到以色列国并贯穿到教会时代，这些教训教导如果你富有，神就眷顾并祝福你了。
当然，法利赛人和祭司长以及犹太人的传统会说如果你是富足的，那是因为神祝福你。这种观念与当今许多牧师用他们的“健康和福利”福音并他们“获取和索取”福音所教导的教训类似，他们宣称：“如果你按照神的旨意行事，神将赐福于你财富。祂拥有终极的大能和掌控，不是吗？祂不是拥有千山上的牲畜吗？祂不是拥有世界上的一切并能把这些东西给你吗？”所以世界上有些人贪图财富和物质，他们试图利用神和祂的大能为他们自己带来财富。错误的教导历史悠久，可以追溯到以色列国并贯穿到教会时代，这些教训教导如果你富有，神就眷顾并祝福你了。 我们记得约伯曾拥有大量的财物和财富，在他拥有巨额财物和财富时他也拥有非常好的朋友。然后他失去了一切。当他的骆驼和牲畜被偷或被杀，房子倒在他儿女身上，各种灾难发生在他身上时，他的朋友们认为他犯了罪。“显然，他在此之前是被祝福的，因此不管他做了什么，他冒犯了神，因此神使他贫穷。神使他患病。神的手在给他降下灾祸。” 犹太人的社会对乞丐的看法是认为乞丐做了错事。他们认为那些身体不好或失明的人做了错事。“你的父母一定犯了罪，”正如他们对耶稣医治的盲人所说的那样：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”你看，这就是犹太人的观念模式。如果你体弱多病，身体不好，瘸腿或失明或像巴底买这样可怜的乞丐，那么你就没有得到神的祝福。但那些拥有财富和健康的人，比如路加福音16章里的那个财主，是神祝福的人，所有人都会像当今的人们那样高看他们，说赞美他们的话。人们的观念模式没有改变。然而基督在拨乱反正，正如祂时不时做的那样，就像祂对那个投了两个小钱的穷寡妇做的那样，祂说：“这穷寡妇所投的比众人还多；”这两个小钱是她一切养生的。