路加福音1章圣经查考

系统查考 · 电子圣经团契

eBible FellowshipeBible FellowshipeBible FellowshipeBible Fellowship路加福音1章圣经查考 摘要由于上帝在末世兴起电子媒介，其主要目的是接触分散在世界各国的祂选民，因此电子圣经团契已在众多社交媒体平台上建立影响力，力求将上帝圣言的真理带给上帝在大灾难时期拯救的众多民众。下面您可以探索我们用来喂养世界各地上帝之羊的许多社交媒体平台，愿神完美的质疑成就。克里斯·麦肯提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 路加福音1：1-4路加福音1章圣经查考 摘要由于上帝在末世兴起电子媒介，其主要目的是接触分散在世界各国的祂选民，因此电子圣经团契已在众多社交媒体平台上建立影响力，力求将上帝圣言的真理带给上帝在大灾难时期拯救的众多民众。下面您可以探索我们用来喂养世界各地上帝之羊的许多社交媒体平台，愿神完美的质疑成就。克里斯·麦肯提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 路加福音1：1-4路加福音1章圣经查考 摘要由于上帝在末世兴起电子媒介，其主要目的是接触分散在世界各国的祂选民，因此电子圣经团契已在众多社交媒体平台上建立影响力，力求将上帝圣言的真理带给上帝在大灾难时期拯救的众多民众。下面您可以探索我们用来喂养世界各地上帝之羊的许多社交媒体平台，愿神完美的质疑成就。克里斯·麦肯提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 路加福音1：1-4路加福音1章圣经查考 摘要由于上帝在末世兴起电子媒介，其主要目的是接触分散在世界各国的祂选民，因此电子圣经团契已在众多社交媒体平台上建立影响力，力求将上帝圣言的真理带给上帝在大灾难时期拯救的众多民众。下面您可以探索我们用来喂养世界各地上帝之羊的许多社交媒体平台，愿神完美的质疑成就。克里斯·麦肯提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 路加福音1：1-4eBible Fellowship克里斯·麦肯eBible Fellowship克里斯·麦肯eBible Fellowship克里斯·麦肯eBible Fellowship克里斯·麦肯

eBible Fellowship eBible Fellowship 路加福音1章圣经查考 摘要 由于上帝在末世兴起电子媒介，其主要目的是接触分散在世界各国的祂选民，因此电子圣经团契已在众多社交媒体平台上建立影响力，力求将上帝圣言的真理带给上帝在大灾难时期拯救的众多民众。下面您可以探索我们用来喂养世界各地上帝之羊的许多社交媒体平台，愿神完美的质疑成就。 克里斯·麦肯 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 路加福音1：1-4 路加福音1章圣经查考 摘要 由于上帝在末世兴起电子媒介，其主要目的是接触分散在世界各国的祂选民，因此电子圣经团契已在众多社交媒体平台上建立影响力，力求将上帝圣言的真理带给上帝在大灾难时期拯救的众多民众。下面您可以探索我们用来喂养世界各地上帝之羊的许多社交媒体平台，愿神完美的质疑成就。 克里斯·麦肯 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 路加福音1：1-4 eBible Fellowship 克里斯·麦肯 eBible Fellowship

eBible Fellowship 克里斯·麦肯 目录 路加福音1章（1）讲 3 路加福音1章（2）讲 10 路加福音1章（3）讲 17 路加福音1章（4）讲 23 路加福音1章（5）讲 30 路加福音1章（6）讲 35 路加福音1章（7）讲 41 路加福音1章（8）讲 47 路加福音1章（9）讲 52 路加福音1章（10）讲 59 路加福音1章（11）讲 66 路加福音1章（12）讲 72 路加福音1章（13）讲 78 路加福音1章（14）讲 84 路加福音1章（15）讲 90 路加福音1章（16）讲 97 路加福音1章（17）讲 105 路加福音1章（18）讲 113 路加福音1章（19）讲 120 路加福音1章（20）讲 125 路加福音1章（21）讲 131 路加福音1章（22）讲 136 路加福音1章（23）讲 141 路加福音1章（24）讲 146 路加福音1章（25）讲 151 路加福音1章（26）讲 158 路加福音1章（27）讲 164 路加福音1章（28）讲 168 路加福音1章（29）讲 175 路加福音1章（30）讲 182 路加福音1章（31）讲 189 路加福音1章（32）讲 194 路加福音1章（33）讲 199 路加福音1章（34）讲 204 路加福音1章（35）讲 211 路加福音1章（36）讲 216 路加福音1章（37）讲 220 路加福音1章（38）讲 226 路加福音1章（39）讲 230

路加福音1章（39）讲 230 路加福音1章（40）讲 236 路加福音1章（1）讲 克里斯麦肯于2021年12月9日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契的查考节目。今天我们要开始查考路加福音，我们将查考路加福音1章第1讲，我们将阅读路加福音1：1-4： 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 我就读到这里。主使用路加写下与弥赛亚最终在11000年的地球历史之后降临的有关事件和情况。那时一个世纪又一个世纪过去了，神的子民恒久等候神来实现祂的应许，就是差遣救主弥赛亚进入这个世界。这是在以赛亚书（以及其他书卷中）宣告的应许，必有童女怀孕生子并给祂起名叫“以马内利”或“神与我们同在”。 后来主在以赛亚书9：1-2节里宣告了这个儿子： 但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。 然后在以赛亚书9：6节里说： 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。 这个婴孩将由童女所生，祂的名是以马内利“神与我们同在”，这就是路加在神的感动下写下来和记录下来的内容，他有幸见证了这个令人难以置信的（但确实真实的）历史情况，正如我们在路加福音1：1节里读到的那样： 有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就【英：完全确信】的事， “完全确信”这个短语有两次被翻译成“满心相信”，但我们只查考一处提到亚伯拉罕的地方，在罗马书4：18-21： 他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。”他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死【英：他不认为自己的身体如同已死】，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。

他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：“你的后裔将要如此。”他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死【英：他不认为自己的身体如同已死】，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。 亚伯拉罕满心相信。他完全相信神应许他的事情一定会实现。这与后裔有关，不是吗？这是关于一个儿子的应许。撒拉将生下一个儿子。在此之前，当亚伯拉罕在迦南地、应许之地寄居时神就应许了这件事，但亚伯拉罕等了又等，他的年纪越来越大。时间在流逝，撒拉的子宫已经到了被称为“死去”的地步。她已经过了生育的年龄，神实现这个应许的可能性似乎越来越小，从生理上来说，撒拉还能生育似乎是不可能的了，它永远不会发生。但当然，神是凡事都能的神。在人不可能的在神却能。所以亚伯拉罕信靠耶和华，他满心相信。他完全相信神对“后裔”的应许。 关于那个后裔我们被告知什么？从历史上看，那个后裔是以撒，他是在亚伯拉罕100岁、撒拉90岁时生下的。为了让一个“老妇人”生下孩子，神必须以一种超越她身体自然规律的方式作工。我们可以说那是一个神迹，她确实按照神的应许生下了孩子。 然而对亚伯拉罕“后裔”的应许要比撒拉生下孩子更加深奥。这是应许生下基督。那就是在加拉太书3：16节里显明的内容： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。 基督是那个应许的子孙！所以我们可以看到为什么这节经文的语言说亚伯拉罕满心相信。他完全相信神对于他子孙的应许，他相信神将在历史上成就这个应许。但作为一个真正神拣选的儿女，我认为我们可以确信亚伯拉罕明白这个应许的属灵含义，即神说的这个子孙是弥赛亚。他对神有信心并相信神会赐下弥赛亚。 亚伯拉罕生活在基督降生之前的两千年前，这个应许的子孙由童女马利亚所生，来到这个世界。但即使在两千年前，他就满心相信这个应许。神的儿女总是满心相信。我们全然相信。旧约中的神的女儿全然相信祂的话语，信靠祂，倚靠祂的话语生活并完全信靠话语对他们说的话。他们作为寄居的和客旅在这个世界上飘荡，因为他们信靠神的话语，他们支搭起他们的帐篷而不是建造房子和城市，因为他们倚靠神的话语。他们满心相信在古时传给他们的福音真理。

亚伯拉罕生活在基督降生之前的两千年前，这个应许的子孙由童女马利亚所生，来到这个世界。但即使在两千年前，他就满心相信这个应许。神的儿女总是满心相信。我们全然相信。旧约中的神的女儿全然相信祂的话语，信靠祂，倚靠祂的话语生活并完全信靠话语对他们说的话。他们作为寄居的和客旅在这个世界上飘荡，因为他们信靠神的话语，他们支搭起他们的帐篷而不是建造房子和城市，因为他们倚靠神的话语。他们满心相信在古时传给他们的福音真理。 这是传给他们也传给我们的同一个福音。只是他们期待着弥赛亚、“肉身中的神”的降临，以及圣经中威严的耶和华神进入世界，当时祂由童女所生，显现在世界上。神的子民知道这件事会发生。当我们回首往事时，我们看到从创世的公元前11013年到公元前7年基督降生和实现这个应许已经过去了如此之久，从创世到距离神实现祂的话语已经过去了11006年。根据希伯来书11：39-40节，他们一代人又一代人的等待着，他们没有等到那个应许就死了： 这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。 这节经文也与我们得到新复活身体的应许并迦南地的应许有关，而迦南地是新天新地的象征和写照。他们没有得到那些应许，他们中的许多人直到死时还没有得到应许基督，即弥赛亚降临的成就。他们在信心里死了。他们在相信神说的话语中死去了。 现在我们回过头来看，弥赛亚的应许在很久很久之前就已经成就了。自从基督降临并走上十字架，距今将近2000年。祂在公元33年被钉十字架，而我们生活在那之后将近2000年。当今的我们期待基督的第二次降临以及与之相关的所有应许，我们阅读了关于基督降临审判世界，毁灭这个世界并创造一个新世界的所有的经文。我们距离成就这一应许已经很接近了，因为基督已经作为地上的审判官降临了，祂目前正坐在祂的审判宝座上施行审判。而我们这些今天还活在世上、直到主在世界末日来临的人们，都全然相信这些事情。

现在我们回过头来看，弥赛亚的应许在很久很久之前就已经成就了。自从基督降临并走上十字架，距今将近2000年。祂在公元33年被钉十字架，而我们生活在那之后将近2000年。当今的我们期待基督的第二次降临以及与之相关的所有应许，我们阅读了关于基督降临审判世界，毁灭这个世界并创造一个新世界的所有的经文。我们距离成就这一应许已经很接近了，因为基督已经作为地上的审判官降临了，祂目前正坐在祂的审判宝座上施行审判。而我们这些今天还活在世上、直到主在世界末日来临的人们，都全然相信这些事情。 事实上，如果我们翻到帖撒罗尼迦后书1章，这段讲到基督降临的段落，神指出这些事情是要被人相信的。我们在帖撒罗尼迦后书1：7-10节里读到： 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子（我们对你们作的见证，你们也信了）。 “那日子或在那日”指的是审判日。神的见证在那日子被相信，祂的见证就是显明祂公义的审判计划。那就是罗马书2：5节告诉我们的。主提到“震怒的日子和显明祂公义的审判。”当神在圣经中启示基督已经到来的真理时，目前还活着、留在地上并经历这个审判的主的子民正在听见这些事情。祂正在“驾云降临”，云代表诫命、神的道。神的道在这些末后的日子施行审判。我们听这些事情，我们靠着神的恩典明白这些事情，祂打开我们的耳朵来听祂的话语，我们认得他的声音，我们也相应的跟随祂。因此祂的见证在那日子被相信。 这是神通过祂神圣的话语关于祂的见证的一贯的方式——祂的子民对此作出了回应。神的子民相信神。这是祂使我们的灵魂重生时赋予我们的本性。我们得到了一个新重生的、复活的灵魂，这个灵魂渴望遵行神的旨意。我们被赐予了可看的眼睛和可听的耳朵，并站起来遵行祂诫命的腿来做这些事情。我们能够以一种属灵的方式作出相应的回应。

这是神通过祂神圣的话语关于祂的见证的一贯的方式——祂的子民对此作出了回应。神的子民相信神。这是祂使我们的灵魂重生时赋予我们的本性。我们得到了一个新重生的、复活的灵魂，这个灵魂渴望遵行神的旨意。我们被赐予了可看的眼睛和可听的耳朵，并站起来遵行祂诫命的腿来做这些事情。我们能够以一种属灵的方式作出相应的回应。 回到路加福音1：1节，在路加福音1：1节里说： 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就【英：完全确信】的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。 这节经文里提到的“亲眼看见的”指的是什么？这个希腊词是一个复合词，它由希腊单词“ow-tos'”意思是“自我”与另一个意思是“看见”或“看”的希腊词组成。在字面上，“亲眼看见”的意思是“自己看见”。神在表明我们中间完全确信的事情涉及到基督的降临，祂的传道，祂施行的神迹，比如使瞎眼的看见；聋子听见；瘸腿的行走；死人复活；医治大麻风；医治患病的人；在水上行走；把水变为酒；知道人心的意念，等等。祂施行的每一个行动都表明祂成就了那个要到来的“婴孩”、以马内利或“神与我们同在”的应许。祂是在肉身中的神。神来到人中间并与世人来往，这一切事情都是路加、使徒和其他门徒亲眼看见的。他们是见证人。他们“亲自看见”了。他们用肉体的眼睛看见基督做过的事情。他们看见祂荣耀的显现。他们看见祂奇妙的作为，这是其他人从来没有做过的。他们听见祂说话的方式，根据一个被派去抓捕他的士兵说，从来没有人像祂那样说话的。他们见证了这些事情，他们所能得出的结论就是祂真的是圣经中的神。这就是以人的样式出现的耶和华，祂在我们中间来往。

这节经文里提到的“亲眼看见的”指的是什么？这个希腊词是一个复合词，它由希腊单词“ow-tos'”意思是“自我”与另一个意思是“看见”或“看”的希腊词组成。在字面上，“亲眼看见”的意思是“自己看见”。神在表明我们中间完全确信的事情涉及到基督的降临，祂的传道，祂施行的神迹，比如使瞎眼的看见；聋子听见；瘸腿的行走；死人复活；医治大麻风；医治患病的人；在水上行走；把水变为酒；知道人心的意念，等等。祂施行的每一个行动都表明祂成就了那个要到来的“婴孩”、以马内利或“神与我们同在”的应许。祂是在肉身中的神。神来到人中间并与世人来往，这一切事情都是路加、使徒和其他门徒亲眼看见的。他们是见证人。他们“亲自看见”了。他们用肉体的眼睛看见基督做过的事情。他们看见祂荣耀的显现。他们看见祂奇妙的作为，这是其他人从来没有做过的。他们听见祂说话的方式，根据一个被派去抓捕他的士兵说，从来没有人像祂那样说话的。他们见证了这些事情，他们所能得出的结论就是祂真的是圣经中的神。这就是以人的样式出现的耶和华，祂在我们中间来往。 这一点是新约大部分内容的见证。我们在约翰福音1：1节里读到： 太初有道，道与神同在，道就是神。 然后在约翰福音1：14-15节里说： 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说，‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’” 当然约翰说的这句话与基督关于亚伯拉罕说的内容是一致的：“还没有亚伯拉罕就有了我。”祂是至大的全能的神，存到永远的那一位。祂是昔在今在的那一位。祂是与神同在的道，道成了肉身并住在我们中间。当祂住在我们中间的那短短的几年中“我们也见过祂的荣光”。这是人类作者约翰被神感动写下的话。它是事实。确实是主感动这个人写下了约翰福音，约翰见过“充充满满地有恩典...父独生子的荣光。”

当然约翰说的这句话与基督关于亚伯拉罕说的内容是一致的：“还没有亚伯拉罕就有了我。”祂是至大的全能的神，存到永远的那一位。祂是昔在今在的那一位。祂是与神同在的道，道成了肉身并住在我们中间。当祂住在我们中间的那短短的几年中“我们也见过祂的荣光”。这是人类作者约翰被神感动写下的话。它是事实。确实是主感动这个人写下了约翰福音，约翰见过“充充满满地有恩典...父独生子的荣光。” 让我们翻到约翰一书，在那里我们将读到相似的内容。在约翰一书1：1-4节里说： 论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。）我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们（有古卷作“我们”）的喜乐充足。 见证的宣告被说成是，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。”祂是道成了肉身。他们看过祂。他们听过祂。他们摸过祂。这是他们身体感官上的见证，世人声称肉体感官是衡量现实的唯一标准，或者是唯一的科学。他们只证明和相信他们能看见，他们能听见，他们能感觉到以及他们能测量得到的事物；这些都是实质上的事物。它们是物质上的事物，他们认为这些是世界上唯一真实的事物。

见证的宣告被说成是，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。”祂是道成了肉身。他们看过祂。他们听过祂。他们摸过祂。这是他们身体感官上的见证，世人声称肉体感官是衡量现实的唯一标准，或者是唯一的科学。他们只证明和相信他们能看见，他们能听见，他们能感觉到以及他们能测量得到的事物；这些都是实质上的事物。它们是物质上的事物，他们认为这些是世界上唯一真实的事物。 但在约翰一书1章这里，神屈尊承认：“好吧。你们不相信我，我明白为什么，因为我是灵，人在灵里是死的，对属灵现实的真理是死的。好吧。我将差遣我的儿子。我将作为永生的道到来，道将成为肉身并住在人们中间。”所以神在我们中间来往，生活在人们中间。祂说话被人听见，人可以触摸到祂。“然后我将记录他们的见证，我将把他们的见证装订成书。这将成为我降临的见证，它也被传给世人。” 出于所有的意图和目的，人们是如何对待那些“宣誓证词”的见证和目击者的证词的呢？如何证明某件事是真实的并符合事实？在我们的法律体系中正是证词证实了真相。是的，如果两三个证人说某件事发生了，那么它就发生了，人们就会相信他们的话，以至于一个人可能会因此被处死。因此通过接受证词来确认某件事是事实和真实的是一种历史悠久的方式。 这是亲眼看见的人对神降临到人间的见证，但人不屑一顾，否认它、忽视它，轻率的将它扔掉，仿佛神的见证什么都不是，因为他们确实不关心事实或真理。人有他自己的目标，他们要实现自己的目标。但在神看来，基督来到人间是神人在人间的显现，这是神的选民完全相信的事情。

这是亲眼看见的人对神降临到人间的见证，但人不屑一顾，否认它、忽视它，轻率的将它扔掉，仿佛神的见证什么都不是，因为他们确实不关心事实或真理。人有他自己的目标，他们要实现自己的目标。但在神看来，基督来到人间是神人在人间的显现，这是神的选民完全相信的事情。 路加福音1章（2）讲 克里斯麦肯于2021年12月10日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契的查考节目。今天是路加福音1章第2讲，我们将从路加福音1：1-4节开始读起： 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。 我们正在查考路加被圣灵感动在路加福音1：2节里写下的这句陈述： 是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。 他们亲眼看见了。“亲眼看见”这个词的意思是“自我看见”。他们用他们自己的眼睛看见主耶稣基督。他们亲眼看见福音书中记载的这个“人”施行了所有这些神迹。这些神迹确实如圣经所描述的那样发生了，这是令人惊叹的荣耀，它是事实和现实。这些事情“及时”发生在这个世界上。对于那些有这样机会的圣徒来说，这是多么丰盛的祝福啊。当然，数千年来神的子民一直都渴望自己能有这样的亲身经历。即使在现今我们也可能会“跃跃欲试”要看见基督在古时的日子里从事祂天父的事务。但这样的经历不是为我们预备的，也不是为生活在旧约时期的许多圣徒预备的。亲眼看见基督在地上的作为是为当时降生在世界上的那些人预备的，他们是生活在那个时代的神的选民。 这就是神做事的方式，我们知道在整个旧约以及教会时代，甚至在大灾难期间，神的旨意都不是让绝大多数圣徒拥有这种经历。许多神的子民在他们地上的身体中死去，他们的灵魂去与主同在了。对于我们现今还活着的、真正神拣选的儿女来说，我们被留在地上是为了经历神的最后审判，得到神公义审判计划的启示，并成为神的见证人接受审判日的见证。我们要宣告这个审判来应验经上的话，就是我们必须与祂一同审判世界。这些事情都是神指派给我们要做的，是我们要完成的任务，我们在其中也蒙受了祝福。我们是将活在地上的最后一代选民，我们在丰富的启示中得到了许多恩典，作为我们寻求通过这些事情遵行神的旨意时的祝福、安慰和鼓励。

这就是神做事的方式，我们知道在整个旧约以及教会时代，甚至在大灾难期间，神的旨意都不是让绝大多数圣徒拥有这种经历。许多神的子民在他们地上的身体中死去，他们的灵魂去与主同在了。对于我们现今还活着的、真正神拣选的儿女来说，我们被留在地上是为了经历神的最后审判，得到神公义审判计划的启示，并成为神的见证人接受审判日的见证。我们要宣告这个审判来应验经上的话，就是我们必须与祂一同审判世界。这些事情都是神指派给我们要做的，是我们要完成的任务，我们在其中也蒙受了祝福。我们是将活在地上的最后一代选民，我们在丰富的启示中得到了许多恩典，作为我们寻求通过这些事情遵行神的旨意时的祝福、安慰和鼓励。 因此神一直是在每个时候和季节为祂的子民指派任务。现在我们在查考路加福音，这些人被赐予了给他们的“行军命令”。他们是道的见证人和传道人，他们的见证就是传扬他们所看见的神。“我们以一种过去世代的人从未见过的方式看见了神。”任何后来世代的人也不会以他们能看见祂的方式看见祂。他们看见神由童女马利亚生下一个婴孩，祂在以色列人中间长大。他们知道祂的养父约瑟。他们知道祂的家庭。他们知道祂是一个木匠，等等。当然，当祂接受施洗约翰的洗礼开始祂的传道时，他们就目睹了神奇妙的大能。我认为我们可以有把握的说，自从出埃及以来从未出现过这样的事情，当时神给埃及造成破坏，祂向法老、埃及人和以色列奴隶展现了祂大能的手。他们看见了一个又一个的神迹，神以如此不可思议的方式施展了如此大能的作为。然后是将红海分开的高潮，所有以色列人像在干地上一样穿过红海，之后海水倒在埃及人身上。他们听过这些故事。他们一遍又一遍听人讲述过这些事情。他们在犹太会堂或殿里听人阅读旧约圣经。 然而他们以前从未看见过这样的事情。事实上，在公元前7年基督降生以前，耶和华已经静默了数百年。数百年来没有来自神的沟通和神的启示。但突然间伯利恒婴孩的神秘诞生开始打破了平静，随后又安静了下来，持续了几十年。 那时一切又从基督接受约翰的洗礼开始了，然后传扬福音开始以一种惊人的方式展开了。主耶稣施行了超乎人们理解的神迹，祂是在众目睽睽之下行神迹的。每个人都可以见证这一点。人们认识拉撒路。他们认识马大和马利亚。他们距离耶路撒冷约有六里路【英：十五弗隆】，他们认识那些经历主的医治的人。他们认识坐在路旁乞讨的瞎子巴底买，或在毕士大水池旁边病了三十八年的人。他们认识那个弯腰许多年的妇女，或那个患“血漏”的妇女，她把所有的生活费都花在看医生上面，但医生对她的病束手无策，因为他们无法医治她。然后人们看到这些人在他们眼前痊愈了。

那时一切又从基督接受约翰的洗礼开始了，然后传扬福音开始以一种惊人的方式展开了。主耶稣施行了超乎人们理解的神迹，祂是在众目睽睽之下行神迹的。每个人都可以见证这一点。人们认识拉撒路。他们认识马大和马利亚。他们距离耶路撒冷约有六里路【英：十五弗隆】，他们认识那些经历主的医治的人。他们认识坐在路旁乞讨的瞎子巴底买，或在毕士大水池旁边病了三十八年的人。他们认识那个弯腰许多年的妇女，或那个患“血漏”的妇女，她把所有的生活费都花在看医生上面，但医生对她的病束手无策，因为他们无法医治她。然后人们看到这些人在他们眼前痊愈了。 他们看到一个生来瞎眼的人，他得到了医治并重见光明。这件事广为人知，犹太人领袖为此事还召开了会议，他们试图推翻这件事。他们叫来他们的父母，他们说：“这是你们的儿子吗？”他们说：“是的，他是我们的儿子。”他们问：“他生来就是瞎眼的吗？”他们回答说：“是的，他生来就是瞎眼的。”他们接着问：“那么他是怎么看见的？”这个瞎子的父母不想被赶出会堂，于是他们说：“是的，他是我们的儿子，他生来就是瞎眼的，现在他能看见了。但至于他是怎么看见的，你们得问他。”他们不敢说出大家都知道的关于这个“人”行神迹的真相。 这个行神迹的人就是他们先前听到报道的那个人，天上的天使向牧羊人作见证：“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”也就是说，弥赛亚就是基督。救主降生了。他们应该熟悉以赛亚书43：11节中这段荣耀的陈述： 惟有我是耶和华，除我以外没有救主。

惟有我是耶和华，除我以外没有救主。 由于在以赛亚书43：11节里说唯有耶和华是救主，正是因为这句宣告，所以那只能意味着这个婴孩就是耶和华，否则天上的天使在提到这个婴孩时说：“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”就是对神的亵渎。这个婴孩是耶和华神，是全能永在的神，祂由童女所生，进入了世界。是的，那就是天使的宣告表明的意思，那就是为什么神也感动先知以赛亚在以赛亚书7：14节里宣告： 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“神与我们同在”的意思）。 “以马内利”这个词的字面意思是“神与我们同在”，我们知道这个词的意思，因为神自己在马太福音1：21-23节里为我们解释了这个词： 她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。） 祂名字的意思是“神与我们同在”。“...你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”再次，在以赛亚书43：11节里说：“惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”因为祂是一个忌邪的神，所以祂补充说除了祂之外没有救主。唯有耶和华是救主。如果耶稣不是耶和华，祂就不可能是救主，但神的选民最确信圣经的见证，只有神的选民才能从内心深处相信圣经的见证。这是神赐予祂的百姓的灵魂深处的相信。我们知道我们完全相信祂是耶和华神、救主。基督是耶和华。他们是一体和同一个。没有两个神或三个神，只有一个神，祂以三个不同的位格显明自己。神是父、神是子、神是圣灵。 我们不知道这是怎么可能的，但神告诉我们这种情形是可能的，事实就是如此，所以我们相信它。我们完全相信这一点。我们毫不怀疑这一事实的准确性和真实性。圣经宣告了这一点。我们知道它是事实。我们知道它是真实的，这就是主感动路加写给我们的内容。读到这些经文中蕴含的极大保证真是妙不可言，不是吗？再次，在路加福音1：1-2节里说：

我们不知道这是怎么可能的，但神告诉我们这种情形是可能的，事实就是如此，所以我们相信它。我们完全相信这一点。我们毫不怀疑这一事实的准确性和真实性。圣经宣告了这一点。我们知道它是事实。我们知道它是真实的，这就是主感动路加写给我们的内容。读到这些经文中蕴含的极大保证真是妙不可言，不是吗？再次，在路加福音1：1-2节里说： 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就【英：完全确信】的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。 然后在路加福音1：3节里说： 这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你【英：最尊贵的提阿非罗大人啊，我完全明白从起头来的事情，就定意按着次序写给你，】 对路加来说，写下这些事情似乎是件好事，因为他“完全明白了”。“完全”这个词在新约里只出现了五次。它有两次被翻译成“仔细【英：勤奋】”，其中一次在马太福音2：7-8节里与主的再来有关： 当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。” 第8节被翻译成“仔细”的词与在路加福音1：3节被翻译成的“完全”是同一个词。换句话说，希律是在告诉博士要孜孜不倦地寻找，要做到完美。“要毫无差错的进行，不遗余力的寻找。找到祂！”那就是“勤奋或仔细”这个词的一种用法。这个词在以弗所书5：15节被翻译成“谨慎的【英：完美】”，指的是谨慎的、或仔细的或完全的行事。虽然这节经文里的完全与路加福音1：3节里的“详细或完全”不是同一个词，神确实命令我们：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”这个词还有一次被翻译成“明明或完全的”，那是在帖撒罗尼迦前书5章里，在一段与主的第二次降临有关的段落中。在帖撒罗尼迦前书5：1-2节里说： 弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明【英：完全】晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。

弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明【英：完全】晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。 这也是在路加福音1：3节里与知识有关的一个词： 这些事我既从起头都详细考察了【英：完全明白这些事情对我来说似乎也是好的】... 翻译成“明白”的词并不是通常翻译成“明白”的那个希腊词。这节经文里的“明白”这个词只出现四次，我们将查考它在提摩太后书3：10节里被翻译成“服从或完全知道”的一个地方： 但你已经服从了【英：完全知道了】我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐， 这节经文对这个词的翻译方式给出了完全知道或完全明白的概念。我认为我们可以确信在路加福音1：3节里的那个词就含有这个概念，因为我们在本次查考将查考最后几个词。再次，在路加福音1：3节里说： 这些事我既从起头都详细考察了【英：完全明白从起头来的这些事情对我来说似乎也是好的】... 翻译成“起头”的这个词也不是我们通常期待的那个词。这个词在其他地方都没有被翻译成“起头”。它的斯特朗编号是#509，这个词在新约里出现了十三次。让我们翻到约翰福音3：31： 从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。 所以我们看到神解释了“从天上”来的含义。起头的意思是“从天上来的”，“起头”完全认同于所有神圣的启示和神感动路加写下来的事情。我们知道所有的经文都是神的默示；那就是，所有的经文都是“神呼气”。我们知道主在彼得后书1：20节发表了这句陈述：

所以我们看到神解释了“从天上”来的含义。起头的意思是“从天上来的”，“起头”完全认同于所有神圣的启示和神感动路加写下来的事情。我们知道所有的经文都是神的默示；那就是，所有的经文都是“神呼气”。我们知道主在彼得后书1：20节发表了这句陈述： 第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的； 顺便说一下，“私意”这个词是希腊词“id'-ee-os”，意思是“出于自己”或一个人的自我解释。所以经上所有的预言不是出于任何人自己的讲解。然后在彼得后书1：21节里说： 因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。 圣灵从天上或从上头运行。所以路加写下他完全明白的事情来自天上，同一个词“起头或天上”出现在雅各书1：17节： 各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。 这个词也出现在雅各书3：15： 这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。 换句话说，它不是从神来的，或从天上来的。他将雅各书3：15节与雅各书3：17节进行了对比： 惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。 因此毫无疑问，通过查考“起头”这个词让我们知道在路加福音1章里使徒路加是带着从天上来的权柄写作的；他完全明白从上头来的事情。那就是为什么我们说神的道是完全的，无误的，在希腊文和希伯来文的原文中没有任何错误。神写下的事情是完美的。它是纯净的道、圣洁的道，圣经被正确的和恰当的称为圣洁的书。

因此毫无疑问，通过查考“起头”这个词让我们知道在路加福音1章里使徒路加是带着从天上来的权柄写作的；他完全明白从上头来的事情。那就是为什么我们说神的道是完全的，无误的，在希腊文和希伯来文的原文中没有任何错误。神写下的事情是完美的。它是纯净的道、圣洁的道，圣经被正确的和恰当的称为圣洁的书。 路加福音1章（3）讲 克里斯麦肯于2021年12月10日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第3讲，我们将从路加福音1：3-4节开始读起： 这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的【英：提阿非罗大人啊，我完全明白从起头来的事情，就定意按着次序写给你，使你知道受到教导的这些事情都是确实的。】 在我们上次的查考中，我们讨论了神赐予路加福音作者的“完全明白”。我一直称他为路加，很有可能路加福音的作者就是路加，但路加福音中确实没有任何个人的认可或陈述表明路加就是写这卷书的人。认为路加是路加福音的作者基本是教会的传统，神学家们会评论路加福音和使徒行传的作者的语法和智力水平，使徒行传也被认为是路加写的。他们说这些书卷认同于路加的写作风格，他是一名医生。 但我找不到任何圣经上的证据来证明主使用过路加，但我们不会试图以任何方式更改这卷福音书的名字，我们将继续称这卷福音书为路加福音。很有可能神使用了路加这名医生作为文士，当时主感动他写下这些事情，但圣经自身没有说明这一点。

但我找不到任何圣经上的证据来证明主使用过路加，但我们不会试图以任何方式更改这卷福音书的名字，我们将继续称这卷福音书为路加福音。很有可能神使用了路加这名医生作为文士，当时主感动他写下这些事情，但圣经自身没有说明这一点。 但在他书写路加福音时神赐给他“完全的明白”，我们在上次查考中讨论了这一点。这种“完全明白”被说成是“从起头来的事情”。当我们查考翻译成“起头”的这个希腊词时，我们发现它最好应该翻译成能“从上头”。例如，同样的这个词在雅各书3章里被使用两次，我将阅读雅各书3：14-15： 你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。 然后在雅各书3：17节里说： 惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。 “从上头”这个短语就是在路加福音1：3节里被翻译成“从起头”的同一个希腊词的翻译。当然我们可以看到“从上头”是非常合适的，我们将这句话这样翻译：“...完全明白从上头来的事情...”上头认同天上。我们也在约翰福音3：31节里看到： 从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。 这节经文先说：“从天上来的是在万有之上，”然后在这节经文的末尾说：“从天上来的是在万有之上。”这意味着这两句话完全相同。“从上头”就是“从天上”，上头或天上就是神的道来自的地方。我们蒙受祝福拥有并蒙受祝福阅读的圣经是神赐下的，圣经是从“从上头”，天上的神的国来的。它是一本属灵的书，告诉我们圣灵神和祂属灵的王国。

这节经文先说：“从天上来的是在万有之上，”然后在这节经文的末尾说：“从天上来的是在万有之上。”这意味着这两句话完全相同。“从上头”就是“从天上”，上头或天上就是神的道来自的地方。我们蒙受祝福拥有并蒙受祝福阅读的圣经是神赐下的，圣经是从“从上头”，天上的神的国来的。它是一本属灵的书，告诉我们圣灵神和祂属灵的王国。 所以在路加福音1：3-4节里，对这些事情的完全明白是“从上头”来的。完全明白来自神，因为神感动古代圣徒准确的写下祂感动他们写下的内容。神就是圣经经文来自的地方，经上的话都来自于神的默示——那是“神呼气”。神感动路加写下路加福音，他就把它写下来了。这就是他拥有完全的明白的方式，因为神的道、圣经是完全的。神的道是纯净的、圣洁的，没有任何的错误。这圣经或书被正确的称为圣经。 他告诉我们他完全明白从起头或从上头来的这些事情，然后在路加福音1：3节的末尾说： ...就要按着次序写给你，提阿非罗大人， 翻译成“按着次序”的这个词与在路加福音1：1节中使用的那个词不同： 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事【英：有好些人提笔按着次序作书，宣扬在我们中间最确信的事】， 第1节里的“按着次序”这个词的斯特朗编号是#393，但它与第3节中的“按着次序”是一个不同的词。第3节中的“按着次序”那个词的编号是 #2517，这个词在路加福音1：3节里表达了按照时间顺序排列的意思。路加福音是按照事件发展的顺序写成的，它按照正确的时间顺序记录了基督诞生和传道的历史事件。当我们查考这个被翻译成“按着次序”的单词时我们就能知道这一点。“按着次序”这个词也使用在使徒行传11：1-5节里： 使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：“你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。”彼得就开口把这事挨次给他们讲解，说：“我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象...

使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：“你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。”彼得就开口把这事挨次给他们讲解，说：“我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象... 那时彼得与众使徒和在犹太的弟兄们在一起，他们听说了发生在他身上的事。在前一章中主来到罗马人哥尼流面前，祂告诉哥尼流派人去找彼得。哥尼流派了三个人来到彼得在约帕的住处，当时彼得正在屋顶上祷告，他看见了一个异象，神三次向他显明了同一个异象。有三个人被差遣，异象显现了三次，这一切都指向神的旨意。在那个异象中从天上降下一块大布，里面装有不洁净的动物，然后神命令说：“彼得，起来，宰了吃。”彼得回答说：“主啊，这是不可的。凡俗而不洁净的物从来没有入过我的口。”然后神说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”这样一连三次，在第三次之后那三个人来了，他们恳求彼得与他们一同前往哥尼流家里，因为哥尼流自己也得到了一个异象，在异象中他被告知要联系彼得。彼得就去了，当他来到哥尼流家里的时候，圣灵就降在了他们身上。在使徒行传10：44-48节里说： 彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇，因听见他们说方言，称赞　神为大。于是彼得说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。 那就是为什么众使徒和弟兄们听到了外邦人也领受了神的道的报告，彼得来到耶路撒冷解释发生的事情。这件事不是他自己做的——这件事不是出于他的意思。这将是他个人最不愿意想到的事情。但他从头开始详述事情，“把这事挨次给他们讲解...”他从自己在约帕祷告开始叙述，他详细讲述发生的事情。因此这有助于我们明白当我们阅读路加福音时，我们是在按照正确的时间顺序或正确的年代顺序阅读历史事件的，而当我们阅读其他福音书时，这一点并不容易明白。有时当我们阅读马太、马可或约翰福音时，它们似乎并不“一致”，我们可能会搞不清楚哪些事情是先发生的。我们可以对照路加福音，路加会告诉我们事件发生的实际顺序，因此神在路加福音1章告诉我们福音是“按着次序写给你，提阿非罗大人”，这一点对我们是非常有帮助的。

那就是为什么众使徒和弟兄们听到了外邦人也领受了神的道的报告，彼得来到耶路撒冷解释发生的事情。这件事不是他自己做的——这件事不是出于他的意思。这将是他个人最不愿意想到的事情。但他从头开始详述事情，“把这事挨次给他们讲解...”他从自己在约帕祷告开始叙述，他详细讲述发生的事情。因此这有助于我们明白当我们阅读路加福音时，我们是在按照正确的时间顺序或正确的年代顺序阅读历史事件的，而当我们阅读其他福音书时，这一点并不容易明白。有时当我们阅读马太、马可或约翰福音时，它们似乎并不“一致”，我们可能会搞不清楚哪些事情是先发生的。我们可以对照路加福音，路加会告诉我们事件发生的实际顺序，因此神在路加福音1章告诉我们福音是“按着次序写给你，提阿非罗大人”，这一点对我们是非常有帮助的。 路加称呼提阿非罗是“大人”。这个特定的词在新约里只出现了四次。一次在这里，其余三次出现在都是同一位作者写的使徒行传里，我称他为路加，因为那是教会的传统，所以我也把使徒行传的作者看作是路加。在使徒行传1：1节里说： 提阿非罗啊，我已经作了前书【英：先前的论述】，论到耶稣开头一切所行所教训的， 使徒行传也是写给提阿非罗的，提阿非罗在新约中只被提到两次，所以我们推测写了路加福音的路加也写了使徒行传，这两卷书都是写给提阿非罗的。请注意这节经文说：“前书，”“书”这个词就是希腊词“log'-os”，它就是“道或话语”那个词，所以这节经文是在说：“提阿非罗啊，我已经作了先前的话语，”“作了”这个词也被翻译成“带来”，但它是来自神的思想。祂的话语从祂的思想中发出来，我们知道这一点。 再次，这节经文说：“我已经作了先前的话语，”“先前的”这个词是希腊词“pro'-tos”，它的意思是“首先”。所以这节经文说：“提阿非罗啊，我已经作了首先的话，论到耶稣开头一切所行所教训的，”路加指的是基督的生活和传道直到祂的复活被提，使徒行传第1章对此有详细的叙述。在使徒行传第1章前面的经文中，基督被云彩接走升到’（天上），所以这是“首先的话语”已经传给了提阿非罗，这就是我们在路加福音里读到的内容。路加福音是那个“首先的话语”。

再次，这节经文说：“我已经作了先前的话语，”“先前的”这个词是希腊词“pro'-tos”，它的意思是“首先”。所以这节经文说：“提阿非罗啊，我已经作了首先的话，论到耶稣开头一切所行所教训的，”路加指的是基督的生活和传道直到祂的复活被提，使徒行传第1章对此有详细的叙述。在使徒行传第1章前面的经文中，基督被云彩接走升到’（天上），所以这是“首先的话语”已经传给了提阿非罗，这就是我们在路加福音里读到的内容。路加福音是那个“首先的话语”。 再次，主感动路加用笔写下这些话，并按着次序写给这个名字叫提阿非罗的人。但路加也称呼他为“提阿非罗大人或最尊贵的提阿非罗”，这不仅仅是一种偶然的问候。事实上，这种问候表明提阿非罗很可能是某种高级官员，政治家，或首领，或罗马帝国统治下的一个分封的王，或总督，或罗马帝国内部的高级官员。我们是根据“大人”这个词的用法得出这一结论的。 “大人”这个词出现了四次，都在使徒行传中。让我们翻到使徒行传23：23-26： 千夫长便叫了两个百夫长来，说：“预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往凯撒利亚去；也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。”千夫长又写了文书，大略说：“革老丢吕西亚请巡抚腓力斯大人安。 这位罗马千夫长试图保护保罗不被犹太暴徒杀害，他给这位巡抚腓力斯大人写了一封文书。 在使徒行传24：1-3节里说： 过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老和一个辩士帖土罗下来，向巡抚控告保罗。保罗被提了来，帖土罗就告他说：“腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因着你的先见得以更正了，我们随时随地满心感谢不尽。 在这段经文里“大人”也被翻译成“最尊贵的”。过了一段时间，腓力斯的任期满了，另一个人担任了巡抚的职位。使徒行传24：27节告诉我们： 过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任。腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。

过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任。腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。 然后我们在使徒行传26：23-25节读到波求非斯都： 就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”保罗这样分诉，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。”保罗说：“非斯都大人【英：最尊贵的非斯都】，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。 再次，他再次被称为“最尊贵的”非斯都。这是“大人”这个词的另外三个例子，这个词都指的是罗马巡抚——最尊贵的巡抚；最尊贵的腓力斯和最尊贵的非斯都。因此，考虑到只有这四处地方使用过“大人”这个词，而且提阿非罗的名字似乎来自于拉丁文，他可能是某种类型的统治者。再次，我们的经文说“提阿非罗大人”，所以他可能是罗马政权设立的统治者，或者他本人可能就是统治罗马某个省的一个罗马人。我们没有被赐予任何这方面的信息。即使在使徒行传1章里，在使徒行传1：1节也只是稍微说了这样的话： 提阿非罗啊，我已经作了前书【英：先前的论述】，论到耶稣开头一切所行所教训的， 除了主感动路加给他写信阐述福音之外，我们对他的认知非常稀少。路加福音1：4节也告诉我们： 使你知道所学之道都是确实的【英：使你知道受到教导的这些事情都是确实的】。 所以提阿非罗受到了福音的教导。他接受过教导，这是我们确切的知道关于他的一件事。 我们不得不在此时停下来我们的查考。主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们将更多的了解“提阿非罗”这个名字，以及神对他受到的教导的确实性说了什么。

我们不得不在此时停下来我们的查考。主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们将更多的了解“提阿非罗”这个名字，以及神对他受到的教导的确实性说了什么。 路加福音1章（4）讲 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第4讲，我们将阅读路加福音1：3-4： 这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的【英：提阿非罗大人啊，我完全明白从起头来的事情，就定意按着次序写给你，使你知道受到教导的这些事情都是确实的】。 在我们上次的查考中，我们讨论了在涉及基督的生平和传道的事件顺序上，路加福音是如何“按着次序”或按着正确的时间顺序写成的。了解到这一点对我们非常有帮助，因为我们可以随时对照路加福音来检查所有其他福音书，为要了解事件的正确顺序。 第3节的末尾提到了“提阿非罗大人”，而“大人”似乎是对某种高级政府官员的问候。“大人”这个词在新约里只出现了四次，其余三次都出现在使徒行传中，这个词被使用的每一次都是指向一个罗马统治者，要么是腓力斯，要么是非斯都。所以我们推断提阿非罗是某位高级的政治家或官员。这是很有可能的，因为神可以拯救任何人，而且根据我们在路加福音1：4节里读到的内容，提阿非罗似乎是一位神的儿女： 使你知道受到教导的这些事情都是确实的。 他在信心、神的话语方面受到过教导。他接受过福音的培训或教导。 但在我们查考第4节之前，我们先来查考“提阿非罗”这个名字。“提阿非罗”是一个复合词。它是希腊词“theh'-os”和希腊词“fee'-los”。这个名字的意思是“神朋友”或“神的朋友”。 提阿非罗的名字表明他是神的一个朋友。 当然从属灵上来说神的一个朋友就是某个已经得救的人。一个仍旧在自己罪中的人不可能被说成是神的一个朋友。那就是我们在雅各书4：4节里读到的内容： 你们这些淫乱的人哪（“淫乱的人”原文作“淫妇”），岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的【英：凡想要成为世界的朋友的】，就是与神为敌了。

你们这些淫乱的人哪（“淫乱的人”原文作“淫妇”），岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的【英：凡想要成为世界的朋友的】，就是与神为敌了。 所有未得救的人都是世界的朋友，因为他们不可能成为神的朋友。 另一方面，我们在雅各书2：23节里读到关于亚伯拉罕： 这就应验经上所说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义【英：这就算他为义】。”他又得称为神的朋友。 我们要么是神的朋友，要么就是世界的朋友。我们不可能同时是这两者的朋友，如果我们既是神的朋友又是世界的朋友，那就表明我们是一个“心怀二意的人”。我们只能侍奉一位主人，神是忌邪的神；要么基督是我们的主，要么我们就与世界犯属灵的奸淫和淫乱。 让我们再来查考一节提到“神的朋友”的经文。朋友在约翰福音15：13-15节出现了几次： 人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。 我们在这段经文里看到了几件事情。基督当然是我们的朋友，因为祂为我们舍命了，这就使祂成为了我们的朋友。当我们遵行祂的命令时我们就是祂的朋友：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”或者我们可以说：“你们若是我的朋友，就当遵守我的命令。做我在我的话语、圣经中命令你们去做的事情。” 神的子民是蒙拣选获得救恩的人，他们得到了新心和新灵并确实遵守了祂的命令，那表明我们是神的朋友。

神的子民是蒙拣选获得救恩的人，他们得到了新心和新灵并确实遵守了祂的命令，那表明我们是神的朋友。 最后我们要留意的是第15节末尾的这句陈述：“...我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”一个朋友会把他自己生活中私密、个人、深刻的教训告诉朋友，这样他们就彼此了解了。那就是主对祂的子民做的事情。祂将祂自己显明给我们。祂把祂从祂的父领受的事情教导我们，祂把这些事情都告诉我们了。 这正是在我们的经文当路加问候提阿非罗大人时说的内容： 使你知道受到教导的这些事情都是确实的。 提阿非罗已经受到了神的事情的教导，就是基督从天父手里领受的事情，现在神的朋友、提阿非罗正在领受它们，他正在接受教导。 “教导”这个词是希腊词“kat-ay-kheh'-o”，我们的英文单词“教义问答”就是来自于这个希腊词。这个希腊词带有“教义问答”的意思，我们可以基于这句陈述说路加完全明白这些事情，他按着次序写这些事情是为要“使你知道受到教导的这些事情都是确实的”。提阿非罗接受了“教义问答”，那意味着按着次序接受基督教和圣经的教导，使我们能够明白从在上头的神那里降下来给我们的事情。我们可以通过这种方式，对神希望我们明白的事情有正确的认识或正确的知识。这就是通过“教导”这个词表达的意思。这个编号是#2727的希腊词出现在加拉太书6：6： 在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。 “受教”和“施教”这两个词就是“kat-ay-kheh'-o教导”这个希腊词，这个词不常出现在新约里。我认为它出现了八次，但在加拉太书6章这里这个词被使用了两次。我们每个人都受到基督的教导。我们怎么知道一件事是真实可信的呢？是因为其他人教导过我们吗？嗯，人的教导一直是神使用的“工具”，因为祂使用其他人给我们带来真福音，但我们不能归功于他们。他们自己关于真福音本来什么也不知道。我，靠着神的恩典，从事教导福音很多年了，然而我首先要承认，对我自己来说我本完全一无所知。我在世俗中长大。我在黑暗中长大，我多年来一直生活在无知中，我以前对属灵的事情没有概念。我以前不明白圣经中的神，真神。我不明白生命的目的和意义，也不明白圣经（并神）教导我的许多的事情。

“受教”和“施教”这两个词就是“kat-ay-kheh'-o教导”这个希腊词，这个词不常出现在新约里。我认为它出现了八次，但在加拉太书6章这里这个词被使用了两次。我们每个人都受到基督的教导。我们怎么知道一件事是真实可信的呢？是因为其他人教导过我们吗？嗯，人的教导一直是神使用的“工具”，因为祂使用其他人给我们带来真福音，但我们不能归功于他们。他们自己关于真福音本来什么也不知道。我，靠着神的恩典，从事教导福音很多年了，然而我首先要承认，对我自己来说我本完全一无所知。我在世俗中长大。我在黑暗中长大，我多年来一直生活在无知中，我以前对属灵的事情没有概念。我以前不明白圣经中的神，真神。我不明白生命的目的和意义，也不明白圣经（并神）教导我的许多的事情。 靠着神的恩典，我受到了教导，主在另一个人、平先生的生命中作工，教导通过收音机传扬出来，我受到了“教导”。靠着神的恩典，我接受了“教义问答”，也就是以我能够明白的方式接受了神话语真理的教导。（受到教导总是靠着神的恩典）。但是教导我的人从哪里得到祂的指教呢？那么你就得回到平先生生命中的早期。神临到他那里并拯救了他，这是神在祂子民生命中的作工。我们可以一直追溯下去，但总是神的灵带来福音，神的灵祝福福音并打开祂子民的眼睛和耳朵。 在我们的一生中，祂对我们有祂的计划和旨意。祂有祂要我们做的事情，祂有祂要我们遵守的命令，祂有祂要我们去完成的任务，还有祂命令我们要行的“善行”。在一些人的生命中，神使他们有资格明白，并教导他人来明白。情形就是这样。但荣耀总是归于神；祂成就了一切的事情。祂感动每一个神拣选的儿女去“立志遵行祂的美意”。我们每一个人都受到话语的教导，再次，神会对我们说在加拉太书6：6节里说的话： 在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。 那就是，我们在祷告中向神祈求。我们祈求智慧，为我们已经受到的任何教导以及我们“日用的饮食”，我们在今日或未来受到的任何教导而感谢神。这一切都是从天上来的，这一点在路加福音1章的这些前几节经文中也有体现。这些事情来自天上，神将它们降在我们身上。智慧的祝福“都是从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。（参考雅各书1：17节。）”祂将教导赐给我们，这是何等的蒙福！神救恩是多么巨大的恩赐，救恩是多么荣耀的“惊喜的”礼物啊。

那就是，我们在祷告中向神祈求。我们祈求智慧，为我们已经受到的任何教导以及我们“日用的饮食”，我们在今日或未来受到的任何教导而感谢神。这一切都是从天上来的，这一点在路加福音1章的这些前几节经文中也有体现。这些事情来自天上，神将它们降在我们身上。智慧的祝福“都是从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。（参考雅各书1：17节。）”祂将教导赐给我们，这是何等的蒙福！神救恩是多么巨大的恩赐，救恩是多么荣耀的“惊喜的”礼物啊。 每年的圣诞节都是我们进行神的礼物这个主题查考的时期，在此期间我们会想到与基督降生有关的礼物。基督自己就是我们礼物。祂是神赐给我们的救恩的礼物。正如俗语说的那样，祂是“源源不断赐下的礼物”。祂赐给我们生命和理解力。祂发出祂话语中福音荣耀的光，照亮我们心中的黑暗。起初，在我们看见真理时它不是一幅美丽的景象，而真理总是美丽、美妙和荣耀的。那就是神在我们从祂那里受到教导时做的事情。 让我们读完路加福音1：4： 使你知道受到教导的这些事情都是确实的。 这些事情都是确实的，因为神的道是真实的。神的道是真实的，它是可以被信靠的真理。它是信实的道。正如我之前提到的那样，神的道没有任何错误或过失。神的道没有说错话，甚至没有错别字。神的道是极尽的完美。神的道是最纯粹的形式。神荣耀的道就是真理自己：“你的道就是真理。”因为神的道是真理，所以它宣告的一切事情都是确实的。有了绝对的确实性我们就可以知道我们在圣经中读到的事情必将发生（如果他们还没有发生的话），神会成就祂说过的每一句话的应许。神的话语一定会成就。这是有保证的。当圣经告诉我们世界末日时；当圣经告诉我们新天新地时；当圣经告诉我们不再有死亡、眼泪和悲哀时，这些事情都是有保证的。这些事情必将发生，神在启示录21：4-5节向我们保证了这一点： 神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。”

神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了。”又说：“你要写上，因这些话是可信的，是真实的。” 我们可以加上“确实的”这个词。他们是确实的。 这个世界的任何事物并不是真实的，也不是信实的。人的话并不是确实的。你可以确信这一点，因为人们是说谎者，他们说的事情是不确实的，因为他们不知道他们在谈论什么。但在神却不是这样。神讲述真理，祂的话就是真理本身，因为祂的话是真实的。祂的话是绝对的。 有意思的是，“确实的”这个词在圣经中一共只出现了三次，这个词在其他经文里被翻译成“稳妥或妥当”。在使徒行传5：23节里说： “我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见。” 差役在说什么？他们去察看那些因宣扬神的道而被关进监牢中的使徒，当他们到达那里时，监牢的门已经关闭。门被锁上了，门关得极妥当。因此我们可以明白我们在路加福音1：4节里读到的“确实的”这个词。我们可以看到这个词是如何契合的。他们试了试监牢紧闭的大门，大门被牢牢的锁上了。可以确信的是监牢的这扇门没有被打开。使徒们不可能出去。监牢关得极妥当就是这个意思。 在另一节有意思的经文中，“确实的”这个词也被翻译成“稳妥或妥当”。顺便说一下，出现在路加福音1：2节里的“完全”那个词也出现在这段经文中。在帖撒罗尼迦前书5：1-3节里说： 弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得【英：完全晓得】，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。 平安稳妥，或“平安确实的”。这是什么意思呢？那是在2011年5月21日，在向全世界发出审判日的警告之后，那个日子终于到来了。全世界的人都“屏住了呼吸”。然后到了那个时候，按照任何外在的、物质上的迹象来看，“什么也没有发生”。没有人用肉体的眼睛看见神的忿怒。没有人感觉到大地因神的忿怒而震动。没有人用他们的身体感官感受到神的忿怒，因此，世界上许多人得出了结论：“平安稳妥了！我们度过了审判日。”然后嘲笑开始了，束缚开始摆脱，他们向自己保证：“我再也不会听任何与时候和审判有关的事情了。不再有时间路径。不再有世界末日的日期了！”他们对与时候和审判有关的事情失去了兴趣，因为大多数人都背弃了神的话语。他们这样做的唯一原因是他们得出了一个确实的结论：“我们平安稳妥了，我们再也不用担心神的最终审判了！”

平安稳妥，或“平安确实的”。这是什么意思呢？那是在2011年5月21日，在向全世界发出审判日的警告之后，那个日子终于到来了。全世界的人都“屏住了呼吸”。然后到了那个时候，按照任何外在的、物质上的迹象来看，“什么也没有发生”。没有人用肉体的眼睛看见神的忿怒。没有人感觉到大地因神的忿怒而震动。没有人用他们的身体感官感受到神的忿怒，因此，世界上许多人得出了结论：“平安稳妥了！我们度过了审判日。”然后嘲笑开始了，束缚开始摆脱，他们向自己保证：“我再也不会听任何与时候和审判有关的事情了。不再有时间路径。不再有世界末日的日期了！”他们对与时候和审判有关的事情失去了兴趣，因为大多数人都背弃了神的话语。他们这样做的唯一原因是他们得出了一个确实的结论：“我们平安稳妥了，我们再也不用担心神的最终审判了！” 2011年5月21日是审判日是世界上有史以来最严肃的审判宣告，但在他们看来审判并没有发生。“我们再也不会听那个信息了！”这就是世界上未得救的人拥有的“平安和确实性”，甚至许多自称的“真信徒”在那天以及以后的日子里也表现出了这种“平安和确实性”。 有意思的是，稳妥是神在路加福音1：4节中使用的词。提阿非罗在这些事情上受到了确实的教导。顺便说一下，“事情”这个词是希腊词“log'-os”，它的意思是“话语或道”。那就是，他非常确实的认识道。 路加福音1章（5）讲 克里斯麦肯于2021年12月16日独家发表

克里斯麦肯于2021年12月16日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音第5讲，我们将阅读路加福音1：5-9： 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。 我就读到这里。我们在第5节读到的第一件事就是这件事发生在犹太王希律的时候。我们在马太福音2章里也读到了关于博士从东方来的时候，其中也提到了希律王。在马太福音2：1-3节里说： 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。 根据基督诞生于公元前7年的圣经上的证据，以及主由童女马利亚降生与施洗约翰由伊利莎白降生之间的关系，东方博士来耶路撒冷敬拜耶稣距离我们在路加福音前几节经文中读到的时间还有几年。当主由圣灵使马利亚在腹中怀孕时，伊利莎白已经有“六个月”的身孕了。因此这也有助于我们确定亚比雅班里撒迦利亚在圣殿烧香时所发生事件的时间。因此我们可以知道路加福音1：5-9节的事情大约发生在公元前8年，而主耶稣将在公元前7年出生。 再次，这些事情发生在犹太王希律的时代。当我们试图进一步了解希律王时，除了他被宣告为犹太王之外，我们从圣经中并没有学到太多内容。圣经中关于这个人的信息不多。这个人被称为“大希律”，因为新约里还提到过其他被称为“希律”的犹太王。这个希律是以土买人，这些信息是从世俗资料中收集来的。所以我们总是要必须明白世俗信息不能被相信为绝对的真理。但根据世俗资料，“大希律”是以土买人，而以土买人是以扫的后裔，因此这就使他成为了以东人。由于他父亲的影响和言论，以及某个罗马人的举荐，他被罗马元老院任命为国王。他被罗马元老院任命为犹太王要比在公元前8年发生的事情早几十年。

再次，这些事情发生在犹太王希律的时代。当我们试图进一步了解希律王时，除了他被宣告为犹太王之外，我们从圣经中并没有学到太多内容。圣经中关于这个人的信息不多。这个人被称为“大希律”，因为新约里还提到过其他被称为“希律”的犹太王。这个希律是以土买人，这些信息是从世俗资料中收集来的。所以我们总是要必须明白世俗信息不能被相信为绝对的真理。但根据世俗资料，“大希律”是以土买人，而以土买人是以扫的后裔，因此这就使他成为了以东人。由于他父亲的影响和言论，以及某个罗马人的举荐，他被罗马元老院任命为国王。他被罗马元老院任命为犹太王要比在公元前8年发生的事情早几十年。 我们也从世俗资料中得知这位希律死于公元前4年，因此从伊利莎白怀上施洗约翰算起，希律在几年后就会死去。他年事已高，并且很快就会死去。 再次，在路加福音1：5节里说： 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚... 希腊文撒迦利亚这个名字来自于一个希伯来单词“撒迦利亚”。（每一个名字也是一个单词）。撒迦利亚这个名字的字面意思是“神纪念”或“被耶和华纪念”，所以撒迦利亚的名字与神纪念有关。稍后我们将看到，根据伊利莎白的名字，神要纪念的到底是什么。神纪念就是撒迦利亚这个名字的含义，他是“亚比雅班里的”。“亚比雅”也是来自于一个希伯来单词，这个词的意思是“耶和华父”。它也被翻译成“Abijah亚比雅【译者注：这个词只在旧约中使用】”，当我们查考“亚比雅班里”时我们也将看到这一点。再次，亚比雅的意思基本上就是“耶和华父”或“神我们的父”。 让我们只查考一节经文来表明耶和华与父之间的关系。我们来翻到以赛亚书63：16： 亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。 神我们的父是我们的救赎主，耶稣说：“我与父原为一【英：我与父为一】。”神是我们的父，神是我们的救赎主。因此当我们祷告：“我们在天上的父”时，神就是我们真正的父。祂把我们收养进神的家庭里，因此有圣经中的主神（耶和华神）作为我们的父，我们是极其有福的。

神我们的父是我们的救赎主，耶稣说：“我与父原为一【英：我与父为一】。”神是我们的父，神是我们的救赎主。因此当我们祷告：“我们在天上的父”时，神就是我们真正的父。祂把我们收养进神的家庭里，因此有圣经中的主神（耶和华神）作为我们的父，我们是极其有福的。 所以撒迦利亚是“亚比雅班里的”一个祭司，亚比雅的意思是“耶和华父”。如果我们返回到历代志上，我们将读到这个设定的“班次”。祭司们按照他们特定的班次在圣殿里供职。我们在历代志上24：1节里读到： 亚伦子孙的班次记在下面：亚伦的儿子是拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。 所以祭司撒迦利亚是亚伦的子孙，伊利莎白也是亚伦的子孙。她是亚伦同一血统的后裔。然后我们在历代志上24：7-10节里说： 掣签的时候，第一掣出来的是耶何雅立；第二是耶大雅；第三是哈琳；第四是梭琳；第五是玛基雅；第六是米雅民；第七是哈歌斯；第八是亚比雅； 这段经文里的“Abijah亚比雅”的希腊文形式就是“Abia亚比雅”。按照“掣签”，亚比雅属于第八签，而撒迦利亚就是属于亚比雅班里的一员。也就是说，他在亚比雅班里的供职与掣签被选中有关。接下来的经文说有24签，或24个班次，我们在历代志上24：18-19节里读到： 第二十三是第来雅；第二十四是玛西亚。这就是他们的班次，要照耶和华以色列的神藉他们祖宗亚伦所吩咐的条例，进入耶和华的殿办理事务。 这是24个班次或序列，每一个班次都是由抽签决定的。因此如果你属于亚比雅血统的后裔，你就属于掣出来的第八签，或第八班次，只要你还活着，到了可以担任祭司的年龄，每年你都属于第八班次。你只能在每年的这个特定的时间去耶路撒冷。第八班次是一年中的什么时候呢？那是希伯来月份的第四个月。一年有十二个月，一共24个班次，每个月两个班次，那么第七和第八班次就认同于第四个月。也许可以细分为：第七班次由第四个月的第一天开始，接下来大约十五天，然后第八班次接续这个月剩余的十五天，然后是第九班次的耶书亚接手供职圣殿的职责。我们可以确定这就是祭司们供职的流程。

这是24个班次或序列，每一个班次都是由抽签决定的。因此如果你属于亚比雅血统的后裔，你就属于掣出来的第八签，或第八班次，只要你还活着，到了可以担任祭司的年龄，每年你都属于第八班次。你只能在每年的这个特定的时间去耶路撒冷。第八班次是一年中的什么时候呢？那是希伯来月份的第四个月。一年有十二个月，一共24个班次，每个月两个班次，那么第七和第八班次就认同于第四个月。也许可以细分为：第七班次由第四个月的第一天开始，接下来大约十五天，然后第八班次接续这个月剩余的十五天，然后是第九班次的耶书亚接手供职圣殿的职责。我们可以确定这就是祭司们供职的流程。 此外，不仅是撒迦利亚当时在圣殿里，更是因为一千多年前大卫时代定下的“抽签”。“亚比雅班次”供职了多个世纪，这些年来一直由亚比雅的后裔履行祭司的职责。正如我们在箴言书16：33节里读到的那样，每当掣签的时候，掣签的结果都是耶和华预定的： 签放在怀里，定事由耶和华。 “怀里”这个词更常被翻译成“怀里或怀中”，所以签放在怀里，“定事由耶和华”。“定事”这个词是“mish-pawt'”，也就是“审判”那个词，而审判通常是指查明事情或作出决定，所以“定事”认同于神的道和圣经的审判。当神赐下祂的律法时，这些律法是指示神的法令或确定的旨意的决定。因此“签”放在怀里，我们可以说掣签落下的结果决定了神的旨意。神决定了选择。如果掣签的方式正确，神就是作出选择的那位，这也是掣签的目的，因为掣签将选择权交给了神。

“怀里”这个词更常被翻译成“怀里或怀中”，所以签放在怀里，“定事由耶和华”。“定事”这个词是“mish-pawt'”，也就是“审判”那个词，而审判通常是指查明事情或作出决定，所以“定事”认同于神的道和圣经的审判。当神赐下祂的律法时，这些律法是指示神的法令或确定的旨意的决定。因此“签”放在怀里，我们可以说掣签落下的结果决定了神的旨意。神决定了选择。如果掣签的方式正确，神就是作出选择的那位，这也是掣签的目的，因为掣签将选择权交给了神。 所以撒迦利亚当时在圣殿里是因为他属于亚比雅班次。我们可以说这是由于亚比雅的“签”或耶和华父的“签”。撒迦利亚在圣殿里是因为耶和华父作出的选择，我们可以看到这与神的拣选计划之间的关系。圣经告诉我们神在创世以前就拣选了某些人，祂预定了祂拣选要拯救之人的灵魂，他们成为了祂的选民。撒迦利亚就像每个神拣选的儿女那样，是耶和华父掣签拣选出来的，从历史上看他应该是在第四个月供职。 除了在这个特定班次被签选中之外，我们也在路加福音1：9节里读到： 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香【英：照祭司的规矩，他的签是当他进入主殿时烧香】。 这意味着亚比雅班次里祭司的人数可能有几十人，甚至上百人。我们不知道全部人数。祭司要在侍奉的两星期或十五天期间履行各样的职责。这一班次里祭司们的各样职务是如何分配的？他们再次掣签，至于烧香，撒迦利亚是被选中履行这项职务的人之一，这个结果是神自己亲自决定的，他要进入圣殿到烧香的地方，也就是到“至圣所”中。按照掣签，他被选中在那个特定的时间做这项工作。 掣签确实显示了神的巨大能力，能够让事情以完美的方式发生，并精心策划包括长期目标的事件，比如在几百年前就选择了亚比雅班次，让这个班次在每年的特定时间出现。然后在神对事件的时间表中，到了时候神就成就祂起誓的应许...那就是为什么撒迦利亚名字的意思是“神纪念”，因为神纪念祂的应许并成就祂的应许，这将从发生在这对老年夫妇身上的事情开始，祭司撒迦利亚没有儿子，因为他的妻子无法生育，他们都年事已高了。现在神要赐福给他们一个儿子。但更重要的是，这个儿子将成为弥赛亚伟大应许以及一切伴随而来的先锋。

掣签确实显示了神的巨大能力，能够让事情以完美的方式发生，并精心策划包括长期目标的事件，比如在几百年前就选择了亚比雅班次，让这个班次在每年的特定时间出现。然后在神对事件的时间表中，到了时候神就成就祂起誓的应许...那就是为什么撒迦利亚名字的意思是“神纪念”，因为神纪念祂的应许并成就祂的应许，这将从发生在这对老年夫妇身上的事情开始，祭司撒迦利亚没有儿子，因为他的妻子无法生育，他们都年事已高了。现在神要赐福给他们一个儿子。但更重要的是，这个儿子将成为弥赛亚伟大应许以及一切伴随而来的先锋。 所以有时我们真的会惊叹神是如何安排事物的。祂完美的掌控着历史以及我们在圣经中读到的所有环境。 路加福音1章（6）讲 克里斯麦肯于2021年12月17日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第6讲，我们将阅读路加福音1：5-9： 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。 我就读到这里。我们已经讨论过撒迦利亚，他名字的意思是“耶和华纪念”或“神纪念”，他属于亚比雅班次，亚比雅的意思是“耶和华父”。 他被神拣选在那个班次里，他还被抽签选中在这一年的特定时期在殿里烧香。恰巧在这个时候神以“主的使者”的样式向他显现，告诉他他将迎来一个儿子。

他被神拣选在那个班次里，他还被抽签选中在这一年的特定时期在殿里烧香。恰巧在这个时候神以“主的使者”的样式向他显现，告诉他他将迎来一个儿子。 继续第5节，我们在路加福音1：5节读到伊利莎白： ...他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。 “伊利莎白”这个名字来自于希伯来单词“el-ee-sheh'-bah”，亚伦自己有一个妻子名字就叫“el-ee-sheh'-bah”。在出埃及记6：23节里说： 亚伦娶了亚米拿达的女儿...以利沙巴。 亚伦娶了以利沙巴。“以利”这个词的意思是“我的神”，基督在被钉在十字架上时呼喊：“以罗伊Eloi，以罗伊Eloi！拉马撒巴各大尼？”（翻出来就是：我的神，我的神，为什么离弃我？）”神是“El”，末尾有一个“i”，意思是“我的神”，所以我们在以利沙巴的名字中看到“Eli以利”。“沙巴”这个词是有意思的，因为当我们在斯特朗索引中查考这个词时，索引把我们引向了#7651那个词，#7651是希伯来单词数字“7”。但#7651被说成是取自于“#7650的含义”上，#7650这个词就是“誓言”或“起誓”的意思，我们将查考#7650这个词被翻译成“起誓”的几节经文，但这个词有“发誓”的含义。 斯特朗索引怎么能说#7651 这个词取自于#7650的含义呢？提醒各位这两个词都有相同的辅音，所以他们是同一个词，但只是元音不同，但元音不是神的默示，元音是后来加上去的，为要使这个词与别的词不同。所以我们可以明白“伊利莎白”或“el-ee-sheh'-bah”的意思是“我的神的起誓”。我们以这种方式来理解这个词是非常保险的，但我们也要认识到在“起誓”这个词与数字“七”之间有密切的关系。“起誓”与“七”是同一个词（它们有相同的辅音）。稍后我们将看到在撒母耳记上的一段经文中，这两个词及其翻译方式确实有一定的意义，这将引起我们对此更多的思考。 但目前我们知道“伊利莎白”的意思是“我的神的起誓”，当然她丈夫撒迦利亚的名字意思是“耶和华纪念”也有各样的含义。祂纪念什么？祂纪念祂的誓言。所以这两个人的婚姻真的非常美好，不是吗？他们都是神拣选的儿女。除了他们的名字相互契合之外，他们也正确的并同负一轭的结合在一起：1）神纪念；2）我的神的起誓。神纪念祂的起誓。我们也将看到神的起誓与神的应许息息相关。神的应许与祂起的誓有关。

但目前我们知道“伊利莎白”的意思是“我的神的起誓”，当然她丈夫撒迦利亚的名字意思是“耶和华纪念”也有各样的含义。祂纪念什么？祂纪念祂的誓言。所以这两个人的婚姻真的非常美好，不是吗？他们都是神拣选的儿女。除了他们的名字相互契合之外，他们也正确的并同负一轭的结合在一起：1）神纪念；2）我的神的起誓。神纪念祂的起誓。我们也将看到神的起誓与神的应许息息相关。神的应许与祂起的誓有关。 编号是#7650翻译成“起誓”的这个词出现在创世记24：7： 耶和华天上的主，曾带领我离开父家和本族的地，对我说话向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。 这是亚伯拉罕委托他的仆人去为他儿子以撒寻找一个妻子时对他说的话，所以亚伯拉罕是在叙述神“向我起誓”。神在创世记26：1-5节里向以撒起誓： 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”以撒就住在基拉耳。

在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”以撒就住在基拉耳。 因此，神再次向以撒重申了关于“后裔”的应许，这是不可思议的，因为任何具有属血气思维、并以直接的、字面上的方式阅读圣经的人都会认为，以撒本人就成就了那个应许的“后裔”。毕竟，他是亚伯拉罕100岁，撒拉90岁时生下的孩子。正如我们在撒迦利亚和伊利莎白身上读到的那样，他们都年纪老迈了。撒拉已经过了生育的年纪，伊利莎白也是同样的光景。然而神对以撒说：“我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福；”我们要留意，那个“后裔”首先是基督，正如加拉太书3：16节显明的那样，随后所有得救的人（神的选民）都被算为在基督里，是那个“后裔”的一部分。我将再次阅读那节经文，因为我们总是容易忘记。在加拉太书3：16节里说： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。 关于那个“后裔”是谁，这是非常清楚的、明确的陈述，然后在加拉太书3：27-29节里说： 你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 如果我们属乎基督，那意味着我们得救了。那么我们就是在祂（基督）里亚伯拉罕的后裔，应许的后裔。那个应许与神的起誓有关。所以那就是我们看见应许的一个原因，神的起誓应许了基督、弥赛亚，它应许了通过弥赛亚来救赎。这是对所有选民的应许。

如果我们属乎基督，那意味着我们得救了。那么我们就是在祂（基督）里亚伯拉罕的后裔，应许的后裔。那个应许与神的起誓有关。所以那就是我们看见应许的一个原因，神的起誓应许了基督、弥赛亚，它应许了通过弥赛亚来救赎。这是对所有选民的应许。 我们在创世记50：24-25节里读到： 约瑟对他弟兄们说：“我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”约瑟叫以色列的子孙起誓说：“神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。” 约瑟在对他的弟兄们讲话，告诉他们神必定看顾他们，带领他们离开这块土地，就是写照世界或撒旦王国的埃及地。所以约瑟的弟兄们在埃及地象征我们还没有得救时处在这个世界撒旦王国的黑暗里。再次，约瑟说：“但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”因此这个应许是赐给这三个族长的，这是对一块土地的应许，创世记17章对这个应许进行了阐述，所以让我们翻到创世记17：4-8： “我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的神。” 这是一份永远的产业。这就是神向亚伯拉罕所起的誓，这块土地不可能指的是中东的物质上的迦南地，因为这个世界上没有任何东西是永恒的产业，因为这个世界终将过去，永远消失。但迦南地象征新天新地，神与祂的子民立了约，祂与亚伯拉罕、以撒、雅各立了约，那个约涉及到永远的居所。这个约也与赐给属灵的以色列人或所有真正得救的人的永生有关，以便他们可以居住在那个永远的应许之地。

这是一份永远的产业。这就是神向亚伯拉罕所起的誓，这块土地不可能指的是中东的物质上的迦南地，因为这个世界上没有任何东西是永恒的产业，因为这个世界终将过去，永远消失。但迦南地象征新天新地，神与祂的子民立了约，祂与亚伯拉罕、以撒、雅各立了约，那个约涉及到永远的居所。这个约也与赐给属灵的以色列人或所有真正得救的人的永生有关，以便他们可以居住在那个永远的应许之地。 这些事情就是那个应许。这些是神起誓的事情。当然圣经在希伯来书6章告诉我们神为何起誓，其中主将祂在祂的话语中赐下的应许与祂所起的誓联系起来。在希伯来书6：11节里说： 我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。 我在这节经文上简单评论一下。神在承受应许的人身上提到了忍耐和信心，这不是很有意思吗？祂在启示录13：10节也提到了忍耐和信心： ...圣徒的忍耐和信心就是在此。 然后祂在启示录14：12节里说： 圣徒的忍耐就在此，他们是守神诫命和耶稣真道的【英：耶稣信心的】。 圣徒在任何光景下都是这样的；这是耶稣的信心。在希伯来书6：12节里说：“并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”启示录13章的背景是大灾难，启示录14章的背景是审判日。在这两种背景下的是圣徒，他们忍耐等候神来完成和成就对他们和所有圣徒、神的选民的应许。主的子民将忍耐，因为我们拥有忍耐，忍耐就是基督，祂在我们里面，祂促使我们等候主，并促使我们在这些灾祸的日子里继续生活在这个世界上时忠心地这样做。

圣徒在任何光景下都是这样的；这是耶稣的信心。在希伯来书6：12节里说：“并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”启示录13章的背景是大灾难，启示录14章的背景是审判日。在这两种背景下的是圣徒，他们忍耐等候神来完成和成就对他们和所有圣徒、神的选民的应许。主的子民将忍耐，因为我们拥有忍耐，忍耐就是基督，祂在我们里面，祂促使我们等候主，并促使我们在这些灾祸的日子里继续生活在这个世界上时忠心地这样做。 在希伯来书6：13-17节里继续说： 当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。 神起誓，这意味着祂以自己的名字、名誉和祂的一切作为保证...在祂的一切行为中，在祂的一切话语中，在祂宣告的一切事情中，祂都是诚信真实的。祂起誓要成就和实现祂许下的应许，这些应许是已经传给我们的。它们是神对我们每个人的应许，我们可以问：“主啊，你记得你对我们许下的应许吗？你记得你对亚伯拉罕、以撒、雅各以及你所有的儿女许下的承受应许之地的应许吗？你记得你起誓要赐给我们永生并赋予我们新复活的身体，永远活在你的面前吗？” 我们知道。神的选民并不怀疑这些事情。我们知道神是信实的，因为祂赐给我们圣灵来知道祂是诚信真实的，祂将遵守祂的话语。

我们知道。神的选民并不怀疑这些事情。我们知道神是信实的，因为祂赐给我们圣灵来知道祂是诚信真实的，祂将遵守祂的话语。 路加福音1章（7）讲 克里斯麦肯于2021年12月21日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第7讲，我们将继续阅读路加福音1：5-9： 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。 我就读到这里。我们讨论了伊利莎白的名字，我们看到这个名字来自于希伯来单词“el-ee-sheh'-bah”并且它的意思是“我的神起誓”。这个名字的意思与撒迦利亚名字的意思“耶和华已纪念”协调一致。神起了誓。祂在祂的话语中向祂的子民许下了某些誓言。祂将这些应许赐给了亚伯拉罕、以撒和雅各，也赐给了“后裔”，即基督，所有在基督里的人都被算作后裔，也就是全体选民。我们每个人都被赐予了这些应许。它们属于我们。这是神在对祂的子民说话，在我们遇到困苦和患难时安慰我们，祂鼓励我们：“继续倚靠我，等候我，因为我必定成就我的应许。” 我们正在查考“起誓”这个词，这个词在希伯来文中是伊丽莎白名字的一部分，它的斯特朗编号是 #7650，我们在几节经文中看到神对迦南地的产业起了誓。此外，还有一段有意思的经文直接讲到神的救恩计划，通过这段经文我们可以明白神的应许中包括为祂自己赎回一族人。我们在弥迦书7：18-20节里读到： 神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。 有时应许的这一方面并不总是凸显出来，但它始终包含在对获得永恒产业的“土地”的应许中。对土地的应许与神的救恩计划有关。没有一个罪人能进入那个新天新地，活到永远。没有一个罪人将在今生以外从神那里得到任何东西。这些应许是赐给那些被转变和改变成“新造的人”，成为属灵以色列的一部分的人的。一个人必须在心里受割礼才能领受对亚伯拉罕和他后裔的应许。

有时应许的这一方面并不总是凸显出来，但它始终包含在对获得永恒产业的“土地”的应许中。对土地的应许与神的救恩计划有关。没有一个罪人能进入那个新天新地，活到永远。没有一个罪人将在今生以外从神那里得到任何东西。这些应许是赐给那些被转变和改变成“新造的人”，成为属灵以色列的一部分的人的。一个人必须在心里受割礼才能领受对亚伯拉罕和他后裔的应许。 那些亚伯拉罕身体上的子孙不算为后裔。神在罗马书2：28节里告诉我们： 因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。 因此在最重要的事情上身体上的子孙不算是“真犹太人”。当然他们确实有肉身上的血统，他们生活在这个世界上时他们是肉身上的犹太人。但当涉及到进入应许的迦南地，迦南地是象征新天新地的一个写照，如果你只是在身体上受过割礼并只有身体上的血统，那么你就不够资格，你就不是一个“真犹太人”。正如加拉太书3章里指出的那样，只有那些在基督里的人才是“真犹太人”。加拉太书3：16节首先告诉我们那个应许的后裔或子孙是“那一个”子孙： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。 然后进一步往下在加拉太书3：26-28节里说： 所以，你们因信基督耶稣【英：基督耶稣的信心】，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人【英：外邦人】... 那就是，如果你是一个神拯救的犹太人或外邦人，那“非常好”。你属于哪个物质上的民族并不重要。它一点也不重要，正如加拉太书3：28-29节里说： 并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 在基督里的无论是犹太人还是外邦人都是真犹太人。他们不是那些只在身体上受过割礼的，而在心里或在灵里受过割礼的人，是“从不能怀的种子重生”的人【参考彼得前书1：23】。那就是从基督、神的道生的。我们就是这样成为“犹太人”的。那就是我们在属灵意义上成为亚伯拉罕后裔的原因，我们是他的“后裔”。

在基督里的无论是犹太人还是外邦人都是真犹太人。他们不是那些只在身体上受过割礼的，而在心里或在灵里受过割礼的人，是“从不能怀的种子重生”的人【参考彼得前书1：23】。那就是从基督、神的道生的。我们就是这样成为“犹太人”的。那就是我们在属灵意义上成为亚伯拉罕后裔的原因，我们是他的“后裔”。 这就是神在弥迦书7章里使用这种语言的原因。这种语言与祂的救恩计划密切相关，正如在弥迦书7：18节里说： 神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？ “产业heritage”这个词与“inheritance产业”是同一个词。产业是为那些将承受应许或承受属灵的迦南地领地的人预备的。再次，在弥迦书7：18-19节里说： ...不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。 对于神拯救我们意味着什么，或我们的罪会发生什么，可能没有比弥迦书末尾这些美丽的经文更加荣耀的描述了。这是一种洁净，洗去一切的不义，洗净罪的污秽，是对内心受割礼之人的灵魂和内心的洁净，现在他是一个没有诡诈的真犹太人，就像拿但业那样。基督对拿但业说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”，这就是基督表达的意思。那就是，拿但业不仅是一个肉身上的犹太人，而且他也是一个属灵的犹太人。他不仅接受了肉体的割礼，而且也接受了属灵的割礼。 然后，最后在弥迦书7：20节说： 你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。 神起誓拯救一族人归祂自己。这就是神许下并起誓要遵守和维护的应许的奇妙之处。 那就是伊利莎白的名字所指向的，而撒迦利亚的名字指向神纪念祂通过起誓许下的这些应许。

那就是伊利莎白的名字所指向的，而撒迦利亚的名字指向神纪念祂通过起誓许下的这些应许。 让我们翻到路加福音1：6： 他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。 他们二人在神面前都是义人。当然我们知道这不是在说他们自己的义。我们如何知道这一点呢？因为圣经告诉我们：“没有义人，连一个也没有。”这句话非常明确，非常直白，没有例外。在人类中没有义人——没有一个。 神说撒迦利亚和伊丽莎白在神面前都是义人，那么我们对这句陈述有疑问吗？此外还有证据表明他们是义人，因为他们“遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。”他们在任何方面都没有犯罪。 我们发现完美夫妻了吗？我们是否找到了因为被算为是义人而成为全人类例外的一对夫妇？没有——我们没有找到例外，但我们必须理解神在其他经文中说的话。当然，我们可以将圣经的协调一致的原则适用于这节经文中。当我们面对像这样的“表明陈述”时，人们总是会因为只接受表面陈述而陷入困境中，他们说：“圣经是这么说的，我相信它，”然后他们就“跟着它跑”。他们远离了更深层的真理。 路加福音1：6节是神在圣经中为那些想获得他们自己的义而不是神的义的人设置的一个陷阱。主说他们二人都是义人，但我们只需要翻到罗马书5章，来看看他们二人是如何或以什么样的方式被算为义的。在罗马书5：19节里说： 因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。 很明显，“一人的顺从”指的是主耶稣基督。祂顺从以至于死在十字架上。这是基督完全的顺服，祂担当了祂子民的罪，为他们死了，在世界的根基上完成了那个荣耀的信心的工作。那就是使众人，所有名字在羔羊生命册上的人成为“义”的方式。通过听祂的道藉着救恩神将基督的义赐给我们，于是我们得救了：“因为信心来自听，听来自神的道”。在适当的时候和季节，神拯救了祂的子民，在此时祂已经拯救了所有祂的子民，神看待我们就如同祂在两千年前看待伊利莎白和她丈夫撒迦利亚一样。祂看待他们在祂面前是义人。由于基督为他们做的事情，他们在祂眼前都是义人。

很明显，“一人的顺从”指的是主耶稣基督。祂顺从以至于死在十字架上。这是基督完全的顺服，祂担当了祂子民的罪，为他们死了，在世界的根基上完成了那个荣耀的信心的工作。那就是使众人，所有名字在羔羊生命册上的人成为“义”的方式。通过听祂的道藉着救恩神将基督的义赐给我们，于是我们得救了：“因为信心来自听，听来自神的道”。在适当的时候和季节，神拯救了祂的子民，在此时祂已经拯救了所有祂的子民，神看待我们就如同祂在两千年前看待伊利莎白和她丈夫撒迦利亚一样。祂看待他们在祂面前是义人。由于基督为他们做的事情，他们在祂眼前都是义人。 他们都是义人不意味着他们从来没有犯过罪，尽管这节经文说他们遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。但那不表示他们从来没有犯过罪，因为他们仍旧在他们的肉身中，圣经告诉我们，我们若说自己无罪，我们就是说谎的人。但在他们新重生的灵魂里他们是完全的。在他们的灵魂里他们确实完美的遵行了神的律法，没有可指摘的。如果他们在肉体上犯了罪，（他们当然犯了罪），那么那些罪都由主耶稣流出的血偿还了。祂是我们永生的中保，在神面前替我们代求。因此没有罪可以被控告：“谁能控告神所拣选的人呢？”没有人能控告我们，因为一切的罪债都已被清偿，在基督为祂的子民死亡时那些罪都被完全的偿还了。罪债被偿还了，神的律法得到了满足。“因为罪的工价乃是死。”死亡已经发生了，那个死亡就是基督替代我们而死。那就是伊利莎白和撒迦利亚在神面前是义人的方式。 这一点适用于每一个神的圣徒。成为圣徒意味着要成为“圣洁”。我们被洁净了。一切的罪都消失了，那就是为什么神说：“…这细麻衣就是圣徒的义。”它是光明、洁白的细麻衣，没有污点、没有瑕疵，在神面前无可指摘。如果我们是一个真正神拣选的儿女，如果神拯救了我们，那么我们就是这样的人。这是我们现在站在神面前的准确的描述，尽管我们可能在今天，或过去一星期犯了罪，或甚至我们可能在明天或在下一星期犯了罪，但这不会改变我们穿戴的作为我们护心镜的完全的义，护心镜是神的一部分军装。对我们来说深刻的认识到并完全明白这一点将是一件美妙的事情；我们若在肉体中犯了罪，那个罪不会影响我们在神面前的义——一点也不会。神不会认为我们有丝毫的不同。祂仍旧认为我们是完全公义的，因为我们拥有的不是我们自己的义。那就是，我们的义不是我们已经做过，正在做或将要做的事情。我们的义不是我们遵守律法。这些事情都不能算作我们的义。

这一点适用于每一个神的圣徒。成为圣徒意味着要成为“圣洁”。我们被洁净了。一切的罪都消失了，那就是为什么神说：“…这细麻衣就是圣徒的义。”它是光明、洁白的细麻衣，没有污点、没有瑕疵，在神面前无可指摘。如果我们是一个真正神拣选的儿女，如果神拯救了我们，那么我们就是这样的人。这是我们现在站在神面前的准确的描述，尽管我们可能在今天，或过去一星期犯了罪，或甚至我们可能在明天或在下一星期犯了罪，但这不会改变我们穿戴的作为我们护心镜的完全的义，护心镜是神的一部分军装。对我们来说深刻的认识到并完全明白这一点将是一件美妙的事情；我们若在肉体中犯了罪，那个罪不会影响我们在神面前的义——一点也不会。神不会认为我们有丝毫的不同。祂仍旧认为我们是完全公义的，因为我们拥有的不是我们自己的义。那就是，我们的义不是我们已经做过，正在做或将要做的事情。我们的义不是我们遵守律法。这些事情都不能算作我们的义。 关于我们的义圣经是怎么说的？让我们翻到以赛亚书64：6： 我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去， 在我们有罪的光景下我们所有的义都是不洁净的，它们就像污秽的衣服。所以不要以为你可以几个月、几年或几十年不犯某种罪，你就是义人了。如果主已经清理了你生命中某些方面的罪，你远离了这个罪或那个罪，你开始自我感觉良好，那么绝不要认为站立在神面前的是你的义。不是的，你的义不是义；如果你试图通过那些事情来与神和好，来讨神的喜悦，那么它们仍旧是“污秽的衣服”。它们仍旧只是肮脏的行为。我们的义始终是基督。我们的义是在祂位格中的祂自己；祂的赎罪；祂为我们成就的信心的工作。那就是为什么我们的义从我们得救的那一刻起直到我们生命的终结，日复一日都不会被改变。它绝不会增多。它绝不会减少。我们的义与我们的生活无关。这一切都与基督做的事情、祂的完全、祂的圣洁以及祂的义有关。我们的义从来都不是我们自己的事情。

在我们有罪的光景下我们所有的义都是不洁净的，它们就像污秽的衣服。所以不要以为你可以几个月、几年或几十年不犯某种罪，你就是义人了。如果主已经清理了你生命中某些方面的罪，你远离了这个罪或那个罪，你开始自我感觉良好，那么绝不要认为站立在神面前的是你的义。不是的，你的义不是义；如果你试图通过那些事情来与神和好，来讨神的喜悦，那么它们仍旧是“污秽的衣服”。它们仍旧只是肮脏的行为。我们的义始终是基督。我们的义是在祂位格中的祂自己；祂的赎罪；祂为我们成就的信心的工作。那就是为什么我们的义从我们得救的那一刻起直到我们生命的终结，日复一日都不会被改变。它绝不会增多。它绝不会减少。我们的义与我们的生活无关。这一切都与基督做的事情、祂的完全、祂的圣洁以及祂的义有关。我们的义从来都不是我们自己的事情。 路加福音1章（8）讲 克里斯麦肯于2021年12月22日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第8讲，我们要继续阅读路加福音1：7-13： 只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分。照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 我们在这章中继续前进，它告诉我们两千年前发生的奇妙事件，当时神终于要实现祂长久以来的应许了。这是一个已经赐下的几千年了的关于弥赛亚降临进入人类中的应许，祂与祂的受造物中来往，神在肉身中显现。

我们在这章中继续前进，它告诉我们两千年前发生的奇妙事件，当时神终于要实现祂长久以来的应许了。这是一个已经赐下的几千年了的关于弥赛亚降临进入人类中的应许，祂与祂的受造物中来往，神在肉身中显现。 所以施洗约翰由撒迦利亚和伊利莎白生出。撒迦利亚名字的意思是“耶和华已经纪念”，而伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。神已经纪念（记得）祂的起誓，现在祂正在临到这对老年夫妇，正如第7节里所说，伊利莎白不生育，他们都年纪老迈了。 在这个案例中，我们可以看到一个例证，就是神的子民一直在等待，等待着所应许的后裔、弥赛亚进入这个世界。我们记得在启示录12：1-2节中，神将基督的出生比作由一个女人所生，这个女人象征信徒的身体，即真正神拣选的儿女： 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。 然后在启示录12：5-6节里说： 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（“辖管”原文作“牧”）。她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。 所以这个“妇人”生了一个男孩子，主耶稣，祂很快的被带到了神那里，因为在祂被钉十字架以后，在使徒行传1章里说在用许多确凿的证据显明祂自己还活着之后，就被提到了天上。祂被提到天上，妇人逃到旷野。我们明白那个妇人象征信徒的身体，旷野是新约时代在这个世界上的生活。

所以这个“妇人”生了一个男孩子，主耶稣，祂很快的被带到了神那里，因为在祂被钉十字架以后，在使徒行传1章里说在用许多确凿的证据显明祂自己还活着之后，就被提到了天上。祂被提到天上，妇人逃到旷野。我们明白那个妇人象征信徒的身体，旷野是新约时代在这个世界上的生活。 这个“妇人”是将生下弥赛亚的人，所以神把伊利莎白描绘成一个不生育的妇人，并且年纪老迈。她是一个尚未生育的老年妇人。这是圣经中一个恒定的主题。在旧约中我们读到撒拉，我们读到利百加，我们读到拉结，或我们读到亚伯拉罕、以撒、雅各的妻子。她们每个人在一段特定的时期都被说成是“不生育”。撒拉和亚伯拉罕都年纪老迈还没有生育，他们是与撒迦利亚和伊利莎白最匹配的一对。这是一幅类似的画面。一个年纪老迈的妇人没有生下任何孩子，然后神来到并应许她将生下一个儿子，祂赐下了后裔的应许。这个应许直接指向了基督，因为加拉太书3：16节告诉我们情况就是这样。那个“后裔”是单数的，那个后裔就是基督。因此撒拉也象征年纪老迈不生育的“妇人”，她终于生下了一个儿子以撒，而以撒是基督的典型象征，正如我们后来看到的那样，亚伯拉罕被告知要起来献上他的“独生子”。亚伯拉罕在把以撒放在祭坛上之后，正准备用刀刺以撒的时候，然后神阻止了他，希伯来书11章19节解释说他“仿佛得回他的儿子【英：在一个形像中得到他】”。亚伯拉罕仿佛相信神会使他儿子复活，所以他做好了牺牲儿子的充分准备。

这个“妇人”是将生下弥赛亚的人，所以神把伊利莎白描绘成一个不生育的妇人，并且年纪老迈。她是一个尚未生育的老年妇人。这是圣经中一个恒定的主题。在旧约中我们读到撒拉，我们读到利百加，我们读到拉结，或我们读到亚伯拉罕、以撒、雅各的妻子。她们每个人在一段特定的时期都被说成是“不生育”。撒拉和亚伯拉罕都年纪老迈还没有生育，他们是与撒迦利亚和伊利莎白最匹配的一对。这是一幅类似的画面。一个年纪老迈的妇人没有生下任何孩子，然后神来到并应许她将生下一个儿子，祂赐下了后裔的应许。这个应许直接指向了基督，因为加拉太书3：16节告诉我们情况就是这样。那个“后裔”是单数的，那个后裔就是基督。因此撒拉也象征年纪老迈不生育的“妇人”，她终于生下了一个儿子以撒，而以撒是基督的典型象征，正如我们后来看到的那样，亚伯拉罕被告知要起来献上他的“独生子”。亚伯拉罕在把以撒放在祭坛上之后，正准备用刀刺以撒的时候，然后神阻止了他，希伯来书11章19节解释说他“仿佛得回他的儿子【英：在一个形像中得到他】”。亚伯拉罕仿佛相信神会使他儿子复活，所以他做好了牺牲儿子的充分准备。 因此所有这一切景象再一次出现，神在基督真正降临之前最后一次描绘了这幅画面。祂最后一次通过这对夫妇来阐述这一点，即神起誓许下的应许将实现。祂纪念祂的起誓，并最终在11000年的历史之后将它实现。根据内置于创世记中的家谱，加上其他的圣经信息的圣经自己的年代表，这个世界被创造于公元前11013年。因此撒迦利亚在圣殿里见了异象是在公元前8年，而公元前13年应该是自世界被创造以来的第11000年。在公元前7年弥赛亚就降生了，神又在为这一过程的实现进行最后一次属灵的描绘。 伊利莎白不生育，他们夫妇二人都年纪老迈了。“不生育”这个词出现在加拉太书4章关于撒拉的经文中，神说亚伯拉罕有两个儿子——一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然后祂在加拉太书4：24-28节向我们解释： 这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的【英：自由的】，她是我们的母。因为经上记着：“不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的【英：荒凉的】，比有丈夫的儿女更多。”弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。

这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的【英：自由的】，她是我们的母。因为经上记着：“不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的【英：荒凉的】，比有丈夫的儿女更多。”弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。 （如果我们得救了）我们就是凭着应许作儿女。所以不生育的撒拉象征应许的约，神恩典的约，而夏甲象征西奈山，在那里赐下了神的律法，她象征那些仍旧处在律法以下的人。再次，这节经文说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的【英：荒凉的】，比有丈夫的儿女更多。”我曾一直想知道神说的这句话是什么意思。你看，象征西奈山、律法的约的夏甲通过律法的约生了儿女。那些遵守律法的约的人试图通过遵守律法来与神和好，那些这样做的人仍然嫁给了律法。律法是她们的丈夫。每个人都嫁给了神的律法，并受到捆绑要遵守律法。任何违反了律法的人都是对她属灵的丈夫，神的律法犯了奸淫，结果就是“被石头打死”和死亡。 但不生育的妇人是“荒凉的”，她是荒凉的，因为她不得不等待如此的长久。她不得不为了基督的降临而等待11000年，基督是那个后裔。基督自己是（单数的）后裔。所有那些将要得救的人都在祂里面，在世界的根基上基督就已经偿还了他们的罪。因此随着后裔的降生，我们可以看到所有在祂里面的人的显现，正如加拉太书3：16节里说： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。

所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。 然后在第3章的末尾，在加拉太书3：27-29节里说： 你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 在祂里面有众多的人，如同天上的星那样多，正如亚伯拉罕被告知他子孙的数目一样。那就是为什么这节经文说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐。”这个“妇人”还没有生下男孩子。这是对撒拉关于一个人、亚伯拉罕生命中的长期应许的写照。神向亚伯拉罕许下了应许，但他必须等候许多年直到他100岁，撒拉90岁的时候，然后神就成就了那个应许。“不怀孕、不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的【英：荒凉的】，比有丈夫的儿女更多。”只有以撒一个人出生——只有这一个儿子——它象征了所有选民在基督里的出生。 以赛亚书54章提到了这个观点，因为神将这个观点与在大灾难期间得救的许多的人联系起来，他们是那个“后裔”的一部分，犹太人和外邦人在基督里都被算作后裔。在以赛亚书54：1节里说： “你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多【英：因为荒凉者的儿女比已婚妻子的儿女更多】。这是耶和华说的。 荒凉者的儿女更多。但是我们可以说：“是的，难道没有数十亿的人可以被视为与神的律法、与行为之约联姻的契约之子，其中许多人都试图与神和好吗？”有几十亿人，但没有一个是重生的。没有一个成为神，或“父亚伯拉罕”的真正儿女。夏甲嫁给了亚伯拉罕，在属灵的意义上她产生了以实玛利，以实玛利是律法行为之约的一个儿女，他没有资格成为后裔，他不被算作那个单数的后裔。那个后裔必须是以撒，是应许的儿女，是因基督的信心并行为的约而蒙恩的儿女。全体选民都在基督里面。因此在生下男孩子并诞生弥赛亚的过程中（因为基督通过信徒的血统进入这个世界），那么在他们的后裔，即基督里面，荒凉者的儿女比已婚妻子的儿女更多。

荒凉者的儿女更多。但是我们可以说：“是的，难道没有数十亿的人可以被视为与神的律法、与行为之约联姻的契约之子，其中许多人都试图与神和好吗？”有几十亿人，但没有一个是重生的。没有一个成为神，或“父亚伯拉罕”的真正儿女。夏甲嫁给了亚伯拉罕，在属灵的意义上她产生了以实玛利，以实玛利是律法行为之约的一个儿女，他没有资格成为后裔，他不被算作那个单数的后裔。那个后裔必须是以撒，是应许的儿女，是因基督的信心并行为的约而蒙恩的儿女。全体选民都在基督里面。因此在生下男孩子并诞生弥赛亚的过程中（因为基督通过信徒的血统进入这个世界），那么在他们的后裔，即基督里面，荒凉者的儿女比已婚妻子的儿女更多。 现在以赛亚书54章一定与大灾难以及从大灾难中被拯救出来的许多人有关，因为我们在以赛亚书54：2节中读到其余的上下文： 要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。 那就是，“使帐篷更广阔”，因为在以赛亚书54：3节里继续说： 因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。 这是神的话语的一个美好的应许。 使用在伊利莎白身上的“不生育”这个词也出现在加拉太书4章里，这让我们返回到以赛亚书54章中，现在我们有一个希伯来词相当于新约中的一个希腊词，所以我们可以根据旧约中的这个词来进一步了解“不生育”的含义。 主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们要翻到撒母耳记，我们要查考也是没有孩子，不生育的哈拿。她为此忧伤，她祈求一个儿子。耶和华听了她的祷告，祂应予并赐给她一个儿子。关于哈拿的祷告蒙垂听，圣经告诉了我们一些非常有意思的事情，这与我们对路加福音1章的查考有关联，因为撒迦利亚烧香，众百姓在外面祷告。圣经中的“香”和“祷告”其实有很强的关联性，哈拿在祷告。她正在祷告，尤其在为一个儿子祷告，所以在我们下次的圣经查考中我们将进一步探讨这个话题。

主若愿意，在我们下次的圣经查考相聚时，我们要翻到撒母耳记，我们要查考也是没有孩子，不生育的哈拿。她为此忧伤，她祈求一个儿子。耶和华听了她的祷告，祂应予并赐给她一个儿子。关于哈拿的祷告蒙垂听，圣经告诉了我们一些非常有意思的事情，这与我们对路加福音1章的查考有关联，因为撒迦利亚烧香，众百姓在外面祷告。圣经中的“香”和“祷告”其实有很强的关联性，哈拿在祷告。她正在祷告，尤其在为一个儿子祷告，所以在我们下次的圣经查考中我们将进一步探讨这个话题。 路加福音1章（9）讲 克里斯麦肯于2021年12月23日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第9讲，我们将继续阅读路加福音1：9-13： 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 我就读到这里。至于“主的使者”这句陈述，这个使者就是主耶稣自己。（我们稍后将阐述这个观点。）祂说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。”这句话实际上指向了更深层的一些事情，而不仅仅是一对老年夫妇祈求有一个儿子来继承他们家族的姓氏。正如我们上次讨论的那样，这与神对祂子民的应许，与祂对于祂的救恩计划所起的誓有关。救主、弥赛亚将以主耶稣的形式降临来成就那个应许，祂将进入世界并被钉在十字架上来展现祂在世界的根基上进行的赎罪。 我们明白这些事情，那就是为什么撒迦利亚名字的意思是“耶和华已纪念”，伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。主纪念祂向祂的子民起的誓，所以这对老年夫妇象征神的选民，神的子民“向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”这就是蒙垂听的祷告，蒙垂听的祷告不是指向约翰，而是指向在伊丽莎白受孕几个月后诞生的基督。在她怀孕的六个月里，叫加百列的主的同一个天使拜访了马利亚，马利亚会因圣灵而怀孕。那个圣洁的孩子就是来到这个世界上的主耶稣基督。归根结底，撒迦利亚的祷告已被听见了就是这个意思。这是灵魂深处的祷告，祈求神在祂的话语中成就祂许下的应许。

我们明白这些事情，那就是为什么撒迦利亚名字的意思是“耶和华已纪念”，伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。主纪念祂向祂的子民起的誓，所以这对老年夫妇象征神的选民，神的子民“向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”这就是蒙垂听的祷告，蒙垂听的祷告不是指向约翰，而是指向在伊丽莎白受孕几个月后诞生的基督。在她怀孕的六个月里，叫加百列的主的同一个天使拜访了马利亚，马利亚会因圣灵而怀孕。那个圣洁的孩子就是来到这个世界上的主耶稣基督。归根结底，撒迦利亚的祷告已被听见了就是这个意思。这是灵魂深处的祷告，祈求神在祂的话语中成就祂许下的应许。 从历史上看，这不意味着他们夫妇没有为拥有一个孩子祷告。他们年纪老迈了，我认为我们没有必要认为他们在年老时祈求的是一个儿子。我不认为情况一定是这样，尽管有可能是因为神把这个愿望放在他们心里，而且他们从未放弃过这个祷告。但也有可能他们是在年轻刚结婚时就为一个儿子祷告了。也许在他们20多岁，在他们30多岁，在他们40多岁，甚至在他们50多岁时为一个儿子祷告了，然而这个愿望从来没有实现过。 如果在我们的一生中为了某件事祈求了很长一段时间，然后我们停止了祷告，那不意味着神不会在以后的日子里回应我们，事实上，神在这句话里发表了这样的陈述：“你的祈祷已经被听见了”。很有可能他们是在年轻和生育年龄时为一个儿子祷告了，现在神除了回应圣徒们集体在灵魂里为弥赛亚的祷告之外，还回应了他们的为一个儿子的祷告。

如果在我们的一生中为了某件事祈求了很长一段时间，然后我们停止了祷告，那不意味着神不会在以后的日子里回应我们，事实上，神在这句话里发表了这样的陈述：“你的祈祷已经被听见了”。很有可能他们是在年轻和生育年龄时为一个儿子祷告了，现在神除了回应圣徒们集体在灵魂里为弥赛亚的祷告之外，还回应了他们的为一个儿子的祷告。 我们记得在路加福音1：7节里说： 只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。 在我们上次的查考中，我们看到“不生育”这个词是如何使用在加拉太书4章以及以赛亚书54：1节的撒拉身上的。在本次查考中我们想跟随这个词到撒母耳记上，在撒母耳记上我们发现了另外一对夫妇。这个男人的名字叫以利加拿，他有两个妻子。他的一个妻子是哈拿，她没有孩子。我们在撒母耳记上1：1-2节里读到： 以法莲山地的拉玛琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子。他有两个妻，一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。 再次，一对不生育的夫妇的祷告蒙垂听是圣经中一贯的主题。甚至有两个妻子，我们记得雅各有两个妻子、利亚和拉结。利亚有孩子，拉结有一段时间不生育，拉结的姐姐生了一个又一个儿子，但她一个儿子也没有，这一点让她很烦恼。哈拿也是类似的问题，因为另一个妻子（毗尼拿）有儿女，但哈拿没有儿女。然后在撒母耳记上1：3节里说： 这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华...

这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华... 然后在撒母耳记上1：4-5节里说： 以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女。给哈拿的却是双份，因为他爱哈拿，无奈耶和华不使哈拿生育。 提醒各位是这荒凉者、不生育妇人比已婚有儿女的妻子有更多的属灵画面。例如，尽管利亚有更多的儿女，就像毗尼拿有更多的儿女那样，但神描绘的画面是蒙爱的拉结所生的儿子将得到祝福。我们之前讨论过这一点。最终，如果算上妾生的儿女，拉结有四个儿子，利亚有八个儿子。这就是三分之一和三分之二。所以拉结的儿女（就像撒拉的儿女一样）是应许的儿女。利亚被“恨”与夏甲的儿女是行为的约的儿女是类似的。 我们在撒母耳记上1：10节里读到： 哈拿心里【英：灵魂里】愁苦... “愁苦”这个词来自于希伯来单词“maw-raw'”，在基督降生的时代这是一个非常常见的名字。基督的母亲马利亚就是那个名字。“马利亚”这个名字是在这里被翻译成“愁苦”的希腊语形式。我想说的是之所以有这么多女人的名字叫“马利亚”，那是表明她们在苦苦等待神对弥赛亚应许的成就。这导致了许多以色列人为他们的女儿起名叫“马利亚”。 再次，在撒母耳记上1：10-13节里说： 哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。

哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。 当然以利这样认为是完全错误的，以利在撒母耳记上1：14-19节里对她说： 以利对她说：“你要醉到几时呢？你不应该喝酒。”哈拿回答说：“主啊，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”以利说：“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的！”哈拿说：“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿， 耶和华顾念她！“顾念”这个希伯来词是“zaw-kar'”那个词。“zaw-kar'”是“撒迦利亚”这个名字的一部分，撒迦利亚名字的意思就是“神已纪念”。在这段经文里，耶和华再次纪念这位没有儿女的不生育的妇人。她被纪念了，她怀孕并生下叫撒母耳的儿子。

耶和华顾念她！“顾念”这个希伯来词是“zaw-kar'”那个词。“zaw-kar'”是“撒迦利亚”这个名字的一部分，撒迦利亚名字的意思就是“神已纪念”。在这段经文里，耶和华再次纪念这位没有儿女的不生育的妇人。她被纪念了，她怀孕并生下叫撒母耳的儿子。 在下一章，我们在撒母耳记上2：1节里读到： 哈拿祷告说：“我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开。我因耶和华的救恩欢欣。 哈拿的祷告与我们在路加福音1章里看到的在马利亚被发现因圣灵感孕之后的祷告是类似的。这是神纪念了祂的子民的一个美妙的祷告。祂成就了祂的誓言。 在撒母耳记上2：2-5节里继续说： 只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语，因耶和华是大有智识的神，人的行为被他衡量。勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰。素来饱足的，反作佣人求食；饥饿的，再不饥饿；不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。 “多有儿女的，反倒衰微”的妇人指的是历史上的毗尼拿和属灵上的利亚。它指的是生了许多儿女但她们“衰微”了，因为夏甲生下了由以实玛利象征的约，那个约不能提供救恩。 但这句经文说：“不生育的，生了七个儿子”。这是有意思的。在这句话中我们假设它指的是哈拿，她“生了七个儿子”。为什么是七个？她只生下一个儿子撒母耳，因此不生育的生了七个儿子怎么可能是事实呢？如果我们继续往下阅读，也许答案会是她将生出更多的儿女。她就是这样的情况，圣经告诉我们在她生下撒母耳之后她又生了更多的儿女，就如同圣经告诉我们马利亚在生下耶稣之后又生下更多的儿女那样。事实上，哈拿和马利亚儿女的属灵甚至可能相同。儿子的数量肯定是相同的。

但这句经文说：“不生育的，生了七个儿子”。这是有意思的。在这句话中我们假设它指的是哈拿，她“生了七个儿子”。为什么是七个？她只生下一个儿子撒母耳，因此不生育的生了七个儿子怎么可能是事实呢？如果我们继续往下阅读，也许答案会是她将生出更多的儿女。她就是这样的情况，圣经告诉我们在她生下撒母耳之后她又生了更多的儿女，就如同圣经告诉我们马利亚在生下耶稣之后又生下更多的儿女那样。事实上，哈拿和马利亚儿女的属灵甚至可能相同。儿子的数量肯定是相同的。 我们在撒母耳记上2：20-21节里读到： 以利为以利加拿和他的妻祝福说：“愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。”他们就回本乡去了。耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。 哈拿在除了撒母耳之外，似乎还有三个儿子和两个女儿。如果包括撒母耳，那就是四个儿子和两个女儿，那就是六个儿女。但第5节说不生育的生了七个儿子。这似乎自相矛盾，但神的意思是什么呢？ 还记得我们在讨论伊利莎白的名字时，她名字的含义是“我的神起誓”吗？当我们查考旧约时，她的名字是“el-ee-sheh'-bah”，这个名字的意思是“我的神起誓”。但跟我们查考“el-ee-sheh'-bah”这个词时，斯特朗索引把我们指向了#7651，这个词就是数字“七”。“起誓”这个词的编号是#7650。碰巧撒母耳记上2：5节的“七个”那个词的编号是#7651，“#7651七个”这个词是她的名字“我的神起誓”的一部分。我们记得辅音是单词的组成部分，数字“七”与“起誓”这个词是相同的辅音，只是元音在索引里不同，那就是为什么它们有不同的数字编号的原因。

还记得我们在讨论伊利莎白的名字时，她名字的含义是“我的神起誓”吗？当我们查考旧约时，她的名字是“el-ee-sheh'-bah”，这个名字的意思是“我的神起誓”。但跟我们查考“el-ee-sheh'-bah”这个词时，斯特朗索引把我们指向了#7651，这个词就是数字“七”。“起誓”这个词的编号是#7650。碰巧撒母耳记上2：5节的“七个”那个词的编号是#7651，“#7651七个”这个词是她的名字“我的神起誓”的一部分。我们记得辅音是单词的组成部分，数字“七”与“起誓”这个词是相同的辅音，只是元音在索引里不同，那就是为什么它们有不同的数字编号的原因。 因此我们可以把“不生育的生了七个儿子”理解成“不生育的生了起誓”。因此这是我们开始进一步了解的内容，这就是“七”这个词与“起誓”那个词之间的密切关系。它们是紧密相连的。我不知道为什么会这样，但我认为随着我们继续前进，但我们看到数字“七”时，我们可以明白一些事情。在以前，我们明白数字“七”与“完全”有关，这种观点仍然是正确的；在某些地方完全或净化的概念清晰的闪现出来，比如在诗篇12：6-7节里就体现出了这种概念。但我们还必须补充一点，当我们读到数字“7”被使用时，数字“7”指向了起誓。在我们看到数字“7”的时间路径时，我们通常只是说：“这是一个表示完全的数字。”但现在我认为我们应该说：“这是一个表示完全和起誓的数字，”当数字“7”适用于末日时，我们可以看到神的起誓是如何参与其中的，因为在末日将是神对祂的子民关于复活和以迦南地为象征的新地的受造物的应许的成就。属灵的迦南地是我们将承受的永远的产业。这与神在祂起誓的事情上的祂的应许或誓言息息相关。因此我们可以放心的说我们现在学到了这一点。 基督是神许下的誓言的本质：“神的应许不论有多少，在基督都是是的...”基督成就了所有神的应许。因此哈拿生下了作为基督象征的撒母耳，撒母耳也是弥赛亚的一个象征，就像马利亚后来生下弥赛亚那样。在基督里誓言得以成就。我的神起誓，耶和华已纪念。有意思的是，我们在撒母耳记上1：19节里这段记载中看到，当时哈拿怀孕了，那指向了神纪念祂的应许。“七”被比作生七个儿子或七个儿女，然而七个儿子是基督的属灵写照。基督成就了“七”或“誓言”。

基督是神许下的誓言的本质：“神的应许不论有多少，在基督都是是的...”基督成就了所有神的应许。因此哈拿生下了作为基督象征的撒母耳，撒母耳也是弥赛亚的一个象征，就像马利亚后来生下弥赛亚那样。在基督里誓言得以成就。我的神起誓，耶和华已纪念。有意思的是，我们在撒母耳记上1：19节里这段记载中看到，当时哈拿怀孕了，那指向了神纪念祂的应许。“七”被比作生七个儿子或七个儿女，然而七个儿子是基督的属灵写照。基督成就了“七”或“誓言”。 在我们结束本次查考之前还有一件事情，哈拿名字的斯特朗编号是#2584，#2584来自于#2603“khaw-nan'”，#2603这个词就是翻译成“恩待”或“施恩”或“可怜”的那个词。这个词认同于神对祂子民的救恩计划。奇妙的是，当我们回到路加福音1章我们的段落时，我们在路加福音1：13节的末尾读到： 天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 “约翰”这个名字来自于希伯来单词“yo-khaw-nawn'”，它是一个复合词，有单词耶和华和单词“施恩”组成。所以约翰就是耶和华的恩典、怜悯和慈爱。那就是约翰的名字指向的内容。他是指向神的奇妙救恩的一个孩子，有一族人在基督里并被算为后裔，神已纪念他们并成就了祂的誓言。哈拿的名字认同于约翰的名字，耶和华已纪念她，耶和华已纪念认同于撒迦利亚的名字。哈拿这个不生育的妇人生了认同于伊利莎白的七个儿子或生了起誓。

“约翰”这个名字来自于希伯来单词“yo-khaw-nawn'”，它是一个复合词，有单词耶和华和单词“施恩”组成。所以约翰就是耶和华的恩典、怜悯和慈爱。那就是约翰的名字指向的内容。他是指向神的奇妙救恩的一个孩子，有一族人在基督里并被算为后裔，神已纪念他们并成就了祂的誓言。哈拿的名字认同于约翰的名字，耶和华已纪念她，耶和华已纪念认同于撒迦利亚的名字。哈拿这个不生育的妇人生了认同于伊利莎白的七个儿子或生了起誓。 因此通过神在路加福音1章里赐给我们的名字，我们看到了所有这些联系，这是非常奇妙的。 路加福音1章（10）讲 克里斯麦肯于2021年12月24日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第10讲，我们将阅读路加福音1：9-13： 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 我就读到这里。我们知道撒迦利亚的职责就是作为亚比雅班里的一个祭司烧香，根据第9节，这是通过抽签决定的：“掣签...烧香。”当任何事情都是由抽签决定时，那是神已经挑选了撒迦利亚来烧香。就在他在殿里烧香的时候，当时“众百姓在外面祷告。” 顺便说一下，我认为我们可以知道当时是在什么时候，因为神把“烧香”和“祷告”联系在一起，我们将更仔细的查考这种关系。但现在，我们可以推断出祭司烧香的时候众百姓正在外面祷告，因为那是在“烧香的时候”，烧香的时候就是祷告的时候。如果我们翻到使徒行传3章，我们在使徒行传3：1-2节里读到： 申初祷告的时候【英：在第九小时祷告的时候】，彼得、约翰上圣殿去。有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人周济。 他知道什么时候来求周济，因为周济的时间是指定的；那是在第九小时，第九小时就是我们的时间下午3点。一天从早上6点开始，所以第九小时就是下午3点。有意思的是，我们读到哥尼流受到了神的天使的拜访，这位天使是天使加百列（基督），祂在撒迦利亚献香的时候和众百姓祷告的时候向他显现。我们在使徒行传10：2节读到关于哥尼流的信息：

他知道什么时候来求周济，因为周济的时间是指定的；那是在第九小时，第九小时就是我们的时间下午3点。一天从早上6点开始，所以第九小时就是下午3点。有意思的是，我们读到哥尼流受到了神的天使的拜访，这位天使是天使加百列（基督），祂在撒迦利亚献香的时候和众百姓祷告的时候向他显现。我们在使徒行传10：2节读到关于哥尼流的信息： 他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。 然后在使徒行传10：3节里说： 有一天，约在申初【英：约在第九小时】，他在异象中明明看见... 这与我们在使徒行传3：1节里读到的类似： 申初祷告的时候【英：在第九小时祷告的时候】，彼得、约翰上圣殿去。 在圣经中，我们还发现在马太福音6：2-5节以及使徒行传3章并许多其他地方，周济都与祷告有关。哥尼流正在祷告，神告诉我们那是在大约第九小时。然后在使徒行传10：4节里说： 哥尼流定睛看他，惊怕说：“主啊，什么事呢？”天使说：“你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了。 蒙纪念的是什么？蒙纪念的就是在神面前被想起的事物；祂想起了。撒迦利亚名字的意思是什么？撒迦利亚的意思是“耶和华已纪念”。祂已纪念祂许下的起誓。 顺着使徒行传10章再往下，我们在使徒行传10：30节里读到： 哥尼流说：“前四天这个时候，我在家中守着申初【英：前四天我一直禁食直到这个时候】...

哥尼流说：“前四天这个时候，我在家中守着申初【英：前四天我一直禁食直到这个时候】... 祷告和禁食与传扬福音是一致的。在前面的使徒行传10：2节，祷告与周济联系在一起，“周济”这个词认同于怜悯和同情，这就进一步与属灵含义上的“周济”联系在一起，就是向罪人传扬福音使他们能够得到神的怜悯和恩典。 再次，在使徒行传10：30-31节里说： 哥尼流说：“前四天这个时候，我在家中守着申初的祷告【英：前四天我一直禁食直到这个时候，在第九小时我在家中祷告】，忽然有一个人穿着光明的衣裳，站在我面前，说：‘哥尼流，你的祷告已蒙垂听，你的周济达到神面前，已蒙记念了。 这节经文说：“你的祷告已蒙垂听。”我们之前在哪里听到过这种语言？回到我们的经文路加福音1：10： 烧香的时候，众百姓在外面祷告。 我们可以知道这是在祷告的时候。然后在路加福音1：11-13节里说： 有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 这种陈述正如哥尼流在第九小时被天使告知的那样，我们知道那是在祷告的时候，他的祷告已蒙垂听了。 现在你可能会说：“嗯，这还不足以说明烧香的时候等同于祷告的时候。”你也可以翻到启示录5：8： 他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。

他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。 “香”这个词与路加福音1章里，斯特朗编号是#2368被翻译成的“香”是同一个词希腊词。（这个词两次被翻译成香【备注：在英文里是两个词，中文圣经将这个希腊词都翻译成“香”】。它在新约里只出现六次。一次在启示录5：8节里被翻译成“香”，一次在启示录18：13节被翻译成“香料”，还有两次在启示录8章，我们接下来会讲到。但在启示录5：8节里，这节经文说的是“盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。” 我们在启示录8：3-5节里说： 另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前。天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震。 所以金香炉里盛满了许多香，香和众圣徒的祈祷一同被献上。你再也找不到比神在“香”和“众圣徒的祈祷”之间建立的更清晰的联系了。它们是携手并进的，所以“烧香的时候”很明显就是“祷告的时候”，那就是为什么在烧香的时候众百姓正在外面祷告。烧香或献香与祷告是一回事，完全相同。所以我们知道当时的情况。这对我们有帮助吗？是的，我们能从圣经中了解到任何少许的信息对我们总是有好处的。也许那个信息不会立即打开任何事情，但有可能它会在别的时间对别的查考上有所帮助。有这样的认识就是好的。 当然我们也知道基督被钉在十字架上，祂在第九小时将灵魂交在父手里。在第九小时祂喊着说：“我的神，我的神！为什么离弃我？”当然，这句呼喊与众圣徒的祈祷相关联，不是吗？众圣徒祈求神的救恩和怜悯（或无论我们祈求什么），那都是基于主耶稣基督为我们成就的赎罪。如果没有基督流出的血遮盖我们，我们就没有理由或权利来亲近神。那就是，我们不应该期待任何事情。当然一个罪人可以在拯救的日子坦然无惧的来到施恩的宝座前，寻求主的怜悯。 但就亲近神并在我们的祷告中提醒祂纪念祂的应许来说...我认为这句话的确指引了我们，考虑到撒迦利亚名字的意思是“耶和华已纪念”，伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。关于所有祂拣选的子民的救恩；关于属灵的迦南地，新天新地；关于永生；关于圣经应许的所有事情；祂纪念祂的起誓或祂的应许。我们要在祷告中提醒神。我们要带着香去见神，可以说这香与赎罪日有关，也与以色列的大祭司在赎罪日进行的献祭活动的历史比喻有关。在利未记16：9节里说：

但就亲近神并在我们的祷告中提醒祂纪念祂的应许来说...我认为这句话的确指引了我们，考虑到撒迦利亚名字的意思是“耶和华已纪念”，伊利莎白名字的意思是“我的神起誓”。关于所有祂拣选的子民的救恩；关于属灵的迦南地，新天新地；关于永生；关于圣经应许的所有事情；祂纪念祂的起誓或祂的应许。我们要在祷告中提醒神。我们要带着香去见神，可以说这香与赎罪日有关，也与以色列的大祭司在赎罪日进行的献祭活动的历史比喻有关。在利未记16：9节里说： 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊，献为赎罪祭。 再次，这节经文讲到了拈阄或抽签。“签放在怀里，定事由耶和华。” 然后在利未记16：10-14节里说： 但那拈阄归与阿撒泻勒的羊，要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。“亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪。拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。 我们必须认识到撒迦利亚做的事情与亚伦在这段经文里做的事情没有关系，因为亚伦是在第七个月的赎罪日做这件事的。撒迦利亚是作为一个祭司但不是大祭司而供职，因此他没有资格进入至圣所；只有大祭司才一年一次进入至圣所。不仅如此，撒迦利亚是在第四个月的亚比雅班次里供职的，所以他只是在执行正常的烧香，而不是在至圣所里。虽然如此，这也确实向我们表明了烧香是非常重要的，烧香确实与基督的赎罪有关。 当大祭司在赎罪日进入至圣所献祭时，香的烟云上升以至于他很难看清任何事物，而这种情形正是神想要的。烧香在神看来是一件严肃的事情。至于撒迦利亚的供职，他被抽签选中来烧香。“烧香”这个词的斯特朗编号是#2368，#2368是与#2370相关的另一个词，#2370也带有烧香的概念。烧香与圣徒的祈祷有关。为了说明神对烧香的严肃态度，让我们返回到利未记10：1-2：

当大祭司在赎罪日进入至圣所献祭时，香的烟云上升以至于他很难看清任何事物，而这种情形正是神想要的。烧香在神看来是一件严肃的事情。至于撒迦利亚的供职，他被抽签选中来烧香。“烧香”这个词的斯特朗编号是#2368，#2368是与#2370相关的另一个词，#2370也带有烧香的概念。烧香与圣徒的祈祷有关。为了说明神对烧香的严肃态度，让我们返回到利未记10：1-2： 亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。 他们拿着香炉，盛上火，加上香，但神说那是“凡火”。那就是，这就像“逆性的情欲”或“别的福音”，因为他们没有按照律法做这件事。因为他们是亚伦的儿子，他们应该非常清楚哪些事情是不该做的。他们是祭司，就像撒迦利亚是祭司一样，他可以按照圣经或合乎律法的烧香，因此亚伦的儿子也可以合乎律法的献上火。但那必须在特定的时间做这件事。我们看到撒迦利亚由抽签来烧香。我不知道在以色列国早期是否有必要这样做。后来，祭司太多了就需要抽签，以便于神可以选择哪个祭司来供职。无论这两个人做错了什么，无论是时间问题还是其他问题，当他们献上香时神把他们献上的称为“凡火”，因此神用火杀死了他们。 在民数记16章中我们读到了会众中的一些首领，在民数记16：1-2： 利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来， 他们是非常重要的人。他们是各个支派的法定的首领，他们是“有名望的人”或“有名声的人”。会众里的每个人都认识这些人；他们是以色列人的领袖。在民数记16：3节里说： 聚集攻击摩西、亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？” 他们攻击摩西、亚伦的原因可能与祭司的秩序有关，只有利未人才能在会幕里服侍。当然摩西和亚伦是以色列国全体会众的首要领袖。所以这些人环顾四周并且说：“我们是首领，不是吗？我们是本支派的首领。摩西和亚伦把自己看的太重要了。我们与他们一样都是亚伯拉罕的子孙，因此我们与他们一样圣洁。他们做什么，我们也能做什么。”耶和华听见了他们的话，因此祂充满了忿怒。我们在民数记16：4-5节里读到：

他们攻击摩西、亚伦的原因可能与祭司的秩序有关，只有利未人才能在会幕里服侍。当然摩西和亚伦是以色列国全体会众的首要领袖。所以这些人环顾四周并且说：“我们是首领，不是吗？我们是本支派的首领。摩西和亚伦把自己看的太重要了。我们与他们一样都是亚伯拉罕的子孙，因此我们与他们一样圣洁。他们做什么，我们也能做什么。”耶和华听见了他们的话，因此祂充满了忿怒。我们在民数记16：4-5节里读到： 摩西听见这话就俯伏在地，对可拉和他一党的人说：“到了早晨，耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。 请注意“拣选”这个词。我们知道拣选与“香炉”有关，因为在民数记16：6节里继续说： 可拉啊，你们要这样行：你和你的一党要拿香炉来。明日在耶和华面前，把火盛在炉中，把香放在其上。耶和华拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了。” 所以这就是试验。试验的是那些拿着香炉，盛上火并把香放在其上的人中，这将决定他们是否被拣选，以及他们是否圣洁。当然我们可以看见这个试验如何与神的救恩计划有关，因为每个得救的人都是被拣选的，而圣徒的祷告与烧香是一致的。谁是圣徒？他们是那些成为圣洁的人。他们是神通过洗净他们的罪而在救恩中得以洁净的人。 路加福音1章（11）讲 克里斯麦肯于12月25日独家发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契路加福音的查考节目。今天是路加福音1章第11讲，我们将阅读路加福音1：9-13： 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 在我们上次的查考中我们讨论了烧香，我们看到圣经是如何将烧香与圣徒的祈祷联系在一起的。甚至在路加福音1章里将它说成是“烧香的时候”众百姓在外面祷告。顺便说一下，翻译成“时候”的希腊词的意思是“小时”，所以它是烧香的一小时，我们在使徒行传的两个地方看到第九小时是祷告的时候。烧香与祷告之间的密切联系有助于我们明白祷告的时候等同于烧香的时候，因为主在启示录5：8节里说：

在我们上次的查考中我们讨论了烧香，我们看到圣经是如何将烧香与圣徒的祈祷联系在一起的。甚至在路加福音1章里将它说成是“烧香的时候”众百姓在外面祷告。顺便说一下，翻译成“时候”的希腊词的意思是“小时”，所以它是烧香的一小时，我们在使徒行传的两个地方看到第九小时是祷告的时候。烧香与祷告之间的密切联系有助于我们明白祷告的时候等同于烧香的时候，因为主在启示录5：8节里说： ...盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。 同样，在启示录8章里神将香与圣徒的祈祷两次联系在一起。圣徒不是教会封圣并为其建造雕像的“超级圣洁、特殊的人”，这种观点在各个方面都与圣经相悖。圣徒是每一个神的子民。每一个得救的人就是一位“圣徒”，因为圣徒的意思是“成为圣洁的”，在救恩中神通过洗净罪孽的净化过程，使祂所拯救的每个人都成为了圣洁的人，因为神已经偿还了我们一切的罪。 我们在民数记16章看到以色列人在旷野寄居期间发生了一场叛乱。会众里有250个首领，他们都是会众里有名声的人，“有名望的人”。他们举行了一场抗议，这250人是各个支派的首领。 撒迦利亚是一名祭司，是亚伦和利未人的后裔，他完全有资格烧香。他被抽签选中来烧香。这项职责只属于祭司，祭司们必须极其谨慎的对待烧香的方式。我们看到亚伦的两个儿子——拿答和亚比户——经上说他们在烧香时献上“凡火”，主用火杀了他们。所以烧香是一件非常严肃的事情。只有那些被神授予资格的人才能做这件事，他们必须属于特定的血统，即亚伦的子孙。只有他们才有资格烧香。这些各支派的首领没有一人有资格烧香。

撒迦利亚是一名祭司，是亚伦和利未人的后裔，他完全有资格烧香。他被抽签选中来烧香。这项职责只属于祭司，祭司们必须极其谨慎的对待烧香的方式。我们看到亚伦的两个儿子——拿答和亚比户——经上说他们在烧香时献上“凡火”，主用火杀了他们。所以烧香是一件非常严肃的事情。只有那些被神授予资格的人才能做这件事，他们必须属于特定的血统，即亚伦的子孙。只有他们才有资格烧香。这些各支派的首领没有一人有资格烧香。 我们将返回到民数记16章，但我们先来看历代志下26章，在那章我们将看到另一个人，统治犹大的王。他是一位杰出的王，然而他却因骄傲变得自高自大，他的骄傲给他带来了麻烦，正如我们在历代志下26：16节里读到的那样： 他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻【英：以致他的灭亡】，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。 他并没有进入至圣所。他没有犯那么严重的错误，但他要进入香坛，就像撒迦利亚进入香坛那样。在历代志下26：17-21节里继续说： 祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪，你行这事耶和华神必不使你得荣耀。”乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香，他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻风。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻风，就催他出殿，他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。 乌西雅王的遭遇多么可怕。他受到了大麻风的击打，因为他胆敢做不属于他的事。在香坛上烧香不是他可以做的，而是亚伦子孙的职责。经上的话说他“与耶和华的殿断绝”，这是表明在属灵上被杀的悲惨的语言。对于那些与耶和华的殿断绝的人来说，这是一件可怕的事情。

乌西雅王的遭遇多么可怕。他受到了大麻风的击打，因为他胆敢做不属于他的事。在香坛上烧香不是他可以做的，而是亚伦子孙的职责。经上的话说他“与耶和华的殿断绝”，这是表明在属灵上被杀的悲惨的语言。对于那些与耶和华的殿断绝的人来说，这是一件可怕的事情。 回到民数记16章，民数记16：6-7节讲到可拉和他一党的那些人： 可拉啊，你们要这样行：你和你的一党要拿香炉来。明日在耶和华面前，把火盛在炉中，把香放在其上。耶和华拣选谁，谁就为圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了。” 你看，在前面的民数记16：3节，可拉曾对摩西和亚伦说： ...你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间... 所以他们是在说：“我们是圣洁的，”因此这是对真正圣洁的考验，看看谁是真正圣洁的：“...耶和华拣选谁，谁就为圣洁。”正如耶稣说的那样：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；”对于那些认为他们能够拣选基督或接受基督的人来说，他们是处于像可拉并会众里这些首领一样的地位：“我们是圣洁的。我们可以烧香。”不是的——只有那些神拣选的人才有资格：“我要怜悯谁，就怜悯谁；”那就是圣经中阐述的神的救恩计划。 再往下一点，在民数记16：17节里说： 各人要拿一个香炉，共二百五十个，把香放在上面，到耶和华面前。你和亚伦，也各拿自己的香炉。 我们可以用几个方式来分解“250”这个数字。250可以分解成“5 x 5 x 5 x 2”，其中“5”与赎罪有关。我们知道烧香是在赎罪日，所以250当然可以涉及到赎罪。数字“2”与神的道的看守人有关。

我们可以用几个方式来分解“250”这个数字。250可以分解成“5 x 5 x 5 x 2”，其中“5”与赎罪有关。我们知道烧香是在赎罪日，所以250当然可以涉及到赎罪。数字“2”与神的道的看守人有关。 在民数记16：18-21节里说： 于是他们各人拿一个香炉，盛上火，加上香，同摩西、亚伦站在会幕门前。可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦，耶和华的荣光就向全会众显现。耶和华晓谕摩西、亚伦说：“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。” 我们在这段经文里读到“转眼之间”这个短语，“转眼之间”在开始于2011年5月21日的这场持续的审判日中变得越来越为我们熟知。我们看到“转眼之间”这句短语出现在多处与审判日有关的地方。因此我们可以把“转眼之间”理解成类似于“主的日子”或“审判的时候”。“转眼之间”这个短语与审判日并神想要毁灭整个会众联系在一起，但在民数记16：22节里说： 摩西、亚伦就俯伏在地，说：“神，万人之灵的神啊！一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？” 于是（摩西和亚伦）为会众代求，神并没有毁灭所有的以色列人。再往下一点，我们知道在这场抗议中发生了什么。我们在民