创世纪40章（1）讲 3

系统查考 · 电子圣经团契

eBible Fellowship 创世纪 40章 圣经查考 克里斯·麦肯 电子圣经团契 目录 创世纪40章（1）讲 3 创世纪40章（2）讲 8 创世纪40章（3）讲 14 创世纪40章（4）讲 22 创世纪40章（5）讲 27 创世纪40章（6）讲 34 创世纪40章（7）讲 41 创世纪40章（8）讲 47 创世纪40章（9）讲 53 创世纪40章（10）讲 59 创世纪40章（11）讲 66 创世纪40章（12）讲 73 创世纪40章（13）讲 80 创世纪40章（14）讲 86 创世纪40章（15）讲 92 创世纪40章（16）讲 98 创世纪40章（17）讲 106 创世纪40章（18）讲 112 创世纪40章（19）讲 119 创世纪40章（20）讲 127 创世纪40章（21）讲 134 创世纪40章（22）讲 139 创世纪40章（23）讲 147 创世纪40章（24）讲 154 创世纪40章（25）讲 162 创世纪40章（26）讲 168 创世纪40章（27）讲 175 创世纪40章（28）讲 181 创世纪40章（29）讲 187 创世纪40章（30）讲 193 创世纪40章（31）讲 199 创世纪40章（32）讲 204 创世纪40章（33）讲 209 创世纪40章（34）讲 215 创世纪40章（35）讲 222 创世纪40章（36）讲 229 创世纪40章（37）讲 236

创世纪40章（37）讲 236 创世纪40章（38）讲 242 创世纪40章（39）讲 249 创世纪40章（40）讲 255 创世纪40章（41）讲 262 创世纪40章（42）讲 270 创世纪40章（1）讲 2024年7月26日 大家好，欢迎来到我们的创世记的查考节目。今天我们要开始查考创世纪40章，这是本章的第1讲。我们将阅读创世记40章1至4节： 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 如果你听过我们的圣经查考，你可能已经知道当我们在查考圣经时，我们并不是真正的在寻求了解历史记载并其背景和情况，我们也不是在真正寻求道德上的应用，但我们关注的是更深层的属灵上的含义，隐藏的宝藏。整本圣经都充满了隐藏的宝藏。 这段经文的属灵含义是更高级的和最重要的含义。这是福音的含义。如果我们像教会中许多人做的那样，我们就会尽可能多的查考学习有关那段历史和约瑟的情况，比如他在最艰难的情况下对神的正直和中心。是的，这是奇妙的，我们应该自我鼓励在事情进展不顺利时，或当我们侍奉主但情形越来越糟糕，生活艰难时，我们应该信靠神。 所以，是的，创世记中的这些经文是很好的段落，可以教导我们倚靠主，而不只是关注外部的环境，比如当我们努力侍奉神时，我们越忠心情形就会变得越糟糕。是的，这段经文是一段美妙的教导，我们必须按照神的方式行事，把环境和结果交在神的手中，相信万事都会为信靠神的儿女带来好处。我们都明白听圣经书页上记载的这些事情是非常重要的。这是真实的历史，我们知道约瑟与我们一样是一个真实的人，他确实做了我们读到的所有的事情，包括解梦，被自己的哥哥们出卖，作为奴隶被卖到在埃及的波提乏的家里。现在他从奴隶身份一直沦落到监牢，情形变得越来越糟糕，但他一直仰望神，为神作见证并信靠神。我们知道最终的结果都会变得美好和荣耀，我们也知道尽管我们当前的环境和处境充满艰辛和悲伤，但对神拣选的儿女来说结果也将是美好和荣耀的。

所以，是的，创世记中的这些经文是很好的段落，可以教导我们倚靠主，而不只是关注外部的环境，比如当我们努力侍奉神时，我们越忠心情形就会变得越糟糕。是的，这段经文是一段美妙的教导，我们必须按照神的方式行事，把环境和结果交在神的手中，相信万事都会为信靠神的儿女带来好处。我们都明白听圣经书页上记载的这些事情是非常重要的。这是真实的历史，我们知道约瑟与我们一样是一个真实的人，他确实做了我们读到的所有的事情，包括解梦，被自己的哥哥们出卖，作为奴隶被卖到在埃及的波提乏的家里。现在他从奴隶身份一直沦落到监牢，情形变得越来越糟糕，但他一直仰望神，为神作见证并信靠神。我们知道最终的结果都会变得美好和荣耀，我们也知道尽管我们当前的环境和处境充满艰辛和悲伤，但对神拣选的儿女来说结果也将是美好和荣耀的。 世界各地的许多神的选民都处在监牢里，有些人的婚姻不幸福，神的圣徒中有许多人在工作场所，在他们的工作场所有一次人总是想方设法让我们的生活变得悲惨。因此蒙拣选的信徒可能祷告：“主啊，请帮助我。我甚至不想去上班。”悲伤可能发生在家庭中，或在邻舍之间以及在世界上的任何地方。这个世界与基督相背离，它是一个罪恶的世界，不义的行为遍布全地。不再有任何像教会和会众这样的地上的避难所里，在其中我们可以找到志同道合的人，因为当前是末时了，审判从神的家起首了，因为他们变得腐败，现在他们只是世界的一部分。因此任何通过去教会寻求庇护的人都是从世界回到了世界。事实上，教会里的情形更加糟糕，因为人们期待的是“弟兄情谊”，但发生在教会里的情况是弟兄之间尽行欺骗。那里没有安慰者，因为圣灵已经不在世界上的教会和会众中了。 但我们确实有安慰者或保惠师，因为圣灵住在我们里面，我们有圣经，所以我们可以每天心存感激。“神啊，感谢你的话语。感谢你在这个充满谎言的世界里赐予我们真理和指引。”所以，是的，在创世记的这段记载中有个人层面的指示，我们一定会看到神的手和神的主权在掌控着约瑟生活中的所有环境、事件和细节。祂精心安排祂的子民的生活，以及那些不敬虔的人的生活，以实现祂的目的和荣耀祂自己，祂的圣徒将过着荣耀祂的生活，特别是在这个审判日，我们当前生活的这段时期。

但我们确实有安慰者或保惠师，因为圣灵住在我们里面，我们有圣经，所以我们可以每天心存感激。“神啊，感谢你的话语。感谢你在这个充满谎言的世界里赐予我们真理和指引。”所以，是的，在创世记的这段记载中有个人层面的指示，我们一定会看到神的手和神的主权在掌控着约瑟生活中的所有环境、事件和细节。祂精心安排祂的子民的生活，以及那些不敬虔的人的生活，以实现祂的目的和荣耀祂自己，祂的圣徒将过着荣耀祂的生活，特别是在这个审判日，我们当前生活的这段时期。 我想大致介绍一下我们可以在创世记40章里期待的内容。我们看到了几个主要人物。有酒政、膳长和法老。法老对酒政和膳长很生气，因为他们得罪了他。我们可以推测（因为经上没有具体说明）一些事情。酒政与“饮料”有关，因为“酒政”这个词在圣经里也可以被翻译成“酒政【另一个英文单词】”。膳长与食物有关。由于他们的工作与食物和饮料有关，也许有人试图通过下毒来谋杀法老，这激怒了法老。酒政应该先为法老品尝酒。这位是酒政中的首领，意味着酒政不止是一位，这位酒政有可能是许多酒政中的一个官长。他们可能为每个酒政都制定了时间表，规定他们在白天的什么时候伺候国王，什么时候检测国王吃下的东西是否有毒，可能有另一个人负责夜间工作，等等。所以不一定就是这名酒政参与了此事并失败了。可能是他手下的一个人犯了错，使这名酒政牵连进来也许是阴谋的一部分。圣经在以斯帖记中告诉我们有两个侍卫暗中密谋杀害亚哈随鲁王，后来他们被绞死了。我们将发现膳长也会被绞死。 同样，神在这段经文里没有透露某些信息，但后来酒政会被释放，而膳长会被绞死，因此有可能他们认定毒药不在饮料中而是在食物里，而膳长的首领正是那个疏忽的人，他将为这个失误付出生命的代价。所以这一章的主要人物是酒政、膳长、法老和约瑟。他们是真实的人，他们有真实的职业，但神通过这个历史比喻描绘了这幅画面。我们可以知道这一点，因为整本圣经都是一个比喻。当我说历史事件是一个历史比喻时，我的意思是它是具有更深层属灵含义的真实的历史。神使用确实发生的时间来描绘属灵的画面。

同样，神在这段经文里没有透露某些信息，但后来酒政会被释放，而膳长会被绞死，因此有可能他们认定毒药不在饮料中而是在食物里，而膳长的首领正是那个疏忽的人，他将为这个失误付出生命的代价。所以这一章的主要人物是酒政、膳长、法老和约瑟。他们是真实的人，他们有真实的职业，但神通过这个历史比喻描绘了这幅画面。我们可以知道这一点，因为整本圣经都是一个比喻。当我说历史事件是一个历史比喻时，我的意思是它是具有更深层属灵含义的真实的历史。神使用确实发生的时间来描绘属灵的画面。 创世记40章有一些属灵的画面，但我们必须小心，因为这是很难理解的一章。例如，对于埃及王法老把酒政和膳长关在监牢里。在圣经中，监牢的属灵含义可以表示处在神的忿怒之下，而处在神的忿怒之下或被关进监牢里可以有各种不同的理解。耶稣自己承受了神的忿怒，因此他可以被比作囚犯。世上的所有人都因着罪被关在“监牢里”，我们将引用各种经文来表明这个概念。福音能够将（某些人）从那个监牢里拯救出来，正如以赛亚书61章1至2节或路加福音4章18节表明的那样，基督说祂来要使被掳的得释放。 此外，我们看到酒政和膳长着两个人，我们将看到他们可以在属灵上代表全人类，就像我们在雅各和以扫身上看到的那样。请注意他们二人的命运与雅各和以扫相符合。一个从监牢里被解救出来，恢复了他的酒政的职位，仍旧递杯在法老的手中，而另一个人膳长被挂起来了。法老是做出这种决定的人：“这个人要被绞死，不得怜悯，那个人要提出监牢并官复原职。”我们被告知这两个人都得罪了他们的主人，埃及的法老，我们将看到“得罪”这个词也被翻译成“冒犯”。当我们想到得罪时，人们得罪的是谁？是神自己。这些人得罪了法老，法老大怒，所以这幅画面中的法老是神的一个写照。当人们犯罪并违背了神的律法时，他们就激怒了神，神的愤怒降在了他们身上。两人都犯罪了：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”但雅各和以扫凭自己都不配得到赦免，他们都不良善或公义，然而神说祂爱雅各并恨恶以扫。

此外，我们看到酒政和膳长着两个人，我们将看到他们可以在属灵上代表全人类，就像我们在雅各和以扫身上看到的那样。请注意他们二人的命运与雅各和以扫相符合。一个从监牢里被解救出来，恢复了他的酒政的职位，仍旧递杯在法老的手中，而另一个人膳长被挂起来了。法老是做出这种决定的人：“这个人要被绞死，不得怜悯，那个人要提出监牢并官复原职。”我们被告知这两个人都得罪了他们的主人，埃及的法老，我们将看到“得罪”这个词也被翻译成“冒犯”。当我们想到得罪时，人们得罪的是谁？是神自己。这些人得罪了法老，法老大怒，所以这幅画面中的法老是神的一个写照。当人们犯罪并违背了神的律法时，他们就激怒了神，神的愤怒降在了他们身上。两人都犯罪了：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”但雅各和以扫凭自己都不配得到赦免，他们都不良善或公义，然而神说祂爱雅各并恨恶以扫。 所以我们有了这幅属灵的画面，但膳长的遭遇有些复杂。当我们读到这一章的结尾看到他的遭遇时，我们看到他的属灵背景与大灾难时期相吻合。在这个故事的开头，法老是神的写照，然而当膳长在法老生日那天却被挂起来了，这只能意味着法老具有不同的属灵含义，我们将花一些时间来表明，在末时，尤其在大灾难期间，属灵含义转移到了麦子和稗子上。因此当我们开始查考创世记40章时要记得这一点。我们要查考一些经文，这些经文将支持关于这些人的属灵称谓的这些陈述。我们也必须记得酒政可以写照基督，也可以写照选民，随着我们的前进我们将试着解释这一点。

所以我们有了这幅属灵的画面，但膳长的遭遇有些复杂。当我们读到这一章的结尾看到他的遭遇时，我们看到他的属灵背景与大灾难时期相吻合。在这个故事的开头，法老是神的写照，然而当膳长在法老生日那天却被挂起来了，这只能意味着法老具有不同的属灵含义，我们将花一些时间来表明，在末时，尤其在大灾难期间，属灵含义转移到了麦子和稗子上。因此当我们开始查考创世记40章时要记得这一点。我们要查考一些经文，这些经文将支持关于这些人的属灵称谓的这些陈述。我们也必须记得酒政可以写照基督，也可以写照选民，随着我们的前进我们将试着解释这一点。 感谢大家参加我们对创世记40章的简短介绍，我们期待下一次的创世记40章的圣经查考。 创世纪40章（2）讲 2024年7月30日 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第2讲，我们将阅读创世记40章1至4节： 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 在我们上次的节目中我提到了酒政和膳长得罪了他们的主埃及王法老。我在这段记载的开头暗示过法老是神的一个象征和写照。我还提到在本章的后面当法老生日的时候，我们需要对他所代表的人有不同的理解，这一点我们将在稍后阐述。但在这段叙述中法老是神的一个象征和写照，他被酒政和膳长得罪了。 我也提到酒政和膳长可以被类似的方式看成是雅各和以扫。神有一个计划，祂要饶恕雅各，审判并毁灭以扫。他们二人代表得救的人和未得救的人。我们会发现在酒政和膳长的案例中，酒政将在法老面前蒙恩，他将被带出监牢并官复原职。而膳长不会受到法老的青睐，他将被挂起来。

我也提到酒政和膳长可以被类似的方式看成是雅各和以扫。神有一个计划，祂要饶恕雅各，审判并毁灭以扫。他们二人代表得救的人和未得救的人。我们会发现在酒政和膳长的案例中，酒政将在法老面前蒙恩，他将被带出监牢并官复原职。而膳长不会受到法老的青睐，他将被挂起来。 在第1节中被翻译成“得罪”的希伯来单词在出埃及记9章27节也被翻译成“犯了罪”： 法老打发人召摩西、亚伦来，对他们说：“这一次我犯了罪了，耶和华是公义的，我和我的百姓是邪恶的。 我们也发现这个词出现在诗篇51章里，在诗篇51章3至4节，大卫被感动在神面前承认他的罪： 因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正。 他犯罪或得罪了。同样，酒政和膳长犯了罪或得罪了。他们得罪了他们的主埃及王。从历史上看，这是一种世俗的罪行，很可能是他们未能尽职尽责，没有确保国王在吃喝饮食方面的安全。酒政与饮料有关，膳长负责经管食物。但现在他们被关进监牢里，因为他们做了一些得罪埃及王的事情，结果他们就被关进监牢里。第2节经文说法老恼怒这二臣。如果你还记得，在前面的章节我们曾讨论过“大臣”这个词就是被翻译成“太监”的同一个词，在这个记载中的情况也是如此。这两个人是他的两个太监，大臣，太监经常被安置在掌管权柄的位置上，因此他们是宫廷的官员。 重复一遍，法老恼怒酒政和法老，“恼怒”这个词经常被翻译成“发怒”。要知道神对人并不满意。法老为什么对这两个人发怒呢？因为他们犯了罪或他们得罪了他。“犯罪”和“发怒”这两个词同时出现在以赛亚书64章5节： 你迎接那欢喜行义、记念你道的人，你曾发怒，我们仍犯罪。这景况已久，我们还能得救吗？ 你看，全人类都是这种光景。我们犯了罪。这是事实。我们冒犯并得罪了神。结果就是，神对我们发怒。许多人对自己与神的关系有着扭曲的认识。他们没有真正理解圣经，很可能他们是没有得救的。然而如果你问他们：“你与神之间的关系怎么样？”他们回应说：“我基本上是个好人，所以我认为神对我满意。是的，我做了一些错误的事情，但总的来说我是个好人。”根据圣经这种观点是不正确的。圣经不会这样“衡量”一个人。“这是他做的错事，这是另一个人做的好事，另一个人做的更好。”人们倾向于衡量自己与他人，他们说：“恩，我不是杀人犯，也不是强奸犯，或者诸如此类的罪犯。是的，我说过谎并偷窃过，我恨过一些人，我在背后说过别人坏话，但我基本上算是一个好人。”问题是他们使用错误的衡量系统。你可以把这套错误的衡量系统扔掉。它不是审视自己看看你在神面前位置的正确的方式。

你看，全人类都是这种光景。我们犯了罪。这是事实。我们冒犯并得罪了神。结果就是，神对我们发怒。许多人对自己与神的关系有着扭曲的认识。他们没有真正理解圣经，很可能他们是没有得救的。然而如果你问他们：“你与神之间的关系怎么样？”他们回应说：“我基本上是个好人，所以我认为神对我满意。是的，我做了一些错误的事情，但总的来说我是个好人。”根据圣经这种观点是不正确的。圣经不会这样“衡量”一个人。“这是他做的错事，这是另一个人做的好事，另一个人做的更好。”人们倾向于衡量自己与他人，他们说：“恩，我不是杀人犯，也不是强奸犯，或者诸如此类的罪犯。是的，我说过谎并偷窃过，我恨过一些人，我在背后说过别人坏话，但我基本上算是一个好人。”问题是他们使用错误的衡量系统。你可以把这套错误的衡量系统扔掉。它不是审视自己看看你在神面前位置的正确的方式。 正确的衡量标准是用神的律法书、圣经来衡量我们自己。律法说一个人必须遵守全律法，如果你只是犯了一条，你就是犯了众条，你就被宣告为犯法的人。亚当和夏娃到底犯了多少罪才让自己和他们的后代子孙死去并把毁灭带到他们身上？只是犯了一条罪。神设置了一条律法。只有一条律法，就是不可以吃分别善恶树上的果子。他们吃了它，他们违背了律法。罪就是违背律法，他们是有罪的。神说他们吃的日子就会死。他们确实在属灵上死了，后来在身体上死了。如果没有一位救主，他们就会永远死去，不再存在，在最终的日子他们身体的残骸将被毁灭，被彻底消灭。

正确的衡量标准是用神的律法书、圣经来衡量我们自己。律法说一个人必须遵守全律法，如果你只是犯了一条，你就是犯了众条，你就被宣告为犯法的人。亚当和夏娃到底犯了多少罪才让自己和他们的后代子孙死去并把毁灭带到他们身上？只是犯了一条罪。神设置了一条律法。只有一条律法，就是不可以吃分别善恶树上的果子。他们吃了它，他们违背了律法。罪就是违背律法，他们是有罪的。神说他们吃的日子就会死。他们确实在属灵上死了，后来在身体上死了。如果没有一位救主，他们就会永远死去，不再存在，在最终的日子他们身体的残骸将被毁灭，被彻底消灭。 所以违反律法就是衡量标准。如果我们犯了罪，我们就是有罪的。一个人不可以说：“但我爱我的妻子，我把孩子抚养的很好。我工作诚实，我工作出色。”这些都不是衡量的标准。只要犯了一次罪，就要为了这个罪付出代价。这个罪已经杀了你。解决的办法不是一个人做工，因为圣经说没有人因律法的行为称义，整本圣经是一本律法书。因此没有人可以通过努力遵守整部律法而称义，这对人来说是不可能的。律法书、圣经的目的是为了表明人在神面前是有罪的，我们迫切需要一位救主。因此基督被说成是使人称义的律法的总结。律法指向祂。圣经定我们的罪。我们不能通过遵守律法来与神和好，我们仍然是罪人，要承受罪的惩罚，那就是死亡。这本应该促使神的儿女在拯救的日子大声呼求：“亲爱的天父，请怜悯我！怜悯我！”因此对于全人类中的少数人，神确实怜悯了他们，祂拯救了祂拣选的子民。救赎就是基督自己担当了我们的罪，为我们的罪承受 了惩罚，并在祂的死中完全付清了那个可怕的代价，把我们从罪和死亡中释放出来，现在我们是新造的人。在神看来我们没有罪。一切的罪都被偿还了——过去的、现在的和将来的。我们一切的罪都在世界的根基上担在了耶稣身上。

所以违反律法就是衡量标准。如果我们犯了罪，我们就是有罪的。一个人不可以说：“但我爱我的妻子，我把孩子抚养的很好。我工作诚实，我工作出色。”这些都不是衡量的标准。只要犯了一次罪，就要为了这个罪付出代价。这个罪已经杀了你。解决的办法不是一个人做工，因为圣经说没有人因律法的行为称义，整本圣经是一本律法书。因此没有人可以通过努力遵守整部律法而称义，这对人来说是不可能的。律法书、圣经的目的是为了表明人在神面前是有罪的，我们迫切需要一位救主。因此基督被说成是使人称义的律法的总结。律法指向祂。圣经定我们的罪。我们不能通过遵守律法来与神和好，我们仍然是罪人，要承受罪的惩罚，那就是死亡。这本应该促使神的儿女在拯救的日子大声呼求：“亲爱的天父，请怜悯我！怜悯我！”因此对于全人类中的少数人，神确实怜悯了他们，祂拯救了祂拣选的子民。救赎就是基督自己担当了我们的罪，为我们的罪承受 了惩罚，并在祂的死中完全付清了那个可怕的代价，把我们从罪和死亡中释放出来，现在我们是新造的人。在神看来我们没有罪。一切的罪都被偿还了——过去的、现在的和将来的。我们一切的罪都在世界的根基上担在了耶稣身上。 因此我们看到酒政和膳长这两个人的罪行。没有义人，连一个也没有。没有人是善的。圣经不偏待任何人。圣经在任何地方都没有看见任何义人。圣经看到的是一个充满悖逆者和罪人的世界，圣经定了所有人的罪。即使是那些已经得救的人，他们曾是可怒之子，和别人一样。那就是为什么酒政和膳长都得罪了法老的原因。他们都得罪了主。再次，属灵画面是法老是神的一个象征和写照。世人都得罪了神，结果就是神对人发怒。祂恼怒我们。法老恼怒酒政，他后来会向酒政展现慈爱，他恼怒膳长，他后来将膳长绞死。首先，所有人都是可怒之子，我们都处在神的忿怒之下。如果我们阅读约翰福音3章36节，神的忿怒天天都在罪人身上： 信子的人有永生；不信子的人得不着永生（原文作“不得见永生”），神的震怒常在他身上。 你可能过着幸福的生活，有一个美满的家庭和要好的朋友。是的，太阳照耀着你，有雨季和丰收的气候，你享受着许多事情，但这些事情不是神的忿怒是否在你身上的指标。圣经告诉我们真相。你无法从你外在的物质环境来判断你是否处于神的愤怒之下。可能神没有拯救你的计划，祂只是赐给你这短暂的地上的产业持续一些时日，然后你将死去，那就是你的结局。你的生命结束了，你生命中享受的一切都不在被纪念，因为你不再有任何意识的存在，神毁灭你的最终审判是祂忿怒的结果。神的忿怒不是从你死亡的那个时刻开始的，而是你的一生都是在神的愤怒之下度过的。

你可能过着幸福的生活，有一个美满的家庭和要好的朋友。是的，太阳照耀着你，有雨季和丰收的气候，你享受着许多事情，但这些事情不是神的忿怒是否在你身上的指标。圣经告诉我们真相。你无法从你外在的物质环境来判断你是否处于神的愤怒之下。可能神没有拯救你的计划，祂只是赐给你这短暂的地上的产业持续一些时日，然后你将死去，那就是你的结局。你的生命结束了，你生命中享受的一切都不在被纪念，因为你不再有任何意识的存在，神毁灭你的最终审判是祂忿怒的结果。神的忿怒不是从你死亡的那个时刻开始的，而是你的一生都是在神的愤怒之下度过的。 为了进一步解释这个概念，许多人可能经历了巨大的考验和折磨，身体有问题，健康状况不佳，也可能有精神障碍、酗酒和其他许多痛苦。他们在工作上有麻烦，在家庭生活中也有麻烦。神使用环境在人们的生活中做工，让他们为福音和圣经的真理做好准备。然后信心来自听，听因着神的话语，神拯救了他们。尽管他们的生活可能是绝望和悲惨的，祂为他们做好了救恩的准备。但最终他们得到了永生并将活到永远。是的，他们有份与今生，但不是大多数人的生活状态。圣经说恶人不会像其他人那样陷入困境。因此在许多情况下，神的管教的手并不像落在祂的选民身上那样落在恶人身上。选民的一生可能遭遇苦难、眼泪、悲伤和难过，但这些都是暂时的苦难。然而我们不能只关注这些苦难。这些都是在这个世界上生活几十年的短暂经历。关注即将到来的事情，关注神为祂的选民预留的事情。 你看，神有永恒的视角。祂是祂子民的父，祂俯视并看到我们的处境。祂能看到我们的悲伤。祂知道我们的眼泪。祂知道我们的伤心。祂知道世人对祂子民的麻烦、苦难和仇恨。祂知道这些事情。我们可能好奇：“神啊，请乘着风的翅膀来过来并营救我。如果你爱我，关心我，请把我从这些事情中拯救出来。为什么你允许我日复一日、年复一年的经历这些事情？” 但请看看约瑟。神爱约瑟吗？祂当然爱。神允许约瑟遭受他的哥哥们想要杀死他并把他像一块肉一样卖给奴隶贩子的创伤吗？约瑟被一个埃及的护卫长买下后经历了作为奴隶的痛苦生活吗？但是约瑟决定侍奉神并在等候神时尽可能做一个最好的奴隶。然后事情变得越来越糟糕，他从奴隶变成了囚犯。没有什么比成为囚犯的奴隶更可悲的事情了。至少酒政和膳长还有权利的地位，但约瑟从奴隶身份来到监牢，情况变得越来越糟糕，神在哪里？

但请看看约瑟。神爱约瑟吗？祂当然爱。神允许约瑟遭受他的哥哥们想要杀死他并把他像一块肉一样卖给奴隶贩子的创伤吗？约瑟被一个埃及的护卫长买下后经历了作为奴隶的痛苦生活吗？但是约瑟决定侍奉神并在等候神时尽可能做一个最好的奴隶。然后事情变得越来越糟糕，他从奴隶变成了囚犯。没有什么比成为囚犯的奴隶更可悲的事情了。至少酒政和膳长还有权利的地位，但约瑟从奴隶身份来到监牢，情况变得越来越糟糕，神在哪里？ 在当今我们可以问：“在我们经历了大灾难和第二个审判日的灾难之后，在末时来临之际，圣经中这位全能的神在哪里呢？”我们是如此的悲伤和难过，甚至在祷告时我们的心也为我们的孩子而难过。在这祸患的日子你在哪里？难怪圣经把审判日称为“灾祸的日子”。审判日当然是灾祸。神在哪里？祂在这里，祂在观察。尽管我们忧伤并流泪呼求祂的力量，寻求祂的帮助和安慰，但有时似乎没有任何帮助。我们没有力量，我们也可能感觉不到安慰。但我们必须记得神的视角更大。也就是说，祂从起初看到末后。祂看到了我们的未来，祂知道对于祂真正蒙拣选的儿女来说，有无数的财富和丰盛的祝福，太奇妙、太荣耀、太宏伟了，难以想象。这些奇妙的事情超出了我们的理解能力，尽管圣经确实告诉了我们这些事情——比如永生和其他永恒的祝福的事情。不再有悲伤、疾病、死亡和罪恶了。我们将被提升到天堂，脱离这具死亡的身体，我们将被赐予新的属灵的身体。神在看待祂的每一个选民时都有这样的观点和视角。“是的，你们暂时受苦。你们确实处境艰难，这是不可否认的。然而我知道我会提供出路。我会用基列的乳香以永远的方式抚慰你们的灵魂。我要安慰你的忧伤和每一样痛苦，我会做到你们无法理解的程度。我为你们预备了极大的祝福，因为我是爱你们的天父，我要让你们接受我的管教。但总有一天我要说你是忍受了我的管教的我的儿子，现在进入我的喜乐中吧。进入我自世界的根基以来为你们预备的我的国吧。进入永恒，直到永远。” 你看，这就是神的观点。祂看到我们而欢呼。祂看到我们没有忧虑、没有烦恼、没有忧愁、没有恐惧、直到永远。对于我们这些必须管教我们儿子的父亲来说，我们知道管教在当时是痛苦的，但我们爱我们的孩子，那就是为什么我们管教他们。那就是为什么我们用棍棒来纠正他们的原因，然而我们心里明白我们爱我们的孩子，我们管教他们是为了他们好和为了他们的益处。在我们有限的能力范围内，我们迫不及待的想要把世界一切的祝福洒向他们。就美好的事物来说，我们的天父对待我们不更是如此吗？

你看，这就是神的观点。祂看到我们而欢呼。祂看到我们没有忧虑、没有烦恼、没有忧愁、没有恐惧、直到永远。对于我们这些必须管教我们儿子的父亲来说，我们知道管教在当时是痛苦的，但我们爱我们的孩子，那就是为什么我们管教他们。那就是为什么我们用棍棒来纠正他们的原因，然而我们心里明白我们爱我们的孩子，我们管教他们是为了他们好和为了他们的益处。在我们有限的能力范围内，我们迫不及待的想要把世界一切的祝福洒向他们。就美好的事物来说，我们的天父对待我们不更是如此吗？ 主若愿意，在我们下次的查考相聚时我们讲述酒政和膳长的故事，我们知道对于我们这些在世界末时还活着的人来说，这个故事有许多值得借鉴的地方。 创世纪40章（3）讲 2024年7月31日 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第3讲，我们要阅读创世记40章1至4节： 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 我们开始熟悉这些人物，他们都是很久以前真实的历史人物。如果你不知道，我们确切的知道这件事的时间，因为约瑟出生于公元前1916年，在公元前1899年他17年。在那一年他哥哥们出卖他把他卖为奴隶。以实玛利的奴隶贩子又把他卖给波提乏，从我们能收集到的信息来看，他在波提乏的家里可能做了十一年的奴隶。后来波提乏的妻子诬告他要强暴她，他就被关进了监牢，当他被关进监牢里时他很可能是28岁。当时应该是公元前1888年，法老的这两个臣仆就是在这个时候被关进监牢的。在有人企图在法老的生活中下毒之后，酒政和膳长很可能是在那一年被关进监牢的。酒政 butler就是“酒政cupbearer”，希伯来单词“酒政butler”也被翻译成“酒政cupbearer”。当然酒政的职责是负责国王的饮食。

我们开始熟悉这些人物，他们都是很久以前真实的历史人物。如果你不知道，我们确切的知道这件事的时间，因为约瑟出生于公元前1916年，在公元前1899年他17年。在那一年他哥哥们出卖他把他卖为奴隶。以实玛利的奴隶贩子又把他卖给波提乏，从我们能收集到的信息来看，他在波提乏的家里可能做了十一年的奴隶。后来波提乏的妻子诬告他要强暴她，他就被关进了监牢，当他被关进监牢里时他很可能是28岁。当时应该是公元前1888年，法老的这两个臣仆就是在这个时候被关进监牢的。在有人企图在法老的生活中下毒之后，酒政和膳长很可能是在那一年被关进监牢的。酒政 butler就是“酒政cupbearer”，希伯来单词“酒政butler”也被翻译成“酒政cupbearer”。当然酒政的职责是负责国王的饮食。 所以这两个人得罪了他们的主，埃及王，他恼怒他们并把这两个人投进监牢里。在监牢里他们各自做了一个梦，他们遇见了约瑟，我们将探讨这个方面。但这是圣经，历史情况对读者来说还不够，因为神写圣经并不是要讲述古代历史的所有细节，但祂使用历史来告诉我们关于福音的内容。福音可以被定义为神在适当的时候和日期的真理。当神给我们讲述圣经的历史事件时，这些事件具有属灵的含义。 大多数教会和神学家的问题在于，他们会尽可能多的告诉你一些事情，但在我刚才提供给你的日期等内容上，他们往往是不正确的。他们大部分不知道日期，因为他们不明白圣经中蕴含的历史日历。通常情况下，他们对历史背景和诸如此类的事情更值得信赖，但你在这方面甚至必须留意他们的观点。他们会详细讲述道德方面的教导，比如约瑟忠于他的父亲，忠于神等等，以及尽管他是忠心的人这一事实，但他的遭遇是每况愈下的。圣经中有适用于所有圣经读者的非常好的道德准则，我们可以学习到当我们信靠神时祂将为那些爱祂的人成就一切美好的事情。 然而圣经还有更多的内容。正如我们在前一次查考中所讨论的那样，酒政和膳长得罪了他们的主，“得罪”这个词是被翻译成“得罪或犯罪”的那个词。我们也讨论了世人都犯了罪，所以本章将使用这两个人来代表世界上的两类人，就是得救的人和未得救的人。世人都犯了罪，我们在犯罪方面都是一样的，但神有一个救恩计划来拯救某些人。酒政将从监牢里被释放出来并官复原职，膳长将从监牢里走向死亡。

然而圣经还有更多的内容。正如我们在前一次查考中所讨论的那样，酒政和膳长得罪了他们的主，“得罪”这个词是被翻译成“得罪或犯罪”的那个词。我们也讨论了世人都犯了罪，所以本章将使用这两个人来代表世界上的两类人，就是得救的人和未得救的人。世人都犯了罪，我们在犯罪方面都是一样的，但神有一个救恩计划来拯救某些人。酒政将从监牢里被释放出来并官复原职，膳长将从监牢里走向死亡。 顺便说一下，提到“监牢”，我们来翻到出埃及记20章2节： 我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。 耶和华将埃及指定为“为奴之家”，我们可以多次读到这样的陈述，这是因为以色列人最终会成为在埃及的奴隶，就像约瑟曾是奴隶那样，然而神会将所有以色列人从为奴之家解救出来。那就是属灵的画面。在出埃及的时候，神差遣摩西把以色列人从埃及解救出来，当时的法老是一个非常邪恶的法老，他是撒旦的写照。这是另一个历史比喻了，在我们讨论之前先证明这个概念。我们来看诗篇49章1至4节： （可拉后裔的诗，交与伶长。）万民哪，你们都当听这话。世上一切的居民，无论上流下流，富足贫穷，都当留心听。我口要说智慧的言语，我心要想通达的道理。我要侧耳听比喻，用琴解谜语。 你看，神在通过告诉世上一切的居民当听神的话来让我们知道神用比喻说话。基督说：“有耳可听的，就应当听。”然后他会将一个比喻。祂在第4节里说：“我要侧耳听比喻”。这个比喻是什么？如果我们继续读下去，它听起来根本不像一个比喻，因为在诗篇49章5至7节里说： 在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，

在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神， 这样的陈述显然不是比喻性的。我们来看看诗篇中的另一节经文，它与我们正在查考的有关以色列人在埃及的情况更为吻合。在诗篇78章1至2节里说： 我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。我要开口说比喻，我要说出古时的谜语， 所以神要讲一个比喻。这个比喻是什么？有很多，但我们来看诗篇78章12至16节： 他在埃及地、在琐安田、在他们祖宗的眼前施行奇事。他将海分裂，使他们过去，又叫水立起如垒。他白日用云彩，终夜用火光引导他们。他在旷野分裂磐石，多多地给他们水喝，如从深渊而出。他使水从磐石涌出，叫水如江河下流。 祂在讲述祂把以色列人带出埃及后他们在旷野四十年的经历。神告诉我们要侧耳听比喻，这不仅仅意味着要格外注意。人们就是这样，因为人们可以“听而没有听进去”，我们没有真正的听。因此人们必须引导我们去听和格外注意，但神说的“侧耳”并不是这个意思。为要侧耳你不得不重生。你必须在属灵上从死里复活，因为世人都死在过犯和罪恶中。所以我们要问一个问题：“肉体死亡的人能听见吗？”这就是一个例证。当一个人肉体死亡时，他们就听不见了。他们的死亡意味着他们再也听不见你的声音了，这就是关于死亡非常悲惨的一件事情。当一个心爱的人去世时，一个人经常说：“我应该告诉他我再爱他一次”等等。例如，为了让你听见我的声音，必须拥有肉体的生命，你可以通过肉体听见我的声音。在属灵领域也是同样的道理。神通过圣经在一个属灵层面上说话。在罗马书7章14节里说律法是属灵的。在哥林多前书2章中我们了解到当我们将属灵的话解释属灵的事时，圣灵就教导我们。在哥林多前书2章14节也说： 然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。 你看，属血气的人无法知道或“听见”属灵的事情，但真正的真理就在属灵的领域，属灵的方面就是“肉或粮食”所在的地方，圣经中所有真正的宝藏都在属灵的层面上。那就是为什么箴言书告诉我们我们要像寻找埋藏的宝藏那样挖掘属灵的财富。那不是在经文的表面上。只有愚人的金子在表面上，教会被愚人的金子所占据。圣经真正的财富在属灵的领域。在查考圣经时，我们试图遵行神的指引和圣灵的引导，将属灵的话解释属灵的事，但对于死在罪中的人来说，属灵的含义对他毫无益处。他可能在理智上理解基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说话，他可能在有限的程度上理解比喻的含义，但他不会真正明白比喻。同样，属血气的人无法辨别比喻。

你看，属血气的人无法知道或“听见”属灵的事情，但真正的真理就在属灵的领域，属灵的方面就是“肉或粮食”所在的地方，圣经中所有真正的宝藏都在属灵的层面上。那就是为什么箴言书告诉我们我们要像寻找埋藏的宝藏那样挖掘属灵的财富。那不是在经文的表面上。只有愚人的金子在表面上，教会被愚人的金子所占据。圣经真正的财富在属灵的领域。在查考圣经时，我们试图遵行神的指引和圣灵的引导，将属灵的话解释属灵的事，但对于死在罪中的人来说，属灵的含义对他毫无益处。他可能在理智上理解基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说话，他可能在有限的程度上理解比喻的含义，但他不会真正明白比喻。同样，属血气的人无法辨别比喻。 但是真正的选民被赐予了“可听的耳朵”。他们被赐予新心和新灵，他们在属灵上重生了，他们“有眼可看”。这意味着他们有理解的眼睛和属灵的耳朵来听，现在他们在属灵上已经调整好了。对于恶人来说，这就像在收听一个没有强大信号的电台，他们会听到静电干扰，他们真的无法分辨收听到的内容。但当神的儿女调整好时频道时，他们听得一清二楚。 那就是我们在讨论历史比喻时的观点，就像我们在诗篇78章里读到的那样，在祂告诉我们要侧耳听比喻之后神说祂在旷野分裂磐石。现在把这句话与神在哥林多前书10章1节里说的内容进行比喻： 弟兄们，我不愿意你们不晓得... 顺便说一下，不晓得就是缺乏理解。那不是属灵上的看见。再次，在哥林多前书10章1至4节里说： 弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。 我们读到他们击打磐石然后水就像溪流一样从磐石里流出来。我们也在民数记和摩西写的其他书卷中读到这些内容，这些书卷被称为摩西五经。这些都是纯粹的历史，它们是真实的历史，然而当神感到保罗在哥林多前书中写下这些事情时，他称这些真实的历史是属灵的水和属灵的食物。从天上降下的吗哪是他们吃的维持他们身体需求的物质上的食物。经上说“那磐石就是基督”。它指的是字面上的基督吗？不是的，它指的是属灵上的基督。我不会花时间阐述这个概念，但我可以花几个小时列出类似的经文，其中包含有关如何理解整本圣经的类似的指导。

我们读到他们击打磐石然后水就像溪流一样从磐石里流出来。我们也在民数记和摩西写的其他书卷中读到这些内容，这些书卷被称为摩西五经。这些都是纯粹的历史，它们是真实的历史，然而当神感到保罗在哥林多前书中写下这些事情时，他称这些真实的历史是属灵的水和属灵的食物。从天上降下的吗哪是他们吃的维持他们身体需求的物质上的食物。经上说“那磐石就是基督”。它指的是字面上的基督吗？不是的，它指的是属灵上的基督。我不会花时间阐述这个概念，但我可以花几个小时列出类似的经文，其中包含有关如何理解整本圣经的类似的指导。 不要听信教会里那些牧师的话。他们只遵从简单的字面上的意思，他们不寻求其他含义。这是一种枯燥无味的查考圣经方法，使他们对圣经的理解死气沉沉，掏空了圣经中的荣耀和丰富。它只提供圣经的表面意思。这是微不足道的。它就像给一群猪吃东西。你不会拿它来喂养羊。羊需要的是隐藏在下面的属灵的食物。这需要通过非常仔细的查考圣经来付出努力和工作，但圣灵会引导和带领我们进入一切的真理。 因此我们返回到创世记40章，我们发现场景是一座监牢。他们抓住酒政和膳长并把他们关进病房，也就是监牢里。我们可以想象一个黑暗的地牢，在里面的滋味并不好受。从历史上看，这种感受是不好受的，但埃及自身就写照世界，撒旦的王国。撒旦在伊甸园里击败了亚当和夏娃，他被赋予了统治人和地球的统治权。在创世记40章这两个人被关进监牢里。如果你想知道监牢的属灵含义，我们来查考几节经文。在箴言书5章22节里说： 恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪恶如绳索缠绕。 被“缠绕”就是被囚禁。一个人的罪恶囚禁了他。如果你不这么认为，那么你在努力戒掉的是什么呢，是吸烟、喝酒、吸毒、说谎，还是你长期以来的任何坏习惯？不管是什么罪恶的事情如果你能够戒掉它，那都是非常困难的事情。为什么很难戒掉呢？我们似乎很容易做恶事，不是吗？那是我们的本性。人心坏到极处，比万物都诡诈，倾向于罪恶。那就是罪给我们带来的扭曲，但神赐给了我们一个新心，这个心倾向于公义和遵守圣经。然而在得救以后我们仍然在肉体中，所以在新灵和旧人的肉体中有一种争战和挣扎。因此即使是神的儿女也很难脱离罪，因为罪在许多方面都牢牢的缠绕着我们。只有当我们被主耶稣基督释放出来，只有当神在我们里面感动去愿意遵行祂的美意时，我们才能够放下这个罪或那个罪。但一旦我们这样做了，我们可能看到我们之前没有看到的另一个罪，因为我们太过于专注某种罪了。

被“缠绕”就是被囚禁。一个人的罪恶囚禁了他。如果你不这么认为，那么你在努力戒掉的是什么呢，是吸烟、喝酒、吸毒、说谎，还是你长期以来的任何坏习惯？不管是什么罪恶的事情如果你能够戒掉它，那都是非常困难的事情。为什么很难戒掉呢？我们似乎很容易做恶事，不是吗？那是我们的本性。人心坏到极处，比万物都诡诈，倾向于罪恶。那就是罪给我们带来的扭曲，但神赐给了我们一个新心，这个心倾向于公义和遵守圣经。然而在得救以后我们仍然在肉体中，所以在新灵和旧人的肉体中有一种争战和挣扎。因此即使是神的儿女也很难脱离罪，因为罪在许多方面都牢牢的缠绕着我们。只有当我们被主耶稣基督释放出来，只有当神在我们里面感动去愿意遵行祂的美意时，我们才能够放下这个罪或那个罪。但一旦我们这样做了，我们可能看到我们之前没有看到的另一个罪，因为我们太过于专注某种罪了。 在提摩太后书2章25至26节中，主对祂的子民发出了指示： 用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。 罪人已经被魔鬼任意掳去了。撒旦是掳掠人的，世人是他的俘虏。那就是为什么法老作为埃及为奴之家的统治者，是撒旦的一个很好的象征。他统治着为奴之家。以色列人象征神的选民，他们在埃及的为奴之家，是法老的俘虏。这就如同神说罪人是罪和撒旦的俘虏那样。 我们在本次查考的时间不多了，但我们来查考一下以赛亚书61章与福音有关的一节经文，福音就是神在拯救的日子的工作。正如我们在路加福音4章里读到的那样，当耶稣站在会堂里时他引用了这节经文。在以赛亚书61章1节里说： 主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢； 你看，这是打开监牢。这不是字面上的监牢吗？不是吗？我们被释放了，不是吗？人们就是这样认为的。他们认为他们是自由的个体。“我是自由的，我不想与神有任何关系。这是我的选择。我们过着自由自在的生活。我不想受到圣经并圣经中神的律法的约束。”他们是如此的瞎眼。他们是无知的，那意味着他们缺乏理解。他们被欺骗了。按照圣经的说法，人心是诡诈的，人心比万物都诡诈。人心的诡诈欺骗了被自己的欲望和罪恶欲望所束缚和掳掠的罪人。他是掳掠人的撒旦的奴仆。罪恶是多么诡诈，它能让被罪恶和撒旦捆绑的人认为自己是自由的。在他看来，事实恰恰相反：“好吧，如果我遵行圣经，我就必须停止喝酒、骂人和狂欢。”他认为这些都是一种自由的行为。他没有意识到这种生活方式就好像他的鼻子里有一个钩子，他被牵着鼻子走。“现在是星期五晚上和聚会的时候了。现在是星期六晚上和聚会的时候了。我必须参加聚会。这些人是我的朋友！”别再参加派对聚会了，看看你的朋友们吧。他们是真的喜欢你，还是喜欢你陪伴他们走向毁灭？所以如果你有空，就别再喝酒了。别再喝了。毕竟当你喝酒时你就会惹上麻烦。你酒后驾车，你在人际关系中有麻烦，你会宿醉，甚至你在工作中也会遇到麻烦。为什么要让自己经历这么多麻烦？只要戒酒六个月就行了。如果你这么自由，做到这一点应该很容易。或者停止吸烟。喝酒与吸烟是连带的。不管你贪恋的罪是什么，比如性变态或淫乱，如果你如此自由，那就把它戒掉吧。但你看，你并不自由。当你试图戒掉它时，你就会感受到它的威力和力量。只有神的儿女才是真正自由的，正如耶稣说的那样：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。” 在我们下次的圣经查考相聚时我们要继续讨论这个话题。

在我们下次的圣经查考相聚时我们要继续讨论这个话题。 创世纪40章（4）讲 2024年8月1日 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第4讲，我们阅读了创世记40章1至4节： 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 我们在上次节目中讨论了监牢，从属灵上来说监牢就是世界。世界上所有的人在得救之前都是囚犯。他们是罪和撒旦的囚犯。你可以查考提摩太后书2章25至26节和箴言书5章22节。有许多经文阐述了这个概念，包括彼得前书3章。一旦我们对神用来代表这个世界上罪人及其罪恶的监牢有了属灵上的理解，那么我们立即就能理解在彼得前书3章18至19节里说的内容： 因基督也曾一次为罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听， 不谨慎的神学家想出了各种匪夷所思的幻想，这些观点太疯狂了。他们认为基督去了地狱并向在地狱里的人们传道。是的，圣经的确把地狱或无底坑说成是监牢，但这节英文里的监牢不是指地狱。我们不会向在地狱里的人们传道。我们知道是福音向人们传道，因为第20节说：“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人...”每当我们看到“容忍”这个词时，我们就知道那是为了救恩。为了证明这一点，请翻到彼得后书3章15节： 并且要以我主长久忍耐为得救的因由【英：并且要以我主的长久忍耐是救恩】... 那是什么意思？这意味着主容忍罪人和人的悖逆只有一个目的，那就是救恩。换句话说，直到人悖逆并得罪了祂几千年后，祂才在审判日到来。祂并没有突然给他们带来审判，祂为救恩的目的而长久忍耐，因为在以后的世代还有许多选民要出生。所以神允许世界继续运转，那就是神在诺亚的日子容忍等待所教导我们的内容。祂在带来大洪水之前容忍，而大洪水写照审判：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”

那是什么意思？这意味着主容忍罪人和人的悖逆只有一个目的，那就是救恩。换句话说，直到人悖逆并得罪了祂几千年后，祂才在审判日到来。祂并没有突然给他们带来审判，祂为救恩的目的而长久忍耐，因为在以后的世代还有许多选民要出生。所以神允许世界继续运转，那就是神在诺亚的日子容忍等待所教导我们的内容。祂在带来大洪水之前容忍，而大洪水写照审判：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。” 然后在彼得前书3章20节里说： 就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。 预备方舟和诺亚是传义道的描绘出的画面是，正是通过建造方舟和诺亚的传道，他的家人才得救了。八个灵魂中的最后一个很有可能是在洪水前的最后一天得救的。在最后一个人得救之后，神就开始了审判。不再有容忍了。容忍的时期过去了。 再次，在彼得前书3章19节说当方舟还在组装和建造中时，基督曾去传道给那些在监狱里的灵听，那就是在向当时的人们传讲福音。我确信在当时诺亚曾去四处传道。当时世界上的人们可能都非常接近，尽管也可能有一些游牧民族。人们的趋向是聚集在一起，而当时的人口只有一两百万。有一个人在干燥的地面上建造了一艘船，他可能会告诉人们原因。“你在做什么？你做这件事有什么意义？”他会回答说：“神告诉我祂要毁灭世界，神告诉我还有120年的时间。”我们可以在创世记6章3节读到这一点： 耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。” 有120年的时间来建造方舟，如果没有现代工具，这就是一项相当庞大的工程。但在这120年里，挪亚一直在传道，根据我们对圣经的理解，神使用人来传扬福音：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”福音当然是好消息。这是一条逃生和解救的道路，也是一条在洪水中生存下来的道路，但人们却嘲笑和讥讽挪亚，对挪亚传讲的信息不闻不问。然而这是基督藉着挪亚在传道。有一节几乎完全相同的类似的经文。另一节经文在以赛亚书52章7节：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的...这人的脚登山何等佳美。”但这节经文使用了阳性单数代词“他”，“他”指的是基督。归根结底，在历史上的任何时刻，当福音的真理被传扬时，那都是耶稣在传道。基督在传扬福音时感动人们去愿意并遵行祂的美意。因此是耶稣向在监狱里的灵传道，当福音被传给那些被自己罪恶的绳索束缚，被罪和撒旦囚禁的灵魂时，就会发生这种情况。他们无法释放自己。没有人能真正使自己悔改。

有120年的时间来建造方舟，如果没有现代工具，这就是一项相当庞大的工程。但在这120年里，挪亚一直在传道，根据我们对圣经的理解，神使用人来传扬福音：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”福音当然是好消息。这是一条逃生和解救的道路，也是一条在洪水中生存下来的道路，但人们却嘲笑和讥讽挪亚，对挪亚传讲的信息不闻不问。然而这是基督藉着挪亚在传道。有一节几乎完全相同的类似的经文。另一节经文在以赛亚书52章7节：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的...这人的脚登山何等佳美。”但这节经文使用了阳性单数代词“他”，“他”指的是基督。归根结底，在历史上的任何时刻，当福音的真理被传扬时，那都是耶稣在传道。基督在传扬福音时感动人们去愿意并遵行祂的美意。因此是耶稣向在监狱里的灵传道，当福音被传给那些被自己罪恶的绳索束缚，被罪和撒旦囚禁的灵魂时，就会发生这种情况。他们无法释放自己。没有人能真正使自己悔改。 是的，只要付出极大的努力，一个人就能够从酗酒这种单一的事情中解脱出来。酗酒害死了许多人。现在我们有一个十二步骤的计划，他们可以找到一个主办方，他们可以长年累月的参加聚会。当他们想喝酒时他们会打电话给他们的主办方，在别人的帮助下他们也许能够戒酒，但许多人又重新陷入到这种罪恶中。酗酒只是其中一种罪，而且是外在的罪。 真正的问题出现在人心，圣经在描述人的内心时毫不留情。圣经告诉我们真相。圣经是“灵魂的镜子”，圣经告诉我们人心比万物都诡诈，坏到极处。神在马太福音15章18至20节里告诉我们人心里的光景： 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟，这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”

惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟，这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。” 从心里出来的是各种各样肮脏的罪孽。我们谈论的不仅仅是吸烟、喝酒、暴饮暴食和淫乱等表面的事情。这些都是表面的问题。我过去曾使用过这些例子，我认为它有助于说明实际情况。当神谈到我们的心和圣经中的悔改时，祂说的是脱离内心的罪。也就是说，必须完全切断罪恶的流动，那就是为什么人需要一个新心。没有人能使自己得救。使人得救是神的行动。没有人能移除自己的心并赐给自己一个新心。那是神的工作。但我的类比是关于一个钻井石油平台的事件。钻井平台发生了事故，一股石油从深海喷涌出来，石油涌向海面，杀死了海洋生物和鸟类。海面上一片狼藉，过了几个星期才把底部的喷油井堵住。他们所能做的就是清理浮出海面的东西，他们会用清洗剂清洗动物，去除油污等等。他们尽最大的努力把油污从表面上清除干净。这描述了悔改，当一些人能够摆脱表面的罪恶时，他们把他们表面的悔改与他们的得救联系在一起：“当我20年前转向基督的时候我就停止喝酒了。”只要有人说他转向了基督，这就说明他认为这是他做的事情——那是他的工作。那不是真正的悔改。我们能够转向祂全靠神的恩典。耶稣说：“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们。”在真正的悔改中，表面上的罪恶会得到清理，但是神清理的远不止于此。祂除去了我们的旧心，赐给我们新心和新灵，从而阻止了罪恶的喷发。从那个时刻起，从心中就不再有罪恶涌现出来了。这就是救恩带来的礼物的一部分，从那时起我们就开始与肉体抗争，因为我们仍旧在肉体中，这个肉体还没有转变成新的属灵的身体。这种情形要到最后才能发生。

从心里出来的是各种各样肮脏的罪孽。我们谈论的不仅仅是吸烟、喝酒、暴饮暴食和淫乱等表面的事情。这些都是表面的问题。我过去曾使用过这些例子，我认为它有助于说明实际情况。当神谈到我们的心和圣经中的悔改时，祂说的是脱离内心的罪。也就是说，必须完全切断罪恶的流动，那就是为什么人需要一个新心。没有人能使自己得救。使人得救是神的行动。没有人能移除自己的心并赐给自己一个新心。那是神的工作。但我的类比是关于一个钻井石油平台的事件。钻井平台发生了事故，一股石油从深海喷涌出来，石油涌向海面，杀死了海洋生物和鸟类。海面上一片狼藉，过了几个星期才把底部的喷油井堵住。他们所能做的就是清理浮出海面的东西，他们会用清洗剂清洗动物，去除油污等等。他们尽最大的努力把油污从表面上清除干净。这描述了悔改，当一些人能够摆脱表面的罪恶时，他们把他们表面的悔改与他们的得救联系在一起：“当我20年前转向基督的时候我就停止喝酒了。”只要有人说他转向了基督，这就说明他认为这是他做的事情——那是他的工作。那不是真正的悔改。我们能够转向祂全靠神的恩典。耶稣说：“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们。”在真正的悔改中，表面上的罪恶会得到清理，但是神清理的远不止于此。祂除去了我们的旧心，赐给我们新心和新灵，从而阻止了罪恶的喷发。从那个时刻起，从心中就不再有罪恶涌现出来了。这就是救恩带来的礼物的一部分，从那时起我们就开始与肉体抗争，因为我们仍旧在肉体中，这个肉体还没有转变成新的属灵的身体。这种情形要到最后才能发生。 但是真正的悔改必须与心、罪恶源头的转向有关。因此当基督在挪亚时代建造方舟的时候向监狱里的灵传道时，福音被挪亚传开了，这确实完成了主差遣福音去完成的工作，那就是拯救“少数人”。我们对得救的人如此的少确实感到震惊。在一两百万人的世界中只有八个灵魂得救。我们无法算出这个数字的百分比。但现在，在一个大约有八十亿的世界中，有许多人得救了，我们能读到的最大数字是我们在启示录9章里读到的大约2亿。如果在神结束祂的救恩计划之前的大灾难期间有两亿人得救，那就意味着有70亿八千万人没有得救。这是一个巨大的差异，这就是为什么我们绝不想陷入像教会那样，以大多数人的角度来看待圣经真理的情况。神与祂真正的子民交往，通常情况下，只有像米该雅或耶利米或但以理这样孤独的先知是忠心的。然后我们可以读到几乎整个民族都变得不忠心。我们记得神曾为自己保留了七千人没有向巴力屈膝，但当时以色列可能有几百万人。所以我们不从数字中寻找真理，我们只从圣经中寻找真理。

但是真正的悔改必须与心、罪恶源头的转向有关。因此当基督在挪亚时代建造方舟的时候向监狱里的灵传道时，福音被挪亚传开了，这确实完成了主差遣福音去完成的工作，那就是拯救“少数人”。我们对得救的人如此的少确实感到震惊。在一两百万人的世界中只有八个灵魂得救。我们无法算出这个数字的百分比。但现在，在一个大约有八十亿的世界中，有许多人得救了，我们能读到的最大数字是我们在启示录9章里读到的大约2亿。如果在神结束祂的救恩计划之前的大灾难期间有两亿人得救，那就意味着有70亿八千万人没有得救。这是一个巨大的差异，这就是为什么我们绝不想陷入像教会那样，以大多数人的角度来看待圣经真理的情况。神与祂真正的子民交往，通常情况下，只有像米该雅或耶利米或但以理这样孤独的先知是忠心的。然后我们可以读到几乎整个民族都变得不忠心。我们记得神曾为自己保留了七千人没有向巴力屈膝，但当时以色列可能有几百万人。所以我们不从数字中寻找真理，我们只从圣经中寻找真理。 我认为我们已经明白了“监牢”的含义。监牢指的是人们生活在远离神的世界中时的属灵状态。基督来释放被掳的人，但那只是蒙拣选的被掳的人。 主若愿意，在我们下次聚在一起学习时我们要继续查考创世记这一精彩章节的属灵教导。 创世纪40章（5）讲 2024年8月2日 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第5讲，我们将阅读创世记40章1至4节： 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 我们一直在仔细的查考对神忠心的人，约瑟被关进监牢里的这一系列的历史场景。约瑟在监牢里时法老恼怒他的两个臣仆，酒政和膳长，他把他们投进监牢里。护卫长命令约瑟服侍他们，因为他们是非常重要的囚犯。即使在我们的现代，我们也有关押“普通”犯人的监狱，也有关押“特殊”囚犯，比如名人或富豪的监狱。关押他们的方式通常与关押普通人的方式不同。 再这样的安排中，护卫长没有冒任何的风险，这是一件好事，因为其中一名囚犯也就是酒政以后会作为一个有权势的人返回到他原来的酒政的职位上。护卫长知道如果善待他，也许以后会得到他的一些帮助，就像恩惠一样。所以护卫长把他们交给约瑟来照顾，他知道约瑟会做得很好。很有可能是因为我们在创世记39章1至5节中读到的关于护卫长的内容：

再这样的安排中，护卫长没有冒任何的风险，这是一件好事，因为其中一名囚犯也就是酒政以后会作为一个有权势的人返回到他原来的酒政的职位上。护卫长知道如果善待他，也许以后会得到他的一些帮助，就像恩惠一样。所以护卫长把他们交给约瑟来照顾，他知道约瑟会做得很好。很有可能是因为我们在创世记39章1至5节中读到的关于护卫长的内容： 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。 经上没有告诉我们护卫长就是波提乏，但波提乏被称为护卫长。在第39章中波提乏让约瑟管理他的家。顺便说一下，创世记39章的这段经文里的“管理”这个词与创世记40章4节里的“交给”是同一个词：“护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里...”也就是说，他让约瑟照管这两个人。他认为这个年轻人接触的一切事物似乎都会兴旺，而照顾好酒政和膳长是一件重要的事情，所以他把酒政和膳长托付给了约瑟。从历史上看，这样安排是合乎情理的。

经上没有告诉我们护卫长就是波提乏，但波提乏被称为护卫长。在第39章中波提乏让约瑟管理他的家。顺便说一下，创世记39章的这段经文里的“管理”这个词与创世记40章4节里的“交给”是同一个词：“护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里...”也就是说，他让约瑟照管这两个人。他认为这个年轻人接触的一切事物似乎都会兴旺，而照顾好酒政和膳长是一件重要的事情，所以他把酒政和膳长托付给了约瑟。从历史上看，这样安排是合乎情理的。 我们在上一章中了解到护卫长的属灵含义在于他是神自己的一个象征和写照。波提乏的妻子是一个不断诱惑约瑟的淫乱的妻子，我解释过她象征以色列民族，在他们与神的关系中他们一直在对神不忠心，犯属灵的淫乱。圣经告诉我们神曾与以色列建立了一种婚姻关系，但神最终还是与他们离婚了，把他们赶走了，这是当基督被钉在十字架上殿里的幔子裂为两半时所象征的。神与这个民族之间的婚姻就结束了，那就是为什么申命记24章中有一条律法规定男人要把不忠心的妻子赶走。由于神处在祂自己的律法之下，所以祂需要这条律法来结束他与以色列民族的属灵的婚姻关系。基督曾指出神所配合的人不可分开。然后他们说摩西在律法中允许男人把他的妻子赶走。可是耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们，”祂是对以色列的领袖们说的。神许可他们休妻的原因是因为在他们的属灵婚姻中他们的心硬，因为他们不断的犯奸淫。主指出这只是神为特定的目的而制定的临时律法，当祂与以色列人离婚时祂就完成了这条律法，现在这条允许离婚的律法已经不再适用了。人再也不能合法的离婚了。当律法还在实施的时候，以色列男人可以把妻子休掉，但是一旦主使用了那条律法，从而实现了祂制定那条律法的目的，那么祂就废除了那条律法：“所以，神配合的，人不可分开。”

我们在上一章中了解到护卫长的属灵含义在于他是神自己的一个象征和写照。波提乏的妻子是一个不断诱惑约瑟的淫乱的妻子，我解释过她象征以色列民族，在他们与神的关系中他们一直在对神不忠心，犯属灵的淫乱。圣经告诉我们神曾与以色列建立了一种婚姻关系，但神最终还是与他们离婚了，把他们赶走了，这是当基督被钉在十字架上殿里的幔子裂为两半时所象征的。神与这个民族之间的婚姻就结束了，那就是为什么申命记24章中有一条律法规定男人要把不忠心的妻子赶走。由于神处在祂自己的律法之下，所以祂需要这条律法来结束他与以色列民族的属灵的婚姻关系。基督曾指出神所配合的人不可分开。然后他们说摩西在律法中允许男人把他的妻子赶走。可是耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们，”祂是对以色列的领袖们说的。神许可他们休妻的原因是因为在他们的属灵婚姻中他们的心硬，因为他们不断的犯奸淫。主指出这只是神为特定的目的而制定的临时律法，当祂与以色列人离婚时祂就完成了这条律法，现在这条允许离婚的律法已经不再适用了。人再也不能合法的离婚了。当律法还在实施的时候，以色列男人可以把妻子休掉，但是一旦主使用了那条律法，从而实现了祂制定那条律法的目的，那么祂就废除了那条律法：“所以，神配合的，人不可分开。” 总之，护卫长波提乏与妻子的婚姻代表了神与以色列人的婚姻，因此波提乏在这种关系中处于神的位置。我们记得法利赛人和文士并祭司长不断地来到耶稣那里试探他，就像波提乏的妻子试图约瑟一样：“与我同寝吧”。我们可以看到为什么神赐给约瑟一个如此顺服的灵，而约瑟甚至不会考虑这样悖逆的事情。他怎么能得罪神和信靠他照管家务的他的主人呢？约瑟极其忠心。我们挑不出约瑟的任何毛病，因为他是没有罪的基督的一个写照，以色列人的任何试探或诱惑都对耶稣没有任何影响——他从未上当。 当然，福音书中也有对基督的虚假的控告，但他们的见证没有一样是一致的。在圣经中，律法规定必须两三个人一致认同，他们的见证才能被采纳，可是以色列人的见证从来没有一致认同过，尽管他们提出了各种各样的假见证，控告耶稣做了祂没有做过的事情。那就是波提乏的妻子做的事情。她诬告约瑟做了他没有做过的事情。

当然，福音书中也有对基督的虚假的控告，但他们的见证没有一样是一致的。在圣经中，律法规定必须两三个人一致认同，他们的见证才能被采纳，可是以色列人的见证从来没有一致认同过，尽管他们提出了各种各样的假见证，控告耶稣做了祂没有做过的事情。那就是波提乏的妻子做的事情。她诬告约瑟做了他没有做过的事情。 因此属灵的画面一直延续下来，在创世记40章中我们看到护卫长命令约瑟看管这些囚犯。当然，也是这位护卫长把约瑟关进了监牢里，这就带来了一个问题。当我们寻找属灵含义时我们总是要面对这类问题，因为象征和写照不一致，比如护卫长，或法老代表谁，约瑟代表谁，或监狱的属灵含义是什么。属灵含义不一致表明我们可能在理解上有问题，我们对事物的理解不如我们想象的那样深刻。 那么这段记载的不一致是什么呢？约瑟是基督的一个写照，然而约瑟在酒政和膳长之前就被投进监牢里。酒政和膳长是在约瑟已经在监牢之后被投进监牢里的，约瑟居住在监牢里。我们该如何理解这一点呢？监牢的属灵含义是什么？记得我们查考过彼得前书3章19至20节中关于基督说的内容： 他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候... 因此灵在监狱里，但他们不在“地狱”里，某个烈火燃烧的地方。这正是神学家们错误的指示。在监狱里的灵是处于未得救状态下的未得救的人，我们通过许多经文知道这一点，但是我们来看以赛亚书61章1节： 主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；

主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢； 那就是神的救恩计划。在路加福音4章里当耶稣开始传道时他在会堂里教导人，在路加福音4章16至21节里说： 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。” 祂来传福音，福音使被掳的人得以自由。福音并不释放所有被掳的人，而是释放那些主预定要释放的人，即选民。 这段记载中有两个囚犯，酒政和膳长。结果一个人被释放，一个人被绞死。我们看到这两个人都是囚犯，但他们的结局不同，所有人都是这样的光景。全人类都被罪和撒旦囚禁，但神有一个计划，要把祂的子民从他们的罪中解救出来，这些人是选民：“因为被召的人多，选上的人少。”少数人就是选民。 所有人都在那座监牢里。重复一遍，这两个人象征得救的人和未得救的人。一个将被拯救，另一个将不被拯救。这就是属灵的画面。例如，我们不知道酒政实际的属灵状况。他是一个埃及酒政。也许神拯救了他，但很有可能他没有得救，因为神在旧约时代并没有拯救许多的人。但在属灵上，酒政象征选民。 但回到我们的问题。我们可以明白监牢象征所有在世界上的罪人，但约瑟已经在监牢里了。我们如何才能理解这一点？我们可以从两个方面来理解。首先，监牢可以指代地狱或坟墓的属灵状况，在整个历史上，世界都处于地狱和愤怒中，因为人一直都在他们的罪中。然而，有一个正式的审判日，在那时当祂在审判日施行祂的忿怒时，神要把列国变成“阴间”，或死亡的状况，但我们也读到神的忿怒一直伴随着未得救的罪人，贯穿他们在世界上的整个历史，这对所有的罪人来说都是如此。

但回到我们的问题。我们可以明白监牢象征所有在世界上的罪人，但约瑟已经在监牢里了。我们如何才能理解这一点？我们可以从两个方面来理解。首先，监牢可以指代地狱或坟墓的属灵状况，在整个历史上，世界都处于地狱和愤怒中，因为人一直都在他们的罪中。然而，有一个正式的审判日，在那时当祂在审判日施行祂的忿怒时，神要把列国变成“阴间”，或死亡的状况，但我们也读到神的忿怒一直伴随着未得救的罪人，贯穿他们在世界上的整个历史，这对所有的罪人来说都是如此。 耶稣背负着祂子民的罪，在世界的根基以前，甚至在人被造之前就担当了这些罪。我们从几节经文中了解到这个概念。你可以阅读启示录13章8节，其中说祂从世界的根基以来就是被杀的羔羊，或者你可以查考希伯来书4章3节，其中也说工作从世界的根基以来就已经完成了。因此世界的根基是永恒的过去的一个时刻，主耶稣基督，永生神，在那时就已经存在了。耶稣并不是在祂由童女生出时才存在的。祂永远存在，正如祂在约翰福音8章58节里告诉犹太人的那样：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”所以在永恒的过去祂就是永生神，神制定了一个救恩计划，在那个计划中祂将成为为祂的选民的罪而被献祭的羔羊。是的，他们的人数很庞大，可能有两亿人，但在整个人类历史上得救的人数并不多，那就是为什么选民被认定为“少数的”。但基督无疑为大量的罪付上了代价，每个选民的每一样罪都担在了基督身上。祂担当了我们的罪，因为祂在神的忿怒面前替代了我们，神将祂击杀。祂是被杀的羔羊，祂担当我们的罪而死，然后祂在世界的根基的时刻从死里复活并被宣告是神的儿子。按照罗马书1章4节，祂通过从死里复活成为儿子，当我们认识到祂是祂是第一个从死里复活的人时这一点就能够理解了。强调一下，这是在世界的根基上，因此圣经在歌罗西书和启示录中说祂是“从死里复活的长子或从死里首先复生的。”可以说祂从“地狱”或“死亡”的母腹中出来了。我们记得在旧约，希伯来单词“sheh-ole”同等的被翻译成“地狱”或“坟墓”。基督从死里复活了，祂从“地狱”或“死亡”中上来，成为从死里复活的长子。祂战胜了地狱或死亡，现在祂有了神的儿子、从死里复活的长子的这个荣耀的名字或头衔。

耶稣背负着祂子民的罪，在世界的根基以前，甚至在人被造之前就担当了这些罪。我们从几节经文中了解到这个概念。你可以阅读启示录13章8节，其中说祂从世界的根基以来就是被杀的羔羊，或者你可以查考希伯来书4章3节，其中也说工作从世界的根基以来就已经完成了。因此世界的根基是永恒的过去的一个时刻，主耶稣基督，永生神，在那时就已经存在了。耶稣并不是在祂由童女生出时才存在的。祂永远存在，正如祂在约翰福音8章58节里告诉犹太人的那样：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”所以在永恒的过去祂就是永生神，神制定了一个救恩计划，在那个计划中祂将成为为祂的选民的罪而被献祭的羔羊。是的，他们的人数很庞大，可能有两亿人，但在整个人类历史上得救的人数并不多，那就是为什么选民被认定为“少数的”。但基督无疑为大量的罪付上了代价，每个选民的每一样罪都担在了基督身上。祂担当了我们的罪，因为祂在神的忿怒面前替代了我们，神将祂击杀。祂是被杀的羔羊，祂担当我们的罪而死，然后祂在世界的根基的时刻从死里复活并被宣告是神的儿子。按照罗马书1章4节，祂通过从死里复活成为儿子，当我们认识到祂是祂是第一个从死里复活的人时这一点就能够理解了。强调一下，这是在世界的根基上，因此圣经在歌罗西书和启示录中说祂是“从死里复活的长子或从死里首先复生的。”可以说祂从“地狱”或“死亡”的母腹中出来了。我们记得在旧约，希伯来单词“sheh-ole”同等的被翻译成“地狱”或“坟墓”。基督从死里复活了，祂从“地狱”或“死亡”中上来，成为从死里复活的长子。祂战胜了地狱或死亡，现在祂有了神的儿子、从死里复活的长子的这个荣耀的名字或头衔。 圣经也说祂是许多弟兄的长子。我们跟从祂，在最终的日子，复活和被提的那天我们都要复活，凡从坟墓里出来的都被宣告是神的儿子，并被父接纳。我们将成为祂喜悦的儿女或儿子，直到永远。但是那就是为什么当酒政和膳长被投进监牢之前，可以说是耶稣已经在监牢里了。因为基督已经支付了在“地狱”或“坟墓”中受苦和死亡的惩罚，祂已经出来了。

圣经也说祂是许多弟兄的长子。我们跟从祂，在最终的日子，复活和被提的那天我们都要复活，凡从坟墓里出来的都被宣告是神的儿子，并被父接纳。我们将成为祂喜悦的儿女或儿子，直到永远。但是那就是为什么当酒政和膳长被投进监牢之前，可以说是耶稣已经在监牢里了。因为基督已经支付了在“地狱”或“坟墓”中受苦和死亡的惩罚，祂已经出来了。 还有另一个原因，这个原因与约瑟的年龄和我们已知的时间表有关。我们得知了约瑟当时的年龄。我们知道他被卖给奴隶贩子，奴隶贩子把他卖给了埃及的波提乏，他当时是17岁。我们知道他很快就会被呼召出去为法老解梦，我们被告知他出来的时候是30岁。所以在17到30岁之间有13年。数字“17”认同于世界的终结，我稍后将查考他的17岁如何符合末时。 但我们也被赐予了另一个日期。根据我们在这里读到的内容，约瑟被关进监牢里，不久之后（几天或几星期）酒政和膳长也被关进了监牢里。所以约瑟先来到监牢，但时间顺序并没有太大的不同。我们会读到约瑟要求酒政纪念他，但是酒政把他忘了。在本章的结尾，我们在创世记40章23节里读到： 酒政却不记念约瑟，竟忘了他。 然后我们在下一章的开头在创世记41章1节里读到： 过了两年，法老作梦：梦见自己站在河边， 我们要问的第一个问题是：“从什么时候算起过了两年？”答案很符合，所以一定是正确的答案，那就是约瑟在监牢里呆了整整两年，酒政在监牢外重新成为法老的酒政之后，又整整呆了两年。那么当酒政听说法老做了这些梦时，他将在离开监牢整整两年后想起约瑟。你明白这是如何符合的吗？这具有重要意义。 但这对我们有什么帮助呢？所以我们知道约瑟在28岁时被关进监牢，他在两年后的30岁时出狱。我们也知道他从17岁到28岁一直在管理波提乏的家，这段时间长达11年。然后我们就有了现在熟悉的划分。我们有11年，再加上两年，那就是13岁。在我们下次的圣经查考时我必须解释一下这个话题，因为这种时间划分是我们在圣经中经常看到的。神给了我们最意想不到的事情。谁会想到神基本上是在通过约瑟当奴隶和入狱的记载来阐述世界的历史，但是祂确实这样做了。再次，在我们下次的圣经查考相聚时我们要继续讨论这个话题。

但这对我们有什么帮助呢？所以我们知道约瑟在28岁时被关进监牢，他在两年后的30岁时出狱。我们也知道他从17岁到28岁一直在管理波提乏的家，这段时间长达11年。然后我们就有了现在熟悉的划分。我们有11年，再加上两年，那就是13岁。在我们下次的圣经查考时我必须解释一下这个话题，因为这种时间划分是我们在圣经中经常看到的。神给了我们最意想不到的事情。谁会想到神基本上是在通过约瑟当奴隶和入狱的记载来阐述世界的历史，但是祂确实这样做了。再次，在我们下次的圣经查考相聚时我们要继续讨论这个话题。 创世纪40章（6）讲 2024年8月8日 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第6讲，我们将阅读创世记40章2至4节： 法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 在我们上次的查考中我解释了当酒政和膳长因为法老恼怒他们被关进监牢里时，写照基督的约瑟是怎么可能已经在监牢里的。我提到监牢是处在神的忿怒之下的一个象征，或在“地狱”或坟墓状况中的一个象征。我通过阅读启示录20章1至3节来证明这一点： 我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。 降下来的天使实际上是基督，因为翻译成“天使”的希腊词可以被正确的翻译成“使者”，基督是立约的使者。在这幅画面中基督从天降下，这是当祂走上十字架和撒旦“被捆绑”的时候。根据圣经的语言撒旦被丢进了无底坑里，这意味着他处于地狱的状况中，地狱不是实际的一处地方。我们知道撒旦继续像吼叫的狮子一样四处寻找可吞吃的人，但是从圣经的角度来看他被锁链“捆绑”并被扔进了无底坑里。在彼得后书2章4节里我们看到“无底坑”的形象得到了证实： 就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑【英：黑暗锁链】中，等候审判。

就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑【英：黑暗锁链】中，等候审判。 我们在这节经文里看到“锁链”和来自天上的使者、基督，祂将撒旦捆绑并丢进无底坑中。这就等同于天使犯了罪神也没有宽容，而是把他们丢进地狱，交在黑暗锁链中。提醒各位彼得后书2章2节写的是在公元一世纪过去时态的事情。它讲述的是在公元33年的十字架上撒旦在属灵上发生的事情。他被属灵的锁链捆绑着预留到贰零壹壹年开始的正式的审判日。但我们正生活在当前的地上，生活在圣经早已警告过要发生的神震怒的日子里。人们应该在那一天到来之前寻求耶和华，但现在那日子已经来到了，不再有寻求耶和华使人得救的时间了，因为神已经完成了对祂的所有圣徒的救恩。 启示录20章3节告诉我们在那个片时之后撒旦就被释放了，然后在启示录20章7节里说： 那一千年完了，撒但必从监牢里被释放， 这节经文里的“监牢”来自哪里？毕竟，他被扔进了无底坑里，我们被告知无底坑就是“地狱”。所以你看，地狱、无底坑和监牢都是同义词。翻译成“无底坑”的希腊词是“ab'-us-sos”，它也别翻译成“阴间或深奥”。在罗马书10章我们发现了同样的希腊词“ab'-us-sos”，这表明无底坑与“死亡”认同。在罗马书10章6至7节里说： 惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？”

惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？” 所以“无底坑”这个词在这段经文里被翻译成“阴间”。我们可以把它读成：“谁要下到无底坑去呢？”然后在罗马书10章7节里继续说： ...（就是要领基督从死里上来）？ 你看到在“阴间”和“无底坑”和“死亡”之间的联系了吗？这是因为“地狱或阴间”就是坟墓。“sheh-ole'”这个词就是希伯来单词“阴间”或“死亡”，它均等的被翻译成“阴间”或“坟墓”各31次，坟墓就是我们安葬死者的地方。所以“下到阴间”就是“下到坟墓里”或下到死亡中。那就是罗马书10章教导我们的内容。 所以撒旦被“捆绑”的一千年是一段象征性的时期，一千年不能从字面上来理解。教会错误的把这一千年看作是一段字面上的时期。在圣经中数字“十”或“十”的倍数指向了完整，我们看到10个童女的比喻，10块钱，千山，或与基督同来的十千圣徒。无论十的倍数是多少，它们都具有相同的属灵含义。因此10个童女指向在教会时代的教会中自称是基督徒的完整；在马太福音25章中有五个聪明的童女和五个愚拙的童女。所以撒旦被捆绑的一千年与撒旦被捆绑的时间段的完整有关。那并不是字面上的1000年。如果撒旦在公元33年被捆绑，那么他应该在公元1033年被释放，但事实不是如此。神表明撒但将因着祂对撒旦捆绑的完整而被捆绑，而撒旦恰好在整个教会时代期间被捆绑的。教会时代开始于公元33年的五旬节，然后教会时代结束于1988年五旬节的前一天，所以他被捆绑的整个持续时间是1955年，那就是撒旦被捆绑的期间。 我们知道撒旦在1988年被释放并攻打圣徒的营，如果你继续阅读启示录20章你可以读到这一点。他从监牢里被释放出来，我们读到“歌革和玛各”来攻打圣徒的营，它们象征撒旦和外邦人（未得救的）来攻打教会。我们也在启示录13章1节里读到： 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。 有一个兽从海中上来，我们记得在路加福音8章里希腊词“ab'-us-sos”就是在罗马书10章里被翻译成“阴间”，它在路加福音8章里也被翻译成“无底坑”，在这章两千头猪闯下山崖，跳入海里，它们淹死在阴间或无底坑里。因此在这两个福音记载中像湖泊或海洋这样的水体指的是“阴间”，猪被淹死了。 因此在启示录13章里我们读到兽，兽是神在圣经中给撒旦起的另一个名字。在启示录20章里撒但被称为魔鬼、龙和蛇。“兽”这个名字是在末时当他从海或无底坑里出来时特意为他取的。那就是他被释放出来的时刻，我们在启示录13章7节里读到他上来攻打圣徒的营： 又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。 所以这是当教会时代结束时撒旦被释放的时候，我们在启示录11章7节里读到： 他们作完见证的时候... 他们指的是由摩西和以利亚，或律法和先知象征的那两个见证人，那是圣经在教会和会众里的见证。在启示录11章7节里继续说： 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。 我们看到在这节经文里提到了无底坑。他战胜并“杀死”了教会。回到兽上来的启示录13章，在启示录13章3节里说： 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽， 他头上的这个死伤是什么？神使用撒旦统治的不同时期来表明撒旦对世界的统治，尽管撒旦从伊甸园堕落到贰零壹壹年伍月贰拾壹日他被击败一直统治着这个世界。但我们在启示录17章10节里读到： 又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。 这个“暂时”就是从1988年撒旦的被释放到他在贰零壹壹年伍月贰拾壹日被击败的大灾难的片时。这七位王都是撒旦，其中五位在十字架上倾倒了。在整个旧约历史中，撒旦似乎统治了五个时期。我对这一点不加以详细的论述，但是，举例来说，撒旦在伊甸园里击败亚当直到大洪水的时期开始了他的第一次统治。随着洪水事件的发生，地球上发生了重大的变化，因为撒旦在方舟外面统治的人都死了。因此撒旦的第二个统治时期开始于洪水之后人们重新占领了地球，等等。所以我们可以说他直到十字架有五次统治地球的时期。

这个“暂时”就是从1988年撒旦的被释放到他在贰零壹壹年伍月贰拾壹日被击败的大灾难的片时。这七位王都是撒旦，其中五位在十字架上倾倒了。在整个旧约历史中，撒旦似乎统治了五个时期。我对这一点不加以详细的论述，但是，举例来说，撒旦在伊甸园里击败亚当直到大洪水的时期开始了他的第一次统治。随着洪水事件的发生，地球上发生了重大的变化，因为撒旦在方舟外面统治的人都死了。因此撒旦的第二个统治时期开始于洪水之后人们重新占领了地球，等等。所以我们可以说他直到十字架有五次统治地球的时期。 在讲到五位王已经倾倒之后，经上说：“一位还在”，在十字架上他的统治发生了极大的变化，因为他被“捆绑”了，他被扔进处在地狱状况中的无底坑中，那是在教会时代期间的第六个统治时期。但之后教会时代结束了并撒旦被释放了。再次，这又是一个重大的改变，那就是为什么我们看到启示录13章的语言，好像神把话语放进世人的口中：“我看见兽的七头中，有一个死伤却医好了...”撒旦在十字架上受到致命一击。他在那时被丢进无底坑中，无底坑等同于地狱和坟墓或死亡。 他的死伤在他被释放后医好了。我们看到了全地上罪恶的更多，这种情景开始于教会。在神的末时审判计划中第一个倾倒的机构就是有形教会。撒旦进入到教会里，教会就变得“发狂”。从教义上来说，他们“偏离了轨道”，他们开始教导日光之下每一个错误的福音和教训，比如向后倾倒，圣笑，说方言，以及许多不符合圣经的事情。我们不禁要问怎么会有数以亿计的人去追求这些东西呢？答案是神放弃了他们，撒旦在他被释放后坐在教会里，统治会众。神使用撒旦来给教会带来审判，摧毁全世界教会的机构。这一切的权柄都是从哪里来的？撒旦一直受到属灵锁链的辖制，因为神在很大程度上一直在辖制着他。 但我们可以看到神一直在辖制他。即使在列国上，神的灵一直在约束未得救的恶人心中的罪恶。如果我们返回到几百年前，情况就不同了。是的，几百年前曾经爆发过邪恶，比如战争和人们对他们的同胞做出的可怕的事情。但在大体上，如果你返回到几百年前，你可以去一个古朴的小村庄，那里的人们有着基本的道德。他们不仅有礼貌和尊重，他们遵守神写在他们心中的律法，如同圣灵引导他们这样做一样。

但我们可以看到神一直在辖制他。即使在列国上，神的灵一直在约束未得救的恶人心中的罪恶。如果我们返回到几百年前，情况就不同了。是的，几百年前曾经爆发过邪恶，比如战争和人们对他们的同胞做出的可怕的事情。但在大体上，如果你返回到几百年前，你可以去一个古朴的小村庄，那里的人们有着基本的道德。他们不仅有礼貌和尊重，他们遵守神写在他们心中的律法，如同圣灵引导他们这样做一样。 在过去大城市里的邪恶更加泛滥，但现在你看不出有太大的区别了。是的，大城市和小乡村仍旧有一些不同，但是现在我们发现到处都是黑暗王国的“观念模式”，因为电子媒体把邪恶传播到了全地，这证明撒旦的权柄与他被约束的时候相比有了极大的增强。 但是回到我们在创世记40章里查考的内容，监牢是地狱或死亡状况的一个写照，未得救的人都身处其中，基督在世界的根基上就经历了这种状况。祂经历了死亡。祂通过担当祂子民的罪而经历了罪。还记得在创世记3章亚当和夏娃犯罪的时候吗？我们来回顾一下，因为神在创世记3章22节里发表了非常有说服力的陈述： 耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶... 能知道善恶发生在吃了分别善恶树上的果子之后。神曾警告他：“你吃的日子必定死。”死亡，他们会死。他在灵魂里确实死了。人在属灵上死了。以西结书18章4节告诉我们：“犯罪的他必死亡。”他开始知道死亡。他对罪恶感到好奇。那棵分别善恶的树是什么？神为那棵树制定了一条律法。在他们吃的那个日子，他们就会死。从那时起，人对罪恶的好奇心就一直存在。“我们必须知道！是什么东西我不该看或不该听？是什么话我不该说？我不该越过的这条红线是什么？”好奇害死猫，好奇杀死人。人是“好奇的乔治”。人必须知道什么是新的罪恶？最新的和最邪恶的事物是什么？那就是罪人的本性。他倾向于犯罪——他爱罪。 我们的娱乐业除了为罪人服务之外，还有什么意义呢？“你想看、听和体验罪恶吗？我们要解救你。我们要给你讲个故事。我们要唱首歌。我们要告诉你谋杀、色情、通奸、撒谎、偷窃的故事，以及你不该做的所有的恶事。”人们对罪恶好奇，他想要了解罪恶。

我们的娱乐业除了为罪人服务之外，还有什么意义呢？“你想看、听和体验罪恶吗？我们要解救你。我们要给你讲个故事。我们要唱首歌。我们要告诉你谋杀、色情、通奸、撒谎、偷窃的故事，以及你不该做的所有的恶事。”人们对罪恶好奇，他想要了解罪恶。 但我们知道你“吃了禁果”之后会发生什么。痛苦来了。毁灭来了。破坏来了。死亡来了。能想象到的每一样罪恶来了。 神拯救了某些人，祂正在把我们从世界上这些罪恶的事情中拉出来，祂在引导我们走向良善。为什么人们对良善没有好奇心？为什么人们不渴慕良善？为什么人们总是对邪恶感兴趣？同样，这是因为人是扭曲的。他在罪里扭曲。只有通过救恩，神才会赐给我们一个新心和新灵，并不断渴望去遵行神的旨意。 对于这个沉浸在不义和罪恶中、夜以继日的以罪恶为乐趣的世人来说，我们是这个世界的异类。我们要走另一条道路，我们要在星期五晚上阅读圣经，而不是去参加派对。感谢神祂把我们造成“异类”，祂赐给我们一个新的渴望和弯曲。“弯曲”这个词组确实不适用于我们，因为神已经在我们的灵魂深处纠正了我们，尽管我们的肉体仍然倾向于罪恶。但靠着神的恩典，我们可以使身体屈服，祂赐给了我们这样做的能力。 我们的时间不多了，但我们会回到对创世记40章的讨论。你看圣经就像一个门户，引领我们进入知识和智慧的深处，所有的经文都是相互关联和联系的，当我们从创世记到罗马书，再到启示录等等，我们可以尽情的学习这些属灵的事情。我们以经解经——这里一点，那里一点。这就是神设计的使祂的子民可以得出真理的查经方法。

我们的时间不多了，但我们会回到对创世记40章的讨论。你看圣经就像一个门户，引领我们进入知识和智慧的深处，所有的经文都是相互关联和联系的，当我们从创世记到罗马书，再到启示录等等，我们可以尽情的学习这些属灵的事情。我们以经解经——这里一点，那里一点。这就是神设计的使祂的子民可以得出真理的查经方法。 创世纪40章（7）讲 2024年8月9日 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第7讲，我们将阅读创世记40章2至4节： 法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子【英：时期】在监里。 “时期”这个词是对希伯来单词“yome”的翻译，这个希伯来单词也被翻译成“日子”，但它是复数的，所以时期的意思是“日子”。他们有些日子在监里或在监牢里。 我们在前两次的查考中提到过时间表的重要性，这是我们能够根据约瑟的年龄所能确定的。当约瑟被他哥哥们丢进坑里并卖给路过的奴隶贩子时，神告诉了我们约瑟当时的年龄。奴隶贩子转而又把约瑟卖到埃及为奴隶。波提乏买下了约瑟，让约瑟在波提乏家里像工人一样侍奉。所以他第一次被卖的时候是17岁，然后我们在创世记40章的记载中得知当他从监牢里出来的时候是30岁。所以我们知道整个时间跨度是13年，这并不奇怪。我们谈了很多，但数字“13”认同于末时。神给我们讲述的约瑟生命中的事件反复与数字“13”或“13”的倍数联系在一起。 雅各的情况也是这样。约瑟出生时雅各是91岁，而“91”这个数字是“7 x 13”。当雅各进入埃及时法老问他多大了，他说他130岁，130这个数字就是“10 x 13”。因为我们知道约瑟出生时雅各是91岁，所以我们知道当雅各130岁时，约瑟是39岁，也就是““3 x 13”。所以这是非常奇怪的。 当约瑟17岁时遭遇了这场变故，他的哥哥们把他卖了，他在30岁时走出了这场变故。令人难以置信的是，这是一场胜利的崛起，从监牢里出来后来成为埃及这个大国的第二有权势的人，这真是太不可思议了。当然，我们可以从属灵上将约瑟的起起落落与基督的身体联系起来，基督的身体在经历了13000年的历史后，在世界的末时复活了，我们复活了。

当约瑟17岁时遭遇了这场变故，他的哥哥们把他卖了，他在30岁时走出了这场变故。令人难以置信的是，这是一场胜利的崛起，从监牢里出来后来成为埃及这个大国的第二有权势的人，这真是太不可思议了。当然，我们可以从属灵上将约瑟的起起落落与基督的身体联系起来，基督的身体在经历了13000年的历史后，在世界的末时复活了，我们复活了。 因此圣经向我们给出了关于这些年龄的有意思的信息，像“17”岁和“30”岁，跨度为13年。但我们也被告知在酒政和膳长被关进监牢后不久，约瑟讲解了他们的梦，约瑟告诉酒政在三天后酒政会官复原职，而膳长将在三天后被挂起来。所以他们只在监牢里呆了几天，从我们能知道的信息来看，约瑟并没有在监牢里呆太久。然后我们在创世记41章1节里读到： 过了两年，法老作梦：梦见自己站在河边， 在第41章发生的事情是法老做了一个梦，酒政想起了他没有纪念约瑟的错误。约瑟曾要求在他官复原职的时候纪念他，但酒政这件事忘了，但法老做了这个梦使他想起来，他在监牢里遇到一个能解梦的人。但重要的是时间是“整整两年”过后，从这句陈述中我们得知约瑟很快就被带出了监牢。他们叫他来见法老，他确实为法老解梦了，法老说：“像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老让约瑟掌权，因为对梦的讲解为接下来的14年制定了计划，使埃及和法老成为了当时世界上最强大的国家或最有权势的国王。 但“整整两年”是约瑟在监牢里的最后两年，这给了我们额外的数字划分。他当时17岁，然后在波提乏家里当了11年的奴隶，随后被关进监牢整整两年。所以从17岁到30岁的时间跨度是13年。

但“整整两年”是约瑟在监牢里的最后两年，这给了我们额外的数字划分。他当时17岁，然后在波提乏家里当了11年的奴隶，随后被关进监牢整整两年。所以从17岁到30岁的时间跨度是13年。 如果你一直在跟随创世记的查考，你可能认为数字“11”和总数“13”是多么有意思。我们记得早些时候约瑟自己也做过梦，他把梦告诉了他的哥哥们，这也是他们恨他并想杀他的一个原因。我们在创世记37章5节里读到： 约瑟作了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。 约瑟是基督的一个重要象征，因此约瑟的梦实际上代表了神的启示。神赐给他与未来有关的梦，梦的内容被记载在圣经里，圣经就是神的启示。约瑟的遭遇确实表明了世人（罪人）对神的话语的真理的恨恶。他们因为梦的内容而恨恶约瑟。他们恨恶基督，因为祂是道，他们恨恶神拣选的儿女，因为我们认同于基督，我们完全认同于道，圣经。所以约瑟的哥哥们恨恶约瑟真的是一种典型的反应，因为圣经说：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”耶稣也说：“世人若恨你们，你们知道（或作“该知道”）恨你们以先，已经恨我了。”正如神对撒母耳说的那样：“...因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我...”这就是我们生活在这个世界上，特别是当我们分享圣经真理时通常会出现的情况。世人对我们的恨恶是我们的标准预期。那就是为什么基督在约翰福音16章33节里说：“...在世上你们有苦难...”有为道的缘故而遭受苦难。

约瑟是基督的一个重要象征，因此约瑟的梦实际上代表了神的启示。神赐给他与未来有关的梦，梦的内容被记载在圣经里，圣经就是神的启示。约瑟的遭遇确实表明了世人（罪人）对神的话语的真理的恨恶。他们因为梦的内容而恨恶约瑟。他们恨恶基督，因为祂是道，他们恨恶神拣选的儿女，因为我们认同于基督，我们完全认同于道，圣经。所以约瑟的哥哥们恨恶约瑟真的是一种典型的反应，因为圣经说：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”耶稣也说：“世人若恨你们，你们知道（或作“该知道”）恨你们以先，已经恨我了。”正如神对撒母耳说的那样：“...因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我...”这就是我们生活在这个世界上，特别是当我们分享圣经真理时通常会出现的情况。世人对我们的恨恶是我们的标准预期。那就是为什么基督在约翰福音16章33节里说：“...在世上你们有苦难...”有为道的缘故而遭受苦难。 因此约瑟做了一个梦，在创世记37章6至7节里继续说： 约瑟对他们说：“请听我所作的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。” “下拜obeisance”这个词在第10节里也被翻译成“下拜bowed down【另一个英文单词】”，因此约瑟告诉他的弟兄们他们的禾捆向他的禾捆下拜。然后请注意他们在创世记37章8节里的反应： 他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话，越发恨他。 你看，他们因为约瑟的话而恨他。他们特别恨恶对他的梦的讲解。当梦以比喻形式出现时他们还可以忍受，但是当梦被讲解出来他们就恨恶梦的内容了。顺便说一下，那就是神对祂的话语做的事情。神把祂的话语封闭起来直到末时。圣经中有大量的真理是隐藏的，不被人知道的，直到末时才被我们理解。一旦话语被圣灵讲解和被神的子民宣告出来，话语就会被人恨恶——尤其被弟兄们恨恶。这是因为被封闭起来的部分内容是关于审判有形教会的信息。教会时代的结束是一个可怕的信息，因为神把教会交在撒旦手中被毁灭，神的子民要离开教会。我们因为对经文这样的解释而遭到人们的恨恶。

你看，他们因为约瑟的话而恨他。他们特别恨恶对他的梦的讲解。当梦以比喻形式出现时他们还可以忍受，但是当梦被讲解出来他们就恨恶梦的内容了。顺便说一下，那就是神对祂的话语做的事情。神把祂的话语封闭起来直到末时。圣经中有大量的真理是隐藏的，不被人知道的，直到末时才被我们理解。一旦话语被圣灵讲解和被神的子民宣告出来，话语就会被人恨恶——尤其被弟兄们恨恶。这是因为被封闭起来的部分内容是关于审判有形教会的信息。教会时代的结束是一个可怕的信息，因为神把教会交在撒旦手中被毁灭，神的子民要离开教会。我们因为对经文这样的解释而遭到人们的恨恶。 需要说明的是（由于我们所处的邪恶的时代），一旦圣经完成，就没有了异梦、异象或方言等形式的来自神的超自然的活动。神做的事情就是在圣经中以比喻的形式封闭祂的话语，这些奥秘在圣经中被搜寻出来。在末时神只是打开了祂的子民对这些事情理解的眼睛。没有声音、没有异梦等等。由于圣经完成了，所有这类的活动都是属撒旦的。 我说的神解释异梦的意思是很多经文都是通过异梦和异象赐给古代先知的，而解释则来自神。约瑟说：“解梦不是出于神吗？”谁是我们的讲解人？是圣灵。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。当我们将属灵的话解释属灵的事时圣灵讲解，我们获得理解并宣扬它。再次让我们确信我们明白，在现今除了圣经以外再也没有超自然的启示了。 在我们继续讨论之前还有一件事就是要思考约瑟有多少个弟兄。他有11个弟兄。在创世记40章关于监牢经历的叙述中，出现了数字“11”和“13”。从17岁到28岁，约瑟做了11年的奴隶。整整后两年他是一个囚犯。我们发现在约瑟的异梦中，同样也是这两个数字。首先，关于他弟兄们的梦，11个人向他下拜。然后在创世记37章9至11节里说： 后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又作了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你作的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。 在第二个梦中，11个弟兄也出现了，加上两个人——他的父亲和母亲。他们被比作太阳、月亮和星星。11个星是他的弟兄们，其他两个人是由太阳和月亮代表的他的父亲和母亲。我不想深入探讨这个梦的属灵含义，但神拣选的子民被比作星星。对亚伯拉罕的应许是他的后裔要像天上的星星一样多。太阳可以写照神自己，他的母亲由月亮代表，因为神的话语认同于律法。整本圣经就是神的律法书。信心来自听，听来自神的话语，那就是选民在拯救的日子重生的方式。他们被话语生出来，因为话语被比作一个母亲，不是吗？神祝福话语然后就会有属灵的生命——重生。彼得前书告诉我们关于话语的奶，人喝“话语的奶或灵奶”，就像一个婴孩喝他母亲的奶一样。所以这就是约瑟的第二个梦的属灵画面。 当我们来查考一下数字。在第一个梦中我们看到了数字“11”，然后在第二个梦中是数字“13”，它们都在下拜。当基督降临时地球已经有11000年的历史了。祂出生于公元前7年，那是自创世以来的11006年，祂在人来往并走上了十字架，等等。弟兄们下拜。我们记得他们来到院子里捉拿主耶稣的场景。犹大带着一队士兵，耶稣说：“你们找谁？”然后他们就退后倒在地上。以色列是基督的弟兄们，他们就是那些想要杀死祂并杀死他们自己弟兄的人。从历史上看，我们看到11个弟兄背叛了约瑟，就他们做的事情来说，他们把他交给死亡。约瑟被扔进了代表地狱的坑里，而基督在神的忿怒之下，展示了祂在世界的根基上已经真正成就的赎罪。所有这些都与约瑟的第一个梦有关。

当我们来查考一下数字。在第一个梦中我们看到了数字“11”，然后在第二个梦中是数字“13”，它们都在下拜。当基督降临时地球已经有11000年的历史了。祂出生于公元前7年，那是自创世以来的11006年，祂在人来往并走上了十字架，等等。弟兄们下拜。我们记得他们来到院子里捉拿主耶稣的场景。犹大带着一队士兵，耶稣说：“你们找谁？”然后他们就退后倒在地上。以色列是基督的弟兄们，他们就是那些想要杀死祂并杀死他们自己弟兄的人。从历史上看，我们看到11个弟兄背叛了约瑟，就他们做的事情来说，他们把他交给死亡。约瑟被扔进了代表地狱的坑里，而基督在神的忿怒之下，展示了祂在世界的根基上已经真正成就的赎罪。所有这些都与约瑟的第一个梦有关。 但在第二个梦里，13个人下拜，这比基督的第一次降临晚了2000年。要知道，如果是在500年前或是在未来的500年（对于那些认为这个世界会永远存在下去的人来说），这些事情就不会发生。他们没有看到“产难得妇人”的致命的震颤，因为此时整个世界即将生出“神的众子”，可以说他们要从“地狱的母腹”中出来，在最终的日子他们被宣告是神的儿子。这就像主耶稣从地狱里出来被宣告是神的儿子一样。但数字“13”意味着基督的第二次降临，祂已经降临了。祂在1988年首先降临对世界上的教会和会众施行审判。然后在贰零壹壹年伍月贰拾壹日审判过渡到了整个世界，祂开始审判世上的列国。因此基督已经来了，圣经说万膝必跪拜，正如在腓立比书2章10节里说的那样：“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，”我们还可以引用更多的经文来说明“屈膝”的含义，但在士师记5章中讲到西西拉，雅亿拿着帐篷的橛子和锤子把钉子钉进西西拉的太阳穴。在士师记5章27节里说： 西西拉在她脚前曲身仆倒，在她脚前曲身倒卧。在那里曲身，就在那里死亡。 我们找到了这种联系，这种联系不仅在这节经文而是在多处经文中。“曲身或屈膝”与死亡有关。另一节经文在以赛亚书65章12节：

我们找到了这种联系，这种联系不仅在这节经文而是在多处经文中。“曲身或屈膝”与死亡有关。另一节经文在以赛亚书65章12节： 我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀... 他们屈身被杀。这是什么意思？死亡。他们被刀杀死。这就是神写圣经的方式。当你读到一个词时，你必须在圣经中寻找对这个词的属灵定义。当我们想到屈身时，我们想到的是身体上的屈身，但按照圣经屈身等于你死亡的时候。那是因为当你死亡的时候，你会倒在地上。 我们已经没有时间了，但还有其他经文表明了这一点。在地球历史的13000年以后，太阳、月亮和星星下拜。在13000年之后神在贰零壹壹年伍月贰拾壹日向世界关闭了天堂的大门，祂用祂话语的刀在属灵上杀死了未得救的人。祂让地上所有未得救的人屈身于审判日的屠杀——万膝必跪拜。 所以那就是约瑟的梦，我们看到数字“11”和“13”，那就是我们在约瑟从17岁到30岁的时间表中看到的。数字“11”构成了这段时间的前半段，然后是“13”加上了最后两年。我们还可以看到这段时间被分解成旧约时代的11000年的历史，然后是新约时代的2000年，现在我们正处于这段时期的最后阶段。我们将在下次的圣经中继续讨论这个话题。 创世纪40章（8）讲 2024年8月10日 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第8讲，我们将阅读创世记40章2至4节： 法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 我们一直在讨论这段经文。我们知道约瑟在监牢里呆了整整两年，然后他被释放了。我们在讨论约瑟生命的时间表。他被他哥哥们卖为奴隶时是17岁，神特意告诉了我们这一点。当约瑟16或15或14等等其他的年纪时神没有告诉我们约瑟的情况。祂也告诉我们约瑟出监牢时的年龄。所以他当了13年的奴隶和囚犯。为什么是数字“13”？为什么这个数字在约瑟的一生以及他父亲雅各的一生中出现这么多次。答案是当我们阅读使徒行传第7章时，我们就会明白这一点，因此我们并不是在编造这些事情，而是在遵循圣经的指引。在使徒行传7章10至11节讲到约瑟：

我们一直在讨论这段经文。我们知道约瑟在监牢里呆了整整两年，然后他被释放了。我们在讨论约瑟生命的时间表。他被他哥哥们卖为奴隶时是17岁，神特意告诉了我们这一点。当约瑟16或15或14等等其他的年纪时神没有告诉我们约瑟的情况。祂也告诉我们约瑟出监牢时的年龄。所以他当了13年的奴隶和囚犯。为什么是数字“13”？为什么这个数字在约瑟的一生以及他父亲雅各的一生中出现这么多次。答案是当我们阅读使徒行传第7章时，我们就会明白这一点，因此我们并不是在编造这些事情，而是在遵循圣经的指引。在使徒行传7章10至11节讲到约瑟： 救他脱离一切苦难，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及国的宰相兼管全家。后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受艰难，我们的祖宗就绝了粮。 饥荒是指埃及的七年饥荒。约瑟为法老解梦，其中一个梦是关于七年的丰收，另一个梦是关于七年的饥荒。这段经文里把七年的饥荒时期说成是“大受艰难”。在希腊文中，大受艰难这两个词是“megas”和“thlipsis”。你可以听到英语单词“mega”，就像扩音器一样，可以放大声音。但在这个词组里是一种放大的苦难或大灾难，这个两个词在马太福音24章21节里被翻译成“大灾难”： 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。 大灾难是主耶稣在马太福音24章中回答门徒的问题时提到的一个时期：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”大灾难与公元一世纪无关，就像有些人愚蠢地声称的那样。大灾难只与末时祂降临的预兆有关。那时将出现世界上从未见过的“大灾难”——它是史无前例的。

大灾难是主耶稣在马太福音24章中回答门徒的问题时提到的一个时期：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”大灾难与公元一世纪无关，就像有些人愚蠢地声称的那样。大灾难只与末时祂降临的预兆有关。那时将出现世界上从未见过的“大灾难”——它是史无前例的。 在启示录2章中我们看到另外两处提到大灾难的地方，主在警告推雅推喇教会，因为他们容让妇人耶洗别教导和引诱他的仆人行奸淫，祂在启示录2章21至22节里说： 我曾给她悔改的机会【英：悔改的机会】，她却不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。 那就是神的警告，也是祂给教会和会众的众多警告之一。“悔改的期间”是持续了1955年的整个教会时代。他们没有悔改，在1988年，也就是在地球历史的第13000年后，祂结束了教会时代。我们再次看到约瑟生命中从17岁到30岁这13年的意义，或雅各在饥荒时期进入埃及的意义。我们记得正是那场七年的饥荒导致雅各雅各全家迁出应许之地，迦南，而迦南象征教会和会众。神通过历史上的比喻来预言当真正的大灾难来临时选民将离开教会，祂的选民将来到世界上，因为埃及代表世界。这就是使徒行传7章11节提到的“大受艰难”或““megas-thlipsis”，当雅各离开迦南，神的国在地上的外在代表时，他来到法老面前，法老问他多大了。雅各回答：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦...” 这不是很奇怪吗？我们经常问别人他们的年龄，但圣经中却很少有这样的记载。但神这样做是为了强调数字“130”，也就是“10 x 13”。在圣经里数字“10”代表所涉及事物的完整性，雅各说他130岁指的是末时的完整。那是在“大灾难”或“megas-thlipsis”期间。只有在马太福音24章、启示录2章和启示录7章中，你才能发现这两个词是连在一起使用的，其中提到了从“大灾难”中出来的许多的人。

这不是很奇怪吗？我们经常问别人他们的年龄，但圣经中却很少有这样的记载。但神这样做是为了强调数字“130”，也就是“10 x 13”。在圣经里数字“10”代表所涉及事物的完整性，雅各说他130岁指的是末时的完整。那是在“大灾难”或“megas-thlipsis”期间。只有在马太福音24章、启示录2章和启示录7章中，你才能发现这两个词是连在一起使用的，其中提到了从“大灾难”中出来的许多的人。 为什么神要把我们在创世记里读到的事件与大灾难联系起来？这是因为我们面对的是一位从起初就知道末后的无限的神，祂在以赛亚书46章9至10节告诉我们祂从起首就指明了末后： 你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后【英：结局】的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’ 祂从起初指明末后的事，在创世记第一章里说：“起初神创造天地。”在这卷书的开头神也宣告了结局。祂写下关于结局的事情，我们已经在大洪水的记载和所多玛和蛾摩拉的毁灭中看到了这一点。神从时间的一开始就给了我们关于结局的信息。我们可以回到亚当的时代，在创世记5章3节里说： 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。 我们记得亚当早先生出的儿子是该隐和亚伯。在创世记4章3节中，我们读到了一些在译本中没有出现但在希伯来原文中出现的内容。在创世记4章3节里说： 有一日【英：随着时间的流逝它发生了】... 在字面上，在希伯来原文里说：“在日子的末了，”该隐起来杀了他的兄弟。在属灵上，这件事写照了麦子和稗子在教会里一起长，但在末时恶人起来杀了他们的弟兄，就像以扫在宣告祝福后想要杀了雅各那样，祝福的宣告显明了在雅各和以扫中间有一个人得到了祝福，另一个人没有得到祝福。当然，以扫非常愤怒甚至到了仇恨的地步。在末时，神通过圣经中的信息机制揭示了谁是麦子，谁是稗子，这些信息表明教会时代已经结束，我们要从会众里出来。当然不管出于什么原因，有些“稗子”和麦子一起出来了，但它确实实现了在大灾难期间将所有的“麦子”从教会中间移除的目的。这是当祂打开圣经并显明这些事情时，那就是神在末时的分离工具。

在字面上，在希伯来原文里说：“在日子的末了，”该隐起来杀了他的兄弟。在属灵上，这件事写照了麦子和稗子在教会里一起长，但在末时恶人起来杀了他们的弟兄，就像以扫在宣告祝福后想要杀了雅各那样，祝福的宣告显明了在雅各和以扫中间有一个人得到了祝福，另一个人没有得到祝福。当然，以扫非常愤怒甚至到了仇恨的地步。在末时，神通过圣经中的信息机制揭示了谁是麦子，谁是稗子，这些信息表明教会时代已经结束，我们要从会众里出来。当然不管出于什么原因，有些“稗子”和麦子一起出来了，但它确实实现了在大灾难期间将所有的“麦子”从教会中间移除的目的。这是当祂打开圣经并显明这些事情时，那就是神在末时的分离工具。 正如我们看到的那样，主赐给我们关于约瑟从17岁到30岁的早期生活的时间表。这都是预言，预示着末时。他在监牢里呆了整整两年，这认同于在新约时代将福音传给监牢里囚犯的主耶稣基督的活动。那怎么可能？我是在说基督没有在公元33年回到天堂吗？不是的，祂确实回到天堂了，圣经对这个概念是非常明确的。我们可以在使徒行传1章里读到祂升天的消息。那么约瑟怎么可能在监牢里呆上整整两年，但我的意思是这两年与新约时代及以后的大约2000年的时期有关，然后基督再从监牢里出来吗？如果我们翻到马太福音25章，那章告诉我们基督要将绵羊和山羊分开，这种分离将在最后的审判中进行，而不是在审判神的家、教会期间进行的分离。在马太福音25章32至40节里说： 万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’

万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’ 主耶稣基督坐在祂的审判的宝座上要把祂的羊群带进祂的王国。这些人已经忍耐到底了，他们是没有诡诈的“诚实人”。他们真正重生了。他们是选民。耶稣说他们曾到监牢里探望祂。那是如何发生的？当我们带着福音来到其他被拣选的人身边时，那就好像我们在探望祂一样。因此祂把自己不做处在监牢里。基督的身体也在监牢里服侍人，就像约瑟负责服侍酒政和管家这两个人一样。当我们查考“服侍或伺候”这个词时，这令人有点惊讶。我认为这个词与奴仆有关，就像仆人伺候主人那样。但实际上，“伺候”认同于“侍奉”。约瑟“侍奉”那些在监牢里的人。 请注意关于山羊的问题，如果我们继续阅读马太福音25章，其中说祂饿了他们没有给祂吃，等等。然后在马太福音25章43至46节里说： 我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。’这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。” 他们不伺候祂是在什么时候？约瑟“伺候”监牢里的这两个人。当我们回到创世记40章并查考“伺候”这个希伯来词时，在创世记40章4节里说：

他们不伺候祂是在什么时候？约瑟“伺候”监牢里的这两个人。当我们回到创世记40章并查考“伺候”这个希伯来词时，在创世记40章4节里说： 护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。 他“伺候”他们。这个词把我们带到祭司和利未人的侍奉，在侍奉神中的服侍。同样的“伺候”这个词使用在撒母耳记上3章1节里说： 童子撒母耳在以利面前侍奉耶和华... 他在示罗的会幕里侍奉耶和华。我们必须停下这里了，但在我们下次的圣经查考相聚时，我们要查考酒政和膳长的梦。他们的梦非常有意思，靠着神的恩典我们将看到我们能学到什么。一直都是神的恩典使我们学到属灵的信息，因为没有人能够自己知道关于神的任何事情。我们自己对神的事情一无所知，但神的灵能够将祂的事情显明出来，祂赐给我们关于那个启示的查经方法。如果我们真正得救了，我们勤奋的遵循圣经的查经方法，我们就可以期待获得属灵的真理。 创世纪40章（9）讲 2024年8月11日 大家好，欢迎来到我们创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第9讲，我们要阅读创世记40章5至8节： 被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。” 我们一直在查考关于被投入监牢里的酒政和膳长的这段记载。他们是法老的臣仆，酒政和膳长。他们在同一夜各自作了一个梦，梦使他们忧愁。他们愁闷，约瑟问他们：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们说他们忧愁，因为没有人能解他们的梦，约瑟指出解梦出于神，并表示他可以为他们解梦。

我们一直在查考关于被投入监牢里的酒政和膳长的这段记载。他们是法老的臣仆，酒政和膳长。他们在同一夜各自作了一个梦，梦使他们忧愁。他们愁闷，约瑟问他们：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们说他们忧愁，因为没有人能解他们的梦，约瑟指出解梦出于神，并表示他可以为他们解梦。 那么这段经文在谈论什么？我们始终要记得我们读的是圣经，而不是向我们讲述历史事件的世俗社会历史书。当然，我们在圣经中读到的每一个历史事件都是真实的历史，这些事件确实按照圣经描述它的方式发生了，但关注历史事件不是圣经的主要目的。圣经的目的就是教导属灵的神的真理，更深层的属灵含义。我们知道基督用比喻说话，若不用比喻祂就不说，基督是道成了肉身——我们不能把基督与道分开。所有的经文对教训都是有益的，而教训就是找到属灵的含义。然后我们受到教导，我们学习。否则，我们就会只是圣经的“历史爱好者”，就像世界上许多对旧西部历史或内战历史感兴趣的历史爱好者一样。作为圣经历史，它仍然比任何世俗历史都更加有益处，但我的观点是历史中隐藏着更丰富的财富。请阅读加拉太书4章22节到本章的结尾，其中神感动使徒保罗讲到亚伯拉罕的两个妻子，撒拉和夏甲，神说这些事情都是比方或比喻，这两个女人在属灵上代表两约。然而如果你阅读旧约的历史记载，神并没有说这两个女人是代表两约的一个比方，然而他们代表两约是属灵上的含义。但如果你遵循教会的解经学，你就会忽略属灵含义并且错过属灵含义，因为他们的解经学不是圣经的解经学，他们的解经学倒空了圣经的荣耀和其能力并属灵的真理。 但在这段经文里梦占据了中心位置，重点就在这些梦上。约瑟曾做过关于他弟兄和他父母的梦。不久法老将做梦，约瑟会从监牢里被叫出来去为法老解梦。从约瑟幼年开始，直到他现在被关进监牢里，再到后来他被召唤离开监牢，耶和华使约瑟完全与梦结下了不解之缘。他余生的命运都源于对法老的梦的解读，法老梦见七个丰收年和随后的七个饥荒年。约瑟对梦的讲解促使法老提拔了约瑟，并使他担任全埃及第二掌管权利的职位，这就改变了约瑟的整个人生。所以梦在圣经里非常重要，我们确实知道神使用梦作为传递神的启示的另一个方式。

但在这段经文里梦占据了中心位置，重点就在这些梦上。约瑟曾做过关于他弟兄和他父母的梦。不久法老将做梦，约瑟会从监牢里被叫出来去为法老解梦。从约瑟幼年开始，直到他现在被关进监牢里，再到后来他被召唤离开监牢，耶和华使约瑟完全与梦结下了不解之缘。他余生的命运都源于对法老的梦的解读，法老梦见七个丰收年和随后的七个饥荒年。约瑟对梦的讲解促使法老提拔了约瑟，并使他担任全埃及第二掌管权利的职位，这就改变了约瑟的整个人生。所以梦在圣经里非常重要，我们确实知道神使用梦作为传递神的启示的另一个方式。 神可以简单地使用声音向祂的仆人先知们说话，将祂的话语传给他们，或使他们得到异象，比如祂曾对以西结做的那样。在以赛亚书中我们在以赛亚书1章1节里读到： 当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示【英：异象】，论到犹大和耶路撒冷。 整本以赛亚书都是神的异象，然而这异象就是圣经，因为异象是神带来神圣启示的一个方式。神通过异象向以赛亚以及其他一些先知启示了这些事情。 在约瑟的案例中，神是通过梦来带来启示的。不仅如此，神也赐予约瑟解梦的能力，他讲解了酒政和膳长的梦，后来也讲解了法老的梦。这是一个有意思的题外话，神经常向没有得救的人赐下梦，比如法老和尼布甲尼撒王和非利士人的王亚比米勒，我们在创世记20章里读到他得到了神的一个梦。在酒政和膳长的情况中，很可能他们都没有真正得救。有可能酒政得救了，但这种情况也不大可能，因为我们面对的是旧约，在旧约时期得救的人数是非常少的。但酒政（或任何未得救的人）可以被用来象征和写照基督或神拣选的儿女。膳长的种种迹象表明他是一个未得救的人。对他的梦的讲解对他来说不是一件好事。对他的梦的讲解表明他很快就会死去。 但这些梦代表什么？为什么神要介入这些未得救之人的生活中，促使他们做某个特定的梦呢？他们的梦写在圣经里，那些梦是神的默示，所有的经文都是神赐下的默示。神感动古时的圣人写下祂的话语。当恶人得到来自神的一个梦，并且那个梦被记录在圣经里，那个梦就是来自神的。

但这些梦代表什么？为什么神要介入这些未得救之人的生活中，促使他们做某个特定的梦呢？他们的梦写在圣经里，那些梦是神的默示，所有的经文都是神赐下的默示。神感动古时的圣人写下祂的话语。当恶人得到来自神的一个梦，并且那个梦被记录在圣经里，那个梦就是来自神的。 顺便说一下，这是我刚刚注意到的。请注意在创世记40章5节里的陈述： 被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。 如果我们仔细阅读，就会发现他们每个人在同一个晚上各作了一个梦，而且他们的梦与数字“3”有关系，他们也有类似的经历，他们都做了一个印象非常深刻的梦，并使他们感到困扰。请注意这节经文说：“各梦都有讲解”。或者换句话说每个人做了有他的梦的讲解的一个梦。各梦都有讲解是什么意思？他们那时还没有对他们的梦的讲解。那时约瑟还没有到达，也没有注意到他们的忧愁，他还没有提供任何讲解。那么为什么经上告诉我们他们做了有他们的梦的讲解的一个梦呢？我认为有一个非常重要的答案，但我们稍后要查考这个方面。 现在我们想要查考梦。在圣经里梦代表什么？梦的重要性是什么？我们从耶利米书23章25至28节开始： 我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：‘我作了梦，我作了梦。’说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。”

我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：‘我作了梦，我作了梦。’说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的。” 然后在耶利米书23章30至32节里说： 耶和华说：“那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。”耶和华说：“那些先知用舌头说是耶和华说的，我必与他们反对。”耶和华说：“那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。” 神说的是预言假梦的先知。他们奉祂的名说假预言。他们用什么方式告诉人们他们有来自神的信息？他们说：“我作了梦”。由于神打破了超自然的屏障，这样旧约中神的子民就有了一个明确的问题。祂来到某些人面前，赐给他们一个梦，就像祂对约瑟和但以理做的那样。祂也来到某些人面前，赐给他们一个异象，就像祂对以赛亚做的那样，神与某些人交谈，比如摩西。这些事情在神一代又一代人编纂圣经时发生。以色列国是当时神的国在地上的外在代表，但犹太人有一个问题，那就是如何辨别神是否真的来到一个人身边，赐给他一个异梦。正如先知所宣称的那样，信息是来自神的，信息被写下来成为经文的一部分。但人们必须确定这个信息是否真的是来自神的话语还是虚假的信息。他们遇到的问题与我们一样，就是有许多假先知。 在我们这个时代我们得到了极大的帮助，因为神自公元一世纪起就完成了圣经。圣经从创世记到启示录，一共66卷书，再也没有别的书了。在最后一卷书的最后一章，主在启示录22章18节给了我们这样一段话： 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；

我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上； 任何胆敢在圣经的话语上添加内容的人都会受到圣经的作者，神的震怒。本质上，神在启示录22章18节所做的就是在这卷书的结尾处“封印了圣经”。不可在神的圣洁的话语上添加或删减任何内容。神的话语是完整的，这66卷书要被当作神与人的交通而被接受。当神完成圣经时，祂就停止了一切超自然的活动，不再带来任何来自神的启示了。我们现在在21世纪，自从神在公元1世纪完成圣经以来，祂再也不会在圣经之外带来任何神的启示了。然而人们说：“我做了一个梦。这个梦是神告诉我的。”这种观念不仅是错误的，而且是致命的。它是致死的。神并没有在一个梦中赐下祂的话语，但他们梦到了一些信息，因为他们在自己的头脑中有一些想法，他们试图在他们的潜意识里实现他们的想法，但他们的想法与神无关。他们可能读过圣经，也可能听过别人讲道，所以虽然梦中可能有圣经的背景或思想，但那不是来自神。神只通过圣经与我们沟通。 同样，有些人可能说：“我得到了一个异象。主赐给我一个美妙的异象！我来告诉你们这个异象。”但我们的回应应该是：“不，谢谢你。把你的异象留给你自己吧，因为它不是从神来的。”唯一一个仍然以这种方式在超自然领域作工的就是撒旦，撒旦试图冒充基督，以光明的天使的身份出现。他可能会带着看似神圣的背景出现，他甚至可能使用经上的话。然而对神的儿女来说，答案是：“不需要。我不想听你的异象。我有圣经。我有我需要的一切，所以不要告诉我你的异梦或异象。”

同样，有些人可能说：“我得到了一个异象。主赐给我一个美妙的异象！我来告诉你们这个异象。”但我们的回应应该是：“不，谢谢你。把你的异象留给你自己吧，因为它不是从神来的。”唯一一个仍然以这种方式在超自然领域作工的就是撒旦，撒旦试图冒充基督，以光明的天使的身份出现。他可能会带着看似神圣的背景出现，他甚至可能使用经上的话。然而对神的儿女来说，答案是：“不需要。我不想听你的异象。我有圣经。我有我需要的一切，所以不要告诉我你的异梦或异象。” 对于说方言的人情况也是如此。在早期的哥林多教会，主曾短暂的通过“方言”带来神的启示。神确实为末时背道的教会的私欲设置了一个陷阱和末时圈套，他们追求“方言”。哥林多前书14章告诉我们方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。换句话说，方言是不信的人的一个记号，就像“向后倾倒”和“圣笑”一样。这些事情通通都是假的，因为人们只是看到别人这样做，他们就举起手嘟囔几句。但如果那项活动真的是超自然的，那它就百分之百是属撒旦的，他们违反了启示录22章18节。只有圣经才是合法的。神的话语是“微小的声音”。神的话语似乎不令人兴奋或戏剧化，但我们在圣经中读到过许多荣耀的、惊艳的、戏剧化的事情，比如分开红海，水从磐石里流出来，或大卫用石头打死巨人。我们读到所有这些伟大的事件，我们知道了神的能力和荣耀。所以对某些人来说，他们想要一些那种兴奋和戏剧化的事情。然而神在新约时代的机会是拯救祂选民中的大多数人，而这个计划却是相对沉闷和平静。在教会时代期间，人们通常只是坐在长椅上，跟随牧师的讲道，跟着读圣经。教会时代结束后，当神使用电子媒体把福音传到教会外面时，也是一样的情况。基本上，人们仍旧从这本圣经，我们可以拿在手中的这本神圣和圣洁的书中学习神的话语。没有任何东西“跳出书页”，也没有云柱和火柱的移动，但神的话语是“微小的声音”。然而，这是一种充满伟大的大能的声音。当神打开一个罪人的眼睛，让他看见属灵的深层含义和神不可思议的智慧和知识时，这确实是一件荣耀的事情。

对于说方言的人情况也是如此。在早期的哥林多教会，主曾短暂的通过“方言”带来神的启示。神确实为末时背道的教会的私欲设置了一个陷阱和末时圈套，他们追求“方言”。哥林多前书14章告诉我们方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。换句话说，方言是不信的人的一个记号，就像“向后倾倒”和“圣笑”一样。这些事情通通都是假的，因为人们只是看到别人这样做，他们就举起手嘟囔几句。但如果那项活动真的是超自然的，那它就百分之百是属撒旦的，他们违反了启示录22章18节。只有圣经才是合法的。神的话语是“微小的声音”。神的话语似乎不令人兴奋或戏剧化，但我们在圣经中读到过许多荣耀的、惊艳的、戏剧化的事情，比如分开红海，水从磐石里流出来，或大卫用石头打死巨人。我们读到所有这些伟大的事件，我们知道了神的能力和荣耀。所以对某些人来说，他们想要一些那种兴奋和戏剧化的事情。然而神在新约时代的机会是拯救祂选民中的大多数人，而这个计划却是相对沉闷和平静。在教会时代期间，人们通常只是坐在长椅上，跟随牧师的讲道，跟着读圣经。教会时代结束后，当神使用电子媒体把福音传到教会外面时，也是一样的情况。基本上，人们仍旧从这本圣经，我们可以拿在手中的这本神圣和圣洁的书中学习神的话语。没有任何东西“跳出书页”，也没有云柱和火柱的移动，但神的话语是“微小的声音”。然而，这是一种充满伟大的大能的声音。当神打开一个罪人的眼睛，让他看见属灵的深层含义和神不可思议的智慧和知识时，这确实是一件荣耀的事情。 当然，当世人来到圣经面前时，他们会打哈欠。圣经对他们来说很无聊。圣经是枯燥无味的。圣经挑不起他们的情绪或氛围。对这个“即时布丁”的社会来说，圣经是如此缓慢。“现在就给我我想要的！我可以点击这里或点击那里！”因此进入教会的自称的基督徒歪曲了福音，他们把福音改成更适合灵命已死的罪人私欲的东西。他们想要一些他们可以“看得见”和“体验得到”的东西。他们可以看见人们跳来跳去，他们带来了摇滚乐。他们想要更多的刺激。但这都是撒旦的作为，而不是神的作为。神使用祂明智挑选的查经方法与祂的子民一切作工，这对肉体没有吸引力，但对圣灵有吸引力。

当然，当世人来到圣经面前时，他们会打哈欠。圣经对他们来说很无聊。圣经是枯燥无味的。圣经挑不起他们的情绪或氛围。对这个“即时布丁”的社会来说，圣经是如此缓慢。“现在就给我我想要的！我可以点击这里或点击那里！”因此进入教会的自称的基督徒歪曲了福音，他们把福音改成更适合灵命已死的罪人私欲的东西。他们想要一些他们可以“看得见”和“体验得到”的东西。他们可以看见人们跳来跳去，他们带来了摇滚乐。他们想要更多的刺激。但这都是撒旦的作为，而不是神的作为。神使用祂明智挑选的查经方法与祂的子民一切作工，这对肉体没有吸引力，但对圣灵有吸引力。 在我们下次聚在一起时，我们要更多的查考圣经对梦说了什么。我们看到假先知使用梦来支持他们的假预言，在下次的圣经查考中，我们将对这个概念有更深入的理解。 创世纪40章（10）讲 2024年8月13日 大家好，欢迎来到我们的创世记的圣经查考节目。今天是创世记40章第10讲，我们要阅读创世记40章5至8节： 被囚在监之埃及王的酒政和膳长，二人同夜各作一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。” 他们都作了一个使他们感到困扰的梦。约瑟告诉他们解梦出于神，然后他就讲解他们的梦。我们正在查考圣经中关于梦的信息，在我们上次的节目中我们查考了耶利米书23章27至28节以及32节。我们看到耶和华将作梦与假先知联系起来。我要翻到耶利米书，因为有一些相似的段落。在耶利米书27章8至10节里说： “无论哪一邦哪一国，不肯服侍这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。这是耶和华说的。至于你们，不可听从你们的先知和占卜的、圆梦的、观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说，你们不至服侍巴比伦王。他们向你们说假预言，要叫你们迁移，远离本地，以致我将你们赶出去，使你们灭亡。

“无论哪一邦哪一国，不肯服侍这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。这是耶和华说的。至于你们，不可听从你们的先知和占卜的、圆梦的、观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说，你们不至服侍巴比伦王。他们向你们说假预言，要叫你们迁移，远离本地，以致我将你们赶出去，使你们灭亡。 耶利米是一个真先知，神确实对耶利米说话，祂感动耶利米说出了我们在耶利米书或耶利米哀歌中读到的事情。然而还有许多人自称是先知。圣经并没有隐瞒这一点，而是在整本圣经中揭示了耶和华真正的先知人数不多。处在撒旦（从起初就是说谎的）权势下活动的先知非常多。我们可以看看以利亚与巴力众先知的交锋，他们之间展开了一场大的较量。以利亚说：“...那降火显应的神，就是神。”于是巴力的先知整天跳来跳去，自割自刺，但是他们无法使火从天上降下来。然后以利亚让他们把水倒在燔祭和柴上，他求告真神。那才是真神，有属于真神的真先知，但也有许多假神和属于他们的假神的假先知，甚至在我们的今日他们自称为基督徒。他们有出于他们自己头脑中雕刻出来的一个神，当他们歪曲经上的话时他们有他们自己的教训。这就像古代的人们砍到一课树，把它雕刻成一个偶像，用金银装饰它，然后敬拜它。当今的人们敬拜偶像要比这先进多了：“哦，当前的我们聪明多了。”不是的，他们一点也不聪明，因为他们当今所做的就是用他们自己的头脑或神学家的头脑雕刻他们的神，每个宗派都有其自己版本的假福音。他们的福音彼此不同，因此很明显有成千上万的谬误从未得到纠正。 再次，有许多假先知，撒旦的使者，不要以为他们的人数不多。我们在哥林多后书11章13节里读到： 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。

那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。 顺便说一下，他们是如何把自己装作基督使徒的？他们改变自己的外貌了吗？没有。那是什么促使他们装作基督使徒呢？他们是通过自己的假教训装作基督使徒的。他们取了基督徒的名字，他们加入一间教会，而教会通过大量错误的教导让世界上不敬虔的人轻而易举的加入了教会。教会向世界招手：“来吧，走上过道来到讲台，并为基督作决志。”你可能会说：“嗯，主耶稣想让世界上不敬虔的人听见福音信息。”但在教会时代强调的一件事就是“来吧，我们正在教导圣经的真福音信息。”那就是人是罪人，坏到极处并死在过犯和罪恶中，不可能作任何事来使自己得救。然后在教导这些真理之后，指出他们的处境岌岌可危，随时都有可能陷入罪中而死亡，他们需要救主。必须再次指出，他们无法做任何事情来拯救自己。“你不能走上教会过道。你不能念罪人的决志祷告来获得拯救，你不能接受基督。是的，你可以在身体和理智上做这些事情，但那些事情都不是真正的救恩。真正的救恩是基督的工作。”然后我们可以分享经文，比如约翰福音15章16节：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们...”我们不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的，正如在约翰福音1章13节里说的那样。救恩出于神。神要怜悯谁就怜悯谁。这一切都是出于神。圣经说：“救恩出于耶和华。”救恩不是出于人。 再次，我们谈论的是在教会时代期间可能发生的情况，教会可能会挤满数百人。真福音可以在星期五或星期六向全镇的人传讲，然后你可能期待着全镇的人来参加星期天的礼拜，也许会有一两个人来。你当时并没有对他们说谎。你看，真理吸引的人很少，这是因为蒙召的人多但选上的人少。如果教会是以这种方式建立起来的，那么教会里不可能百分百的都是选民，但很可能会有许多蒙拣选的人，因为不敬虔的非选民无法忍受真理。不敬虔的人不会成群结队的涌向一间传讲真福音的教会。 例如，如果他们被告知说方言是不信之人的一个征兆，它是撒旦在会众里做工的证据...“向后倾倒”也是如此。向后倾倒不是圣灵在救恩里的一个证据，但它被正确的称为“在灵里被杀”，因为这种活动表明神的灵正在杀死陷入另一个撒旦谎言陷阱里的这些灵魂。如果他们被告知真相，那么教会早就被清空了。但是，现在得知真相已经太晚了，因为教会时代已经结束了。

例如，如果他们被告知说方言是不信之人的一个征兆，它是撒旦在会众里做工的证据...“向后倾倒”也是如此。向后倾倒不是圣灵在救恩里的一个证据，但它被正确的称为“在灵里被杀”，因为这种活动表明神的灵正在杀死陷入另一个撒旦谎言陷阱里的这些灵魂。如果他们被告知真相，那么教会早就被清空了。但是，现在得知真相已经太晚了，因为教会时代已经结束了。 再次，在哥林多后书11章13至14节里说： 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。 撒旦并不是穿着红外袍，头上有犄角拿着甘草叉，留着胡子来到的。但他像一个“光明的天使”来到，而“光明”指向圣经里的救恩。日光是神带来福音的光使人得救的一个写照，因此撒旦和他的使者像光的使者来到：“我要给你们带来救恩——我要告诉你们真理。”但这与他曾在伊甸园里对亚当和夏娃说的谎言如出一辙：“你们不一定死。”我们看到地球上发生了无数的战争和肉体上的杀戮，更糟糕的是属灵上的杀戮，但撒旦说：“你们不一定死，”毫无疑问撒旦是带着甜蜜的语气说这话的，好像撒旦想让他们得到最好的。撒旦希望人们认为他心里最关心的是他们最大的益处，那就是为什么他的使者告诉人们：“神爱你，祂对你的人生有一个美好的计划。你要做的就是接受基督！”他们不想让任何人怀疑这个谎言。但这是神对自由意志的福音说的话，祂在以西结书13章22节里对假先知说话： 我不使义人伤心，你们却以谎话使他伤心，又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活【英：通过应许他生命，使他不离开恶道】。 是什么坚固了恶人的手？是谎言。“手”代表人的意志。恶人的父亲是魔鬼，他们喜欢听谎言：“告诉我更多关于速溶布丁救恩的事，使我可以在五分钟内得救。我想听到更多的那种福音！”当这些谎言被宣告时，人们就成群结队的涌向它们。但神是这样评价他们的谎言的：“又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活【英：通过应许他生命，使他不离开恶道】”

是什么坚固了恶人的手？是谎言。“手”代表人的意志。恶人的父亲是魔鬼，他们喜欢听谎言：“告诉我更多关于速溶布丁救恩的事，使我可以在五分钟内得救。我想听到更多的那种福音！”当这些谎言被宣告时，人们就成群结队的涌向它们。但神是这样评价他们的谎言的：“又坚固恶人的手，使他不回头离开恶道得以救活【英：通过应许他生命，使他不离开恶道】” 这种话语听起来熟悉吗？电子圣经团契曾应许任何人生命吗？没有，大多数人不喜欢我们，因为在他们看来，我们说的“都不是好话”。这就像亚哈说先知米该雅的那样：“只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”他在对一个真正属神的人约沙法说话，亚哈有大约400名假先知出来预言他和约沙法即将并肩对抗敌人的战争。他们告诉王“甜蜜的信息”，他们说：“去吧，你会成功的。耶和华与你同在。你一定会赢得这场争战。”他们异口同声。但约沙法是一个真正属神的人，他能够辨别“基督的声音”，这些假先知的预言与约沙法对真先知的认知不符合。然而这些假先知是一致的，有几百名，这一事实也应该让神的儿女感到不对劲。神在圣经里告诉我们当众人的意见一致时，那可不是一件好事。这表明有些事情错了，因为真福音一直是“少数人”的道路。这是一条小路。这条通往毁灭的大路吸引了大众。所以约沙法察觉到有些不对劲，他询问：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？”他想要找一个比这些假先知更加认同于耶和华的人。然后亚哈说还有一个人，但是他恨这个先知，因为这个先知从来没有预言过关于他的好话。随后约沙法说：“王不必这样说。”于是他们召来先知米该雅，但是他们首先警告他并鼓励他说他们想让他说的话：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”召他来的使者试图在影响他。

这种话语听起来熟悉吗？电子圣经团契曾应许任何人生命吗？没有，大多数人不喜欢我们，因为在他们看来，我们说的“都不是好话”。这就像亚哈说先知米该雅的那样：“只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”他在对一个真正属神的人约沙法说话，亚哈有大约400名假先知出来预言他和约沙法即将并肩对抗敌人的战争。他们告诉王“甜蜜的信息”，他们说：“去吧，你会成功的。耶和华与你同在。你一定会赢得这场争战。”他们异口同声。但约沙法是一个真正属神的人，他能够辨别“基督的声音”，这些假先知的预言与约沙法对真先知的认知不符合。然而这些假先知是一致的，有几百名，这一事实也应该让神的儿女感到不对劲。神在圣经里告诉我们当众人的意见一致时，那可不是一件好事。这表明有些事情错了，因为真福音一直是“少数人”的道路。这是一条小路。这条通往毁灭的大路吸引了大众。所以约沙法察觉到有些不对劲，他询问：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？”他想要找一个比这些假先知更加认同于耶和华的人。然后亚哈说还有一个人，但是他恨这个先知，因为这个先知从来没有预言过关于他的好话。随后约沙法说：“王不必这样说。”于是他们召来先知米该雅，但是他们首先警告他并鼓励他说他们想让他说的话：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”召他来的使者试图在影响他。 因此米该雅对王说：“可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。”但他说这话时的语气一定是带着嘲讽和不真诚的。事实上，这种嘲讽和不真诚的语气也是米该雅每次与这位邪恶的以色列王交谈时的习惯，但亚哈回应说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？”这句话颇具讽刺意味，因为亚哈肯定更喜欢他的假先知的谎言。然后米该雅告诉了他真相，如果他参加这场战斗他就会死。这当然是事实，而且这种情况确实发生了。亚哈“偶然”中了一箭，但这一切都符合神完美的旨意，但这一切都是按照神完美的旨意。神完全掌控着所有的环境和情况。因此，在这场战斗中，有一个人可能没有瞄准就把箭射向空中，而神指引着那支箭的方向射向亚哈。这支箭击中了他，给他造成了致命伤，他就死了。

因此米该雅对王说：“可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。”但他说这话时的语气一定是带着嘲讽和不真诚的。事实上，这种嘲讽和不真诚的语气也是米该雅每次与这位邪恶的以色列王交谈时的习惯，但亚哈回应说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？”这句话颇具讽刺意味，因为亚哈肯定更喜欢他的假先知的谎言。然后米该雅告诉了他真相，如果他参加这场战斗他就会死。这当然是事实，而且这种情况确实发生了。亚哈“偶然”中了一箭，但这一切都符合神完美的旨意，但这一切都是按照神完美的旨意。神完全掌控着所有的环境和情况。因此，在这场战斗中，有一个人可能没有瞄准就把箭射向空中，而神指引着那支箭的方向射向亚哈。这支箭击中了他，给他造成了致命伤，他就死了。 你看，神的子民是极其少的。那时有一个真先知米该雅，而假先知却多达数百个。我们记得主在路加福音6章22至26节里说： 人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样。”“但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿；你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣；人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假先知也是这样。” 撒旦的使者装成光明的天使来到。他们奉承人，告诉他们想听的话。人不愿意听他们“死在罪中”的他们的属灵状况，以及甚至在拯救的日子里他们不能做任何事情来使自己得救。谁愿意听这些呢？一方面，假先知带着他们的假福音来了，他们说：“不要听那种福音。这就是圣经说的内容。”他们可能给你举出几节经文并阐述它们的表面意思，但他们没有把这些经文与圣经的其余部分协调一致。他们只是坚守：“它就是在这节经文里说的。你所要做的就是信，然后救恩就属于你了！现在只要来到我们的教会就行了。”那就是当魔鬼应许人生命时他的谎言。他应许美好的事情。他应许爱。他说基督为每一个人死了。然而那不是事实。基督只是为某些人死了。

撒旦的使者装成光明的天使来到。他们奉承人，告诉他们想听的话。人不愿意听他们“死在罪中”的他们的属灵状况，以及甚至在拯救的日子里他们不能做任何事情来使自己得救。谁愿意听这些呢？一方面，假先知带着他们的假福音来了，他们说：“不要听那种福音。这就是圣经说的内容。”他们可能给你举出几节经文并阐述它们的表面意思，但他们没有把这些经文与圣经的其余部分协调一致。他们只是坚守：“它就是在这节经文里说的。你所要做的就是信，然后救恩就属于你了！现在只要来到我们的教会就行了。”那就是当魔鬼应许人生命时他的谎言。他应许美好的事情。他应许爱。他说基督为每一个人死了。然而那不是事实。基督只是为某些人死了。 再次，在哥林多后书11章14至15节里说： 这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。 他们是撒旦的差役，不是神的差役。今天他们是谁呢？知道这一点非常重要。神帮助了我们，因为祂结束了教会时代。在结束教会时代时，祂在以西结书34章告诉我们祂使牧人停止喂养羊群。因此在此时此刻，如果有牧师、执事、神父、主教、教皇、长老或任何声称在教会中有属灵权柄的人，他们都不是神的差役。神结束了祂与所有这些差役的关系，并让他们停止喂养羊群。不应该再有教会，不应该再有在教会里的布道，不应该再有教会里的主日学校，教会也不应该再有宣教的工作了。教会时代结束了，他们所有的活动都不是出于神的。如果这些不是出于神的，那么这些活动的来源是很明显的，它们来自那些自我装作的人。他们奉基督的名字做这项工作，等等。这些都不是来自神的活动。 我们已经没有时间了。在我们下次的节目中我们要继续查考圣经中的梦。这是一个没有得到太多关注的话题。感谢你参与我们的查考，希望你能参与我们下一次的圣经查考。

我们已经没有时间了。在我们下次的节目中我们要继续查考圣经中的梦。这是一个没有得到太多关注的话题。感谢你参与我们的查考，希望你能参与我们下一次的圣经查考。 创世纪40章（11）讲 2024年8月14日 大家好，欢迎来到我们的创世记的查考节目。今天是创世记40章第11讲，我们要阅读创世记40章8至19节： 他们对他说：“我们各人作了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。”酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽、开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所作的梦是这样解：三根枝子就是三天，三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的，我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在监里。”膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼，极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天。三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。” 我就读到这里。我们一直在查考圣经中的“梦”和“作梦”这个词，尽量来明白属灵含义，因为我们是在阅读圣经。基督用比喻说话，律法是属灵的。我们将属灵的话解释属灵的事，当我们在查考圣经时这样做是非常恰当的。寻求属灵含义确实是查考圣经的目的。如果你不去寻求更深层的属灵含义（福音教训），你就没有很好地查考圣经。你可能会学到一些历史知识和不错的道德教导，但福音在哪里？不幸的是，百分之九十九的情况下，人们认为他们已经了解了一切，于是他们继续前进，但埋藏起来的宝藏就在经文的下面。我们必须深入挖掘才能找到属灵的含义。

我就读到这里。我们一直在查考圣经中的“梦”和“作梦”这个词，尽量来明白属灵含义，因为我们是在阅读圣经。基督用比喻说话，律法是属灵的。我们将属灵的话解释属灵的事，当我们在查考圣经时这样做是非常恰当的。寻求属灵含义确实是查考圣经的目的。如果你不去寻求更深层的属灵含义（福音教训），你就没有很好地查考圣经。你可能会学到一些历史知识和不错的道德教导，但福音在哪里？不幸的是，百分之九十九的情况下，人们认为他们已经了解了一切，于是他们继续前进，但埋藏起来的宝藏就在经文的下面。我们必须深入挖掘才能找到属灵的含义。 在我们查考“梦”这个词的过程中，我们翻到了耶利米书23章27至28节和32节，以及耶利米书27章8至10节，在这两处经文中神都把那些说自己从神那里得着梦的人与假预言联系在一起。我们看到这种联系第三处地