创世纪33章
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创世纪33章

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圣经查考圣经查考圣经查考圣经查考创世纪33章摘要宇宙是神所创造,而圣经是神所赐给我们的话。世上没有一部书比圣经更珍贵。Author: Chris McCann创世纪33章摘要宇宙是神所创造,而圣经是神所赐给我们的话。世上没有一部书比圣经更珍贵。Author: Chris McCann创世纪33章摘要宇宙是神所创造,而圣经是神所赐给我们的话。世上没有一部书比圣经更珍贵。Author: Chris McCann创世纪33章摘要宇宙是神所创造,而圣经是神所赐给我们的话。世上没有一部书比圣经更珍贵。Author: Chris McCann 圣经查考 圣经查考 创世纪33章 摘要 宇宙是神所创造,而圣经是神所赐给我们的话。世上没有一部书比圣经更珍贵。 Author: Chris McCann 创世纪33章 摘要 宇宙是神所创造,而圣经是神所赐给我们的话。世上没有一部书比圣经更珍贵。 Author: Chris McCann 目录 创世纪33章(1) 2 创世纪33章(2) 9 创世纪33章(3) 17 创世纪33章(4) 23 创世纪33章(5) 30 创世纪33章(6) 37 创世纪33章(7) 44 创世纪33章(8) 50 创世纪33章(9) 57 创世纪33章(10) 61 创世纪33章(11) 65 创世纪33章(12) 70 创世纪33章(13) 75 创世纪33章(14) 82 创世纪33章(15) 86 创世纪33章(16) 91

创世纪33章(16) 91 创世纪33章(17) 97 创世纪33章(18) 102 创世纪33章(19) 107 创世纪33章(20) 113 创世纪33章(1) 克里斯麦肯于2021年4月14日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第1讲,我们要阅读创世记33:1-5:雅各举目观看,见以扫来了,后头跟着四百人,他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女,并且叫两个使女和她们的孩子在前头,利亚和她的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是 神施恩给你仆人的。” 我们就读到这里。我们已经进行到创世记的另一章,但这章是延续了创世记32章的陈述。事实上,从第31章雅各带着他的妻子、孩子和羊群逃离在哈兰的拉班开始,这就是一个持续的故事。所以创世记31章到创世记33章中的时间是相同的。当时仍然是第40年,就是雅各在哈兰度过了40年后。他已经100岁了,耶和华刚刚将他的名字改为“以色列”,以色列的意思是“作为王子,他在神面前有权柄”。 他的哥哥以扫来了,我们在上一章看到了以扫的属灵含义,我们将再次查考以扫的属灵含义,因为神将指引我们这样做。我们看到以扫和他带着的400人是神律法的写照。我们没有过多的讨论这400人,尽管我们能够看到数字“400”是“10 x 40”,而且,这又是雅各在哈兰的第40年,神的“试验计划”。

他的哥哥以扫来了,我们在上一章看到了以扫的属灵含义,我们将再次查考以扫的属灵含义,因为神将指引我们这样做。我们看到以扫和他带着的400人是神律法的写照。我们没有过多的讨论这400人,尽管我们能够看到数字“400”是“10 x 40”,而且,这又是雅各在哈兰的第40年,神的“试验计划”。 记得主耶稣在马太福音4章被魔鬼试探时,试探在40天中确实加剧了。如果我们翻到马太福音4:1-2节,我们就可以看到这一点:当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。 因此禁食40昼夜似乎是先经历的,然后,耶稣饿了。在马太福音4:3节里说:那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。” 这种试探似乎发生在这段漫长禁食期间的第40天。关于“40”这个数字的其他例子我们不再阐述了,但至少我们可以从我们的经文中看到,雅各在哈兰的40年过去后,“试验”并没有停止,相反“试验”加剧了。随着拉班追赶雅各和他们在基列山的相遇,试验增强了,现在雅各又与他的哥哥以扫相遇,而以扫曾经打算杀死雅各,因为以扫的祝福被雅各以欺骗的方式夺去了,等等。但现在以扫带着400人前来,那是一支庞大的军队。我们可以明白400的属灵含义是“10 x 4,”“10”代表完整,“4”代表试验,所以400的属灵含义是试验的完整。 但这400人是怎么回事呢?为了使我们弄清楚这400人代表谁,我们需要在圣经中寻找是否有其他关于400人的记载。我们找到了几处关于400人的记载。让我们翻到列王纪上18:19:现在你当差遣人,招聚以色列众人和侍奉巴力的那四百五十个先知,并耶洗别所供养侍奉亚舍拉的那四百个先知,使他们都上迦密山去见我。 这是真先知以利亚和假先知之间激烈的较量。有450个巴力的先知和耶洗别所供养侍奉亚舍拉的400个先知。耶洗别是臭名昭著的、宣扬别的福音的背道教会的象征。她是一个邪恶的女人,正如启示录2:20节所教导我们的那样: 然而,有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。

然而,有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。 从属灵的意义上讲,行奸淫就是教导错谬和假福音,那四百个先知是耶洗别所供养侍奉亚舍拉的。他们参与了拜偶像和属灵的奸淫。 这一点对于那400个假先知来说不是好兆头。另外,让我们翻到列王纪上22章,我们在那里读到一个历史事件,就是犹大王约沙法与以色列王联合起来,在列王纪上22:5-6节里说:约沙法对以色列王说:“请你先求问耶和华。”于是以色列王招聚先知,约有四百人,问他们说:“我上去攻取基列的拉末可以不可以?”他们说:“可以上去,因为主必将那城交在王的手里。” 事实证明,这400人都是假先知,有一个孤单的人,米该雅,他是一个真先知。约沙法觉察到这些异口同声的人不是诚实人,他询问,“这里不是还有耶和华的先知吗?在英文中是除了这400人之外,这里难道没有耶和华的一个先知吗?”然后以色列王说,“还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言。”于是以色列王就将音拉的儿子米该雅召来,米该雅先是嘲笑说,“可以上基列的拉末去,必然得胜,”但后来他说了实话,他说如果王上到基列的拉末去争战,他就必死。然后以色列王说,“我岂没有告诉你,这人指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言吗?”但是,重申一遍,这400个先知不是诚实人。他们是不敬虔的,邪恶的人。

事实证明,这400人都是假先知,有一个孤单的人,米该雅,他是一个真先知。约沙法觉察到这些异口同声的人不是诚实人,他询问,“这里不是还有耶和华的先知吗?在英文中是除了这400人之外,这里难道没有耶和华的一个先知吗?”然后以色列王说,“还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言。”于是以色列王就将音拉的儿子米该雅召来,米该雅先是嘲笑说,“可以上基列的拉末去,必然得胜,”但后来他说了实话,他说如果王上到基列的拉末去争战,他就必死。然后以色列王说,“我岂没有告诉你,这人指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言吗?”但是,重申一遍,这400个先知不是诚实人。他们是不敬虔的,邪恶的人。 如果我们翻到历代志下18章,我们会在历代志下18:5节读到这段平行记载:于是,以色列王招聚先知四百人,问他们说:“我们上去攻取基列的拉末可以不可以?” 这四百人告诉他可以上去,必然得胜,可他们说的是谎言。所以他们不是神的先知。他们是自称与神有关系的先知,但他们与神没有关系。 在撒母耳记上22章,我们读到写照基督的大卫,他率领着400人,所以400人有可能是神子民的写照。让我们来查考一下撒母耳记上22:1-2:大卫就离开那里,逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了,就都下到他那里。凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的,都聚集到大卫那里,大卫就作他们的头目,跟随他的约有四百人。 这种陈述听起来表明这400人的前途是光明的。这种陈述听起来很不错。这400人是处于受窘迫的和欠债的。对生活不满的人可能是令人担忧的问题。大卫是基督的典型象征,在他被扫罗迫害时有400人跟随大卫。我们可能会想,“这400人可能代表神的选民。”但让我们稍微了解一下下面这段记载,在撒母耳记上25章,我们读到拿八对大卫的仆人说粗暴和狂傲的话,当时大卫请求拿八为他的仆人提供食物,因为他们曾看守和保全拿八的羊群。大卫正要消灭拿八,在撒母耳上25:12-13节里说:大卫的仆人就转身从原路回去,照这话告诉大卫。大卫向跟随他的人说:“你们各人都要带上刀。”众人就都带上刀,大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人,留下二百人看守器具。

这种陈述听起来表明这400人的前途是光明的。这种陈述听起来很不错。这400人是处于受窘迫的和欠债的。对生活不满的人可能是令人担忧的问题。大卫是基督的典型象征,在他被扫罗迫害时有400人跟随大卫。我们可能会想,“这400人可能代表神的选民。”但让我们稍微了解一下下面这段记载,在撒母耳记上25章,我们读到拿八对大卫的仆人说粗暴和狂傲的话,当时大卫请求拿八为他的仆人提供食物,因为他们曾看守和保全拿八的羊群。大卫正要消灭拿八,在撒母耳上25:12-13节里说:大卫的仆人就转身从原路回去,照这话告诉大卫。大卫向跟随他的人说:“你们各人都要带上刀。”众人就都带上刀,大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人,留下二百人看守器具。 大卫要与拿八作战,我们知道在这段记载中,拿八的妻子亚比该带着食物来见大卫,她为她的丈夫和她家中的人来说情,请求大卫不要击杀他们。大卫接受了她的代求,他的怒气被平息了。 但请注意,现在大卫有600人了:“大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人,留下二百人看守器具。”所以这一点是重要的。现在大卫有600人,数字“600”象征“工作的完整”,不是吗?600是“6 x 10 x 10”。“6 x 10 x 10”包含数字“10”的倍数,数字“6”代表“工作”。神用六天创造了世界,祂在第七天安息了。这是一个例子。但即使有600人,他们也被分开了,400人跟随大卫,留下200人看守器具。我们将看到这一点是重要的,因为当我们查考撒母耳记上30章的记载时,当时亚玛力人入侵并掳掠了大卫和他仆人的妻子,大卫又留下200人看守器具。我们在撒母耳记上30:3-6节里说:大卫和跟随他的人到了那城,不料,城已烧毁,他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭,直哭得没有气力。大卫的两个妻,耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该,也被掳去了。大卫甚是焦急,因众人为自己的儿女苦恼,说:“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华他的 神,心里坚固。

但请注意,现在大卫有600人了:“大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人,留下二百人看守器具。”所以这一点是重要的。现在大卫有600人,数字“600”象征“工作的完整”,不是吗?600是“6 x 10 x 10”。“6 x 10 x 10”包含数字“10”的倍数,数字“6”代表“工作”。神用六天创造了世界,祂在第七天安息了。这是一个例子。但即使有600人,他们也被分开了,400人跟随大卫,留下200人看守器具。我们将看到这一点是重要的,因为当我们查考撒母耳记上30章的记载时,当时亚玛力人入侵并掳掠了大卫和他仆人的妻子,大卫又留下200人看守器具。我们在撒母耳记上30:3-6节里说:大卫和跟随他的人到了那城,不料,城已烧毁,他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭,直哭得没有气力。大卫的两个妻,耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该,也被掳去了。大卫甚是焦急,因众人为自己的儿女苦恼,说:“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华他的 神,心里坚固。 然后让我们往下阅读撒母耳记上30:9-10:于是大卫和跟随他的六百人来到比梭溪;有不能前去的就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶;有二百人疲乏,不能过比梭溪,所以留在那里。 这里又对600人进行了分离。有600人,400人继续跟随大卫作战,而200人因为疲乏留在后面,我们将看到他们与器具一同留下来。但在我们查考这种分离之前,我们应该指出,我们再一次看到,在人的数量上有明显的三分之一对比三分之二的关系。一共有600人,跟随大卫的400人占三分之二,而留下来的200人占三分之一。我们对这种分类了解多少?神在撒迦利亚书13章告诉我们,神在撒迦利亚书13:8节将这种分类的属灵含义赐给我们: 耶和华说:“这全地的人,三分之二必剪除而死;三分之一仍必存留。 我们在这节经文中看到三分之二被剪除而死,三分之一得以存留。然后在撒迦利亚书13:9节里说:我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:‘这是我的子民。’他们也要说:‘耶和华是我们的神。’”

我们在这节经文中看到三分之二被剪除而死,三分之一得以存留。然后在撒迦利亚书13:9节里说:我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:‘这是我的子民。’他们也要说:‘耶和华是我们的神。’” 这段陈述基本上是我们一再读到的十分显著的圣经上的象征和写照。例如,我们在列王纪下1章看到五十夫长和他的五十人。两个五十夫长和他们的五十人被烧死了,第三个五十夫长和他的五十人向以利亚恳求怜悯,他们得以幸免,活了下来,正如神所说祂会“使这三分之一经火。” 现在我们看到的是大卫与他的600人这种关系。400人是“三分之二,”他们跟随大卫去与亚玛力人争战。而剩下的“三分之一”被留下来,没有参与争战,就像我们在拿八的记载中看到的那样。 现在,如果我们从世俗的角度和世人的观念来看,我们会说这400人是可尊敬的人。他们是勇敢的、真正的爱国者。他们留在大卫身边为大卫争战,当然,从历史上看,这么认为是有一定道理的,而且似乎是正确的看法。一方面,200人留下来看守器具,在这种他们太疲乏的情形下,他们无法跟随大卫前去争战。他们很疲乏,他们这种状态对大卫与仇敌作战没有什么帮助,于是他们只能留下来看守器具,就像在那个时代,你会发现留下来的妇女和儿童所做的那样。 但这是耶和华所告诉我们的关于这四百人和二百人,如果我们继续阅读撒母耳记上30:16-17:那人领大卫下去,见他们散在地上,吃喝跳舞,因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上,击杀他们,除了四百骑骆驼的少年人之外,没有一个逃脱的。

但这是耶和华所告诉我们的关于这四百人和二百人,如果我们继续阅读撒母耳记上30:16-17:那人领大卫下去,见他们散在地上,吃喝跳舞,因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上,击杀他们,除了四百骑骆驼的少年人之外,没有一个逃脱的。 在我们继续阅读之前,请注意我们被告知是大卫独自一人击杀他们。击杀亚玛力人的是大卫,而不是跟随他的400人。是的,从历史上看,参与争战的不止是大卫一个人,而是跟随他的400人与大卫一同与仇敌争战。这段经文说大卫击杀他们是以大卫作为将军的身份而言的。将成为国王的大卫拥有一支军队,如果他的军队击败了仇敌,那么军队的首领就会获得荣誉。我们明白这一点。例如,几百年前,当拿破仑的军队战胜英国人的时候,战报会传回英国,说拿破仑击败了他们,尽管拿破仑本人可能没有参战,而只是他的军队参战。尽管历史上是大卫的军队击杀了仇敌,可这节经文告诉我们的是大卫击杀了他们。这种语言不仅出现在这里,关于象征基督的人,这种语言也出现在其他地方。士师记11章就是其中的一个例子,正如耶弗他在士师记11:28-33节里说:但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。耶和华的灵降在耶弗他身上,他就经过基列和玛拿西,来到基列的米斯巴,又从米斯巴来到亚扪人那里。耶弗他就向耶和华许愿,说:“你若将亚扪人交在我手中,我从亚扪人那里平平安安回来的时候,无论什么人,先从我家门出来迎接我,就必归你,我也必将他献上为燔祭。”于是耶弗他往亚扪人那里去,与他们争战;耶和华将他们交在他手中,他就大大杀败他们,从亚罗珥到米匿,直到亚备勒基拉明,攻取了二十座城。一直到葡萄园的平原,大肆杀戮。这样,亚扪人就被以色列人制伏了。 然而,他率领着一支军队。他不是独自一人击杀仇敌,但神将荣誉归给了耶弗他,因为在主耶稣基督所打的这场救恩的争战中,圣经总是强调基督是独自一人进行争战的,祂用自己的膀臂施行救恩。我们在几处经文中都读到了那种话语。神是忌邪的,祂不会与他人分享祂的荣耀,因为主耶稣为了祂子民的罪独自做了赎罪的工作,祂得到了一切的荣耀。

然而,他率领着一支军队。他不是独自一人击杀仇敌,但神将荣誉归给了耶弗他,因为在主耶稣基督所打的这场救恩的争战中,圣经总是强调基督是独自一人进行争战的,祂用自己的膀臂施行救恩。我们在几处经文中都读到了那种话语。神是忌邪的,祂不会与他人分享祂的荣耀,因为主耶稣为了祂子民的罪独自做了赎罪的工作,祂得到了一切的荣耀。 因此作为写照基督的大卫,神说大卫击杀了他们。在撒母耳记上30:17-20节里继续说:大卫从黎明直到次日晚上,击杀他们,除了四百骑骆驼的少年人之外,没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物,大卫全都夺回,并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的,无论大小、儿女、财物,大卫都夺回来,没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群,跟随他的人赶在原有的群畜前边,说:“这是大卫的掠物。” “大卫,大卫,大卫,”因为基督是掳掠仇敌,夺回被掳掠之人的那位,他“掳掠了仇敌或掳掠了被掳掠的人,”这是我们在神的话语中读到的语言。大卫夺回了他的妻子和儿女写照主耶稣释放被掳掠的人,并将他们带回到自己那里。因此当我们读到这段记载时,那400人似乎根本没有出现在那段经文中。因此,从属灵上讲,这400人与他们的王或元帅前去争战,与它在自然或世俗角度的观点是完全不同的画面。但在这段经文中,没有提到那400人。 随着我们继续阅读,在撒母耳记上30:21-22节里说:大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说:“这些人既然没有和我们同去,我们所夺的财物就不分给他们,只将他们各人的妻子儿女给他们,使他们带去就是了。” 我们在本次查考已经没有时间继续查考下去了,但请注意语言和代词的转换,正如那400人说,“我们所夺的财物,”他们想得到部分的荣耀。他们想要分享拯救工作的功劳或荣耀。

我们在本次查考已经没有时间继续查考下去了,但请注意语言和代词的转换,正如那400人说,“我们所夺的财物,”他们想得到部分的荣耀。他们想要分享拯救工作的功劳或荣耀。 创世纪33章(2) 克里斯麦肯于2021年4月5日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第2讲,我们要阅读这章的开头,也就是创世记33:1-5:雅各举目观看,见以扫来了,后头跟着四百人,他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女,并且叫两个使女和她们的孩子在前头,利亚和她的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是 神施恩给你仆人的。” 我就读到这里。在我们上次的查考中,我们开始查考了圣经中其他地方提到的400人或400个先知中的“400”这个数字,这400个先知应该都是男人。查考“400”这个数字把我们带到了几节经文中,我们看到这些经文中提到的400个先知与假先知有关。我认为我们看到了有三段经文表明了这一点。 然后我们查考了大卫和他的400人,这400人后来发展到600人,我们看到大卫要去作战提到这400人的两个例子,但在第一个例子中,他在与拿八的插曲中没有去作战。但在第二个例子中,他确实去作战了,他与亚玛力人争战,有400人跟随他一同作战,其余200人则被留下来看守器具。在上一讲中我们正在查考撒母耳上30章,现在我们要再次翻到那里。在撒母耳记上30:17-18节里说:大卫从黎明直到次日晚上,击杀他们,除了四百骑骆驼的少年人之外,没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物,大卫全都夺回,并救回他的两个妻来。 我们在这段经文中看到有400个少年人逃跑了,所以我们在查考400这个数字的时候,这400个少年人逃跑也是我们要考虑的。我们还没有得出任何结论,但我们只是在查考那些提到400人的经文。正如我在我们上次查考中所提到的,大卫率领400人前去作战,但当我们读到那段记载时,我们读到:“亚玛力人所掳去的财物,大卫全都夺回,并救回他的两个妻来...大卫都夺回来,大卫所夺来的牛群羊群...这是大卫的掠物。”

我们在这段经文中看到有400个少年人逃跑了,所以我们在查考400这个数字的时候,这400个少年人逃跑也是我们要考虑的。我们还没有得出任何结论,但我们只是在查考那些提到400人的经文。正如我在我们上次查考中所提到的,大卫率领400人前去作战,但当我们读到那段记载时,我们读到:“亚玛力人所掳去的财物,大卫全都夺回,并救回他的两个妻来...大卫都夺回来,大卫所夺来的牛群羊群...这是大卫的掠物。” 这都是“大卫,大卫,大卫,”这是因为大卫象征基督,基督独自争战。这是一场与神的救恩计划和释放被掳的人相认同的争战。大卫妻子的蒙解救指向所有的选民,基督的新妇以及抢夺被掳去的人。它完全指向神的救恩计划,因此大卫是整个事件的焦点。以神的角度来看,大卫是争战的主角,大卫赢得了这场争战。 然而,我们知道有400人跟随大卫,他们后来自己提了出来,正如我们在撒母耳记上30:21-25节里继续读到的那样:大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说:“这些人既然没有和我们同去,我们所夺的财物就不分给他们,只将他们各人的妻子儿女给他们,使他们带去就是了。”大卫说:“弟兄们,耶和华所赐给我们的,不可不分给他们,因为他保佑我们,将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢?上阵的得多少,看守器具的也得多少,应当大家平分。”大卫定此为以色列的律例、典章,从那日直到今日。 大卫定下的律例是,那些看守器具的人将与上阵作战的人得到一样的份额。我们讨论了大卫的部下总人数是600人,400人是三分之二,留下来看守器具的那200人是三分之一。我们多次看到了认同于神的救恩计划的三分之一与三分之二的对比关系,正如我们在撒迦利亚书13:8-9节里所读到的那样,三分之二被剪除而死,被说成是神子民的三分之一仍必存留。这就像那两个五十夫长和他们的那五十人丧亡和被烧死一样,而另一个五十夫长和他的五十人幸存下来了。

大卫定下的律例是,那些看守器具的人将与上阵作战的人得到一样的份额。我们讨论了大卫的部下总人数是600人,400人是三分之二,留下来看守器具的那200人是三分之一。我们多次看到了认同于神的救恩计划的三分之一与三分之二的对比关系,正如我们在撒迦利亚书13:8-9节里所读到的那样,三分之二被剪除而死,被说成是神子民的三分之一仍必存留。这就像那两个五十夫长和他们的那五十人丧亡和被烧死一样,而另一个五十夫长和他的五十人幸存下来了。 我们在撒母耳记下8:1-2节有另一个大卫的例子:此后大卫攻打非利士人,把他们治服,从他们手下夺取了京城的权柄(原文作“母城的嚼环”)。又攻打摩押人,使他们躺卧在地上,用绳量一量,量二绳的杀了,量一绳的存留。摩押人就归服大卫,给他进贡。 再次,我们看到三分之二被死了,三分之一仍得存留。这是非常一致的主题。可以说,只有在新约启示录8章中“三分之一”受到了审判“偏离”了三分之一仍得存留的主题。但我们曾讨论过那“三分之一”是如何象征认同神的背道的教会的,因为被比作“三分之一”的神的选民当时是在教会和会众里。 但是这些经文帮助了我们理解为什么大卫是那场战役的主角,而没有提到那400人。但在经文中讲到了这400人。请注意在撒母耳记上30:22节是如何讲到他们的,那里说到那400人是跟随大卫人中的三分之二,或者我们可以说那400人是基督徒中的三分之二。大卫是基督的写照,跟随大卫的人是基督徒,但“召的人多,选上的人。”在撒母耳记上30:22节里说:跟随大卫人中的恶人和匪类说... 这400人与大卫一同去争战。让我们从属灵层面来思考关于这场争战的含义。这是释放或解救被掳的人的“救恩的争战”,圣经坚决宣称基督独自做成了这项工作。但这400人与大卫一同去争战了,可他们被说成是“恶人和匪类,”他们拒绝将掳掠来的战利品分给留下来看守器具的人。那些留下来看守器具的人是认同神选民的“三分之一”。他们没有前去争战——他们太疲乏了,以致于他们没有去争战。我认为我们可以清楚的看到关于这些参与争战的400人的属灵写照,他们是想要以他们自己的工作来使自己得救或拯救他人。这是别的福音,工作福音,这就像那侍奉亚舍拉的那400个先知或那些对以色列王说一样的话,告诉他可以上去,必然得胜的那400个先知。但他们说谎了,王上去在争战中死去,正如真先知米该雅所预言的那样。

这400人与大卫一同去争战。让我们从属灵层面来思考关于这场争战的含义。这是释放或解救被掳的人的“救恩的争战”,圣经坚决宣称基督独自做成了这项工作。但这400人与大卫一同去争战了,可他们被说成是“恶人和匪类,”他们拒绝将掳掠来的战利品分给留下来看守器具的人。那些留下来看守器具的人是认同神选民的“三分之一”。他们没有前去争战——他们太疲乏了,以致于他们没有去争战。我认为我们可以清楚的看到关于这些参与争战的400人的属灵写照,他们是想要以他们自己的工作来使自己得救或拯救他人。这是别的福音,工作福音,这就像那侍奉亚舍拉的那400个先知或那些对以色列王说一样的话,告诉他可以上去,必然得胜的那400个先知。但他们说谎了,王上去在争战中死去,正如真先知米该雅所预言的那样。 因此在撒母耳记上30章这里也是同样的情形,这400人被比作恶人或匪类,他们不想把战利品分享给“三分之一”。我认为我们可以理解这一点的方法是思考有许多未得救的人的教会,这些教会宣扬“工作福音”。即使他们自称是“改革宗”的教会,他们也添加了一点点工作,说,“是的,我们得救靠着拣选,但是你必须相信。”那就是他们在改革宗神学院里教导你的方式。他们告诉你,“像加尔文主义者那样相信,但像阿民念主义者那样传讲。”难怪教会里有那么多的混乱。他们说,“你必须去争战。你必须作出贡献。你必须跟随基督,并行使你信心的工作”。然而,神的选民却不这样做。神不允许我们从事这种事情。

因此在撒母耳记上30章这里也是同样的情形,这400人被比作恶人或匪类,他们不想把战利品分享给“三分之一”。我认为我们可以理解这一点的方法是思考有许多未得救的人的教会,这些教会宣扬“工作福音”。即使他们自称是“改革宗”的教会,他们也添加了一点点工作,说,“是的,我们得救靠着拣选,但是你必须相信。”那就是他们在改革宗神学院里教导你的方式。他们告诉你,“像加尔文主义者那样相信,但像阿民念主义者那样传讲。”难怪教会里有那么多的混乱。他们说,“你必须去争战。你必须作出贡献。你必须跟随基督,并行使你信心的工作”。然而,神的选民却不这样做。神不允许我们从事这种事情。 因此我们在撒母耳记上30章这里看到这200人“太疲乏了。”从历史上看,这200人可能是比较软弱的人,但这并不重要。我们两次被告知他们“疲乏”了。在撒母耳记上30:10节里说: 大卫却带着四百人往前追赶;有二百人疲乏,不能过比梭溪,所以留在那里。 有二百人疲乏在英文中是有二百人留下来,他们如此疲乏。 再次,在撒母耳记上30:21节里说: 大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里... 他们应该跟随大卫,但他们疲乏了。翻译成“疲乏”的希伯来单词的斯特朗编号是#6296,#6296只出现在这两节经文里,所以只查考这两节经文对我们没有帮助。然而,#6296有一个相关的单词#6297,#6296与#6297有相同的辅音,但元音点不同,因此这两个词的发音会有不同。但我们知道元音点是后添加上去的,元音点不是来自神的默示。只有辅音是神写下来的希伯来原文。

他们应该跟随大卫,但他们疲乏了。翻译成“疲乏”的希伯来单词的斯特朗编号是#6296,#6296只出现在这两节经文里,所以只查考这两节经文对我们没有帮助。然而,#6296有一个相关的单词#6297,#6296与#6297有相同的辅音,但元音点不同,因此这两个词的发音会有不同。但我们知道元音点是后添加上去的,元音点不是来自神的默示。只有辅音是神写下来的希伯来原文。 当我们查考斯特朗编号是#6297的这个单词时,我们在列王纪下19:35节找到了这个单词: 当夜耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看,都是死尸了。 翻译成“尸”的这个词的斯特朗编号是#6297。 还有,#6297这个词也出现在历代志下20章中,这是我们非常熟悉的一章。这章的描述是指向审判日的历史比喻。在历代志下20:24-25节里说: 犹大人来到旷野的望楼,向那大军观看,见尸横遍地,没有一个逃脱的。约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物,在尸首中见了许多财物、珍宝,他们剥脱下来的多得不可携带,因为甚多,直收取了三日。 因此#6297这个单词翻译成了“尸首”或“尸体”,它被使用了好几次,而且一直以这种翻译方式使用。我将要再读一节使用这个词的经文,但是你也可以查考这个词,那就是我分享给你斯特朗编号的原因,以便你可以查考这个词。在另一段涉及审判日的章节中,在以赛亚书34:3节里说: 被杀的必然抛弃,尸首臭气上腾,诸山被他们的血融化。

被杀的必然抛弃,尸首臭气上腾,诸山被他们的血融化。 “尸首”这个词就是历代志下20:24-25节中翻译成“尸”和“尸首”的同一个词,我认为我们很好的理解了这个词的含义。这个词的意思是“死亡的”。在以赛亚书中,“臭气”从尸首中散发出来,这使我们想起了约翰福音11:39节中讲到拉撒路的话: 耶稣说:“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说:“主啊,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了。” 拉撒路是一具死尸了。我认为我们可以看到“疲乏”与尸首之间的关系,以及神为什么使用了留下来看守器具的200人这个词,因为他们“疲乏”,他们无法跟随大卫。也就是说,他们“死”在过犯和罪恶中。他们就像拉撒路一样,是一具死亡的、散发着臭气的尸体,他们不能做任何事情来赢得救恩,拯救自己,把自己从属灵死亡的状态中释放或拯救出来。只有主耶稣基督能够做到这一点,所以我们看到这幅美丽的属灵画面在这200人身上展现出来。他们也许不是最好的士兵,如果你正在进行一场物理上的争战时,也许他们不是你想要同你共同作战的最佳人选。他们疲乏了,他们不得不看守器具,但在神为祂的子民所战斗的属灵争战中,这些疲乏的200人正是你想要的人。你不会想要那400人,他们自己认为还活着,可以作战,可以做一些必要的工作来成就释放被掳的人。就属灵的争战来说,情形恰好相反。你寻找的是那些破碎的人,被打败的人,以及认识到他们是死在过犯中的人。他们能够“活着”的唯一方式是基督为他们行使神迹或异能,让神怜悯他们,所以他们留下来看守器具。

拉撒路是一具死尸了。我认为我们可以看到“疲乏”与尸首之间的关系,以及神为什么使用了留下来看守器具的200人这个词,因为他们“疲乏”,他们无法跟随大卫。也就是说,他们“死”在过犯和罪恶中。他们就像拉撒路一样,是一具死亡的、散发着臭气的尸体,他们不能做任何事情来赢得救恩,拯救自己,把自己从属灵死亡的状态中释放或拯救出来。只有主耶稣基督能够做到这一点,所以我们看到这幅美丽的属灵画面在这200人身上展现出来。他们也许不是最好的士兵,如果你正在进行一场物理上的争战时,也许他们不是你想要同你共同作战的最佳人选。他们疲乏了,他们不得不看守器具,但在神为祂的子民所战斗的属灵争战中,这些疲乏的200人正是你想要的人。你不会想要那400人,他们自己认为还活着,可以作战,可以做一些必要的工作来成就释放被掳的人。就属灵的争战来说,情形恰好相反。你寻找的是那些破碎的人,被打败的人,以及认识到他们是死在过犯中的人。他们能够“活着”的唯一方式是基督为他们行使神迹或异能,让神怜悯他们,所以他们留下来看守器具。 顺便说一下,“器具”这个词与耶利米书18章中的“器皿”是同一个词,在那章中,窑匠用泥土制作陶器。所以“器具”和“器皿”是同一个词,就像我们在新约中读到的那样,“当那日,人在房上,器具在屋里,不要下来拿;参考路加福音17章31节”“器具”这个词在罗马书9章里也翻译成了“器皿”,神在那里说到“尊贵的器皿或得荣耀的器皿”和“卑贱的器皿”。神是窑匠,祂从耶利米书18章中采用了同样的比喻,那个比喻清楚的将“尊贵的器皿”认同于神的选民。

顺便说一下,“器具”这个词与耶利米书18章中的“器皿”是同一个词,在那章中,窑匠用泥土制作陶器。所以“器具”和“器皿”是同一个词,就像我们在新约中读到的那样,“当那日,人在房上,器具在屋里,不要下来拿;参考路加福音17章31节”“器具”这个词在罗马书9章里也翻译成了“器皿”,神在那里说到“尊贵的器皿或得荣耀的器皿”和“卑贱的器皿”。神是窑匠,祂从耶利米书18章中采用了同样的比喻,那个比喻清楚的将“尊贵的器皿”认同于神的选民。 所以这200人“疲乏”了,他们的“疲乏”表明他们不能做任何的工作,他们认识到了这一点,所以他们等候大卫:“让大卫前往战场。让大卫赢得这场争战,然后回到我们身边。”而大卫确实是这么做的,他们分享到了战利品。他们被赐予了同等的份额。 我们在圣经的几处不同的经文查考了“400”人,我认为我们相当一致的看到,当我们读到400人或400个先知时,他们认同于那些处在律法之下的人。假先知是不敬虔的人,因此他们在与神律法的婚姻关系中仍然处于罪中。他们没有像那些被主耶稣拯救的人那样,为了“嫁给或归于别人”而成为在“律法上死了”。 因此在创世记的这段叙述中以扫是律法的象征和写照。我们记得他认同西珥山,神将西珥山与赐下律法的西奈山或何烈山联系起来。以扫带着400人或带着那些处在律法以下的人前来,这些人对雅各来说是严重的威胁和危险。那就是为什么雅各在面见以扫之前要先送上供物,礼物等等。

因此在创世记的这段叙述中以扫是律法的象征和写照。我们记得他认同西珥山,神将西珥山与赐下律法的西奈山或何烈山联系起来。以扫带着400人或带着那些处在律法以下的人前来,这些人对雅各来说是严重的威胁和危险。那就是为什么雅各在面见以扫之前要先送上供物,礼物等等。 让我们回到创世记33:1-2: 雅各举目观看,见以扫来了,后头跟着四百人,他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女,并且叫两个使女和她们的孩子在前头,利亚和她的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头。 我们不容易看出这一点,但这段经文中确实提到了数字“3”。在第1节,雅各举目,观看,(看)见。因此我们看到了对“看”的三重强调。然后雅各把孩子们分给利亚,拉结和使女,因此孩子们被分成了三组。然后那节经文说,“叫两个使女和她们的孩子在前头,”他们是第一组。接着又说,“利亚和她的孩子在后头,”所以是利亚和六个儿子,加上底拿,因此强调的可能是“6”或“7”。然后又说,“拉结和约瑟在尽后头。”所以,再次,这段经文提到了三组人。如果我们把妻子和使女并他们的子女的总数加起来,不包括底拿,我们看到使女和她们的孩子的总数是“6”;利亚和她六个儿子的总数是“7”;拉结和约瑟的总数是“2”。因此总数就是“15”,即“3 x 5”,数字“3”与神的旨意有关,数字“5”与赎罪有关。我们已经知道这个场景确实与赎罪有关,正如我们在创世记32:20节里所看到的那样: 并且你们要说:‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说:“我藉着在我前头去的礼物解他的恨,然后再见他的面,或者他容纳我。” 如果你还记得,翻译成“解恨”的希伯来单词是在旧约中翻译成“赎罪”的常用词。“礼物”这个词也翻译成了“供物”,所以雅各为了向以扫赎罪而向以扫献上供物。从历史上看,雅各得罪了以扫是因为他在接受祝福方面参与了欺骗。但是,在属灵上,那是一幅不同的画面。以扫认同律法,肯定一定是这样的。事实上,当雅各见了以扫的面时,雅各会说他如同见了神的面。因此,雅各向以扫下拜并寻求在以扫眼前蒙恩的这种语言是不会错的。以扫代表的是神的律法,而神的律法承载着神的分量,所以以扫前来就好像是神自己来了一样,这次相遇是神的旨意,是为了让雅各被接受“赎罪”。

如果你还记得,翻译成“解恨”的希伯来单词是在旧约中翻译成“赎罪”的常用词。“礼物”这个词也翻译成了“供物”,所以雅各为了向以扫赎罪而向以扫献上供物。从历史上看,雅各得罪了以扫是因为他在接受祝福方面参与了欺骗。但是,在属灵上,那是一幅不同的画面。以扫认同律法,肯定一定是这样的。事实上,当雅各见了以扫的面时,雅各会说他如同见了神的面。因此,雅各向以扫下拜并寻求在以扫眼前蒙恩的这种语言是不会错的。以扫代表的是神的律法,而神的律法承载着神的分量,所以以扫前来就好像是神自己来了一样,这次相遇是神的旨意,是为了让雅各被接受“赎罪”。 在我们读到这段经文之前,雅各在40年后终于见到以扫的经历可能会有两种结果。以扫,律法,可能会来消灭雅各和他的妻子以及儿女,并夺去他一切的羊群。事情本来可以这样发展,但事实不是这样,所以之前为赎罪送来的“礼物”或“供物”以积极的态度被悦纳和接受了。于是我们在创世记33:3-4节读到: 他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。 关于这对孪生兄弟之间期待已久的这场会面,我们有很多事情需要查考。这次会面终于在历史上发生了,这次会面实际上指的是在我们这个时代,在世界的末时发生的事情。主若愿意,当我们聚在一起进行下一次的圣经查考时,我们将继续查考这段有意思的记载。 创世纪33章(3) 克里斯麦肯于2021年4月16日独家发表

克里斯麦肯于2021年4月16日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第3讲,我们要阅读创世记33:3-10: 他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是 神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜;利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说:“我所遇见的这些群畜是什么意思呢?”雅各说:“是要在我主面前蒙恩的。”以扫说:“兄弟啊,我的已经够了,你的仍归你吧!”雅各说:“不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物,因为我见了你的面,如同见了神的面,并且你容纳了我。 我就读到这里。我们花时间查考了雅各和以扫在40年后的相遇,我们已经在属灵层面上看到雅各和以扫的这次相遇认同于审判日。他们的这次相遇认同于神的子民与神、审判官、神的律法面对面,因为在审判日真正的审判官是神的律法、圣经。耶稣说,“就是我所讲的道在末日要审判他。参考约翰福音12章48节。”道是神的律法。圣经是一本律法书,圣经的道是律例、诫命和审判。 现在以扫正在赶来,他象征神的律法。我们花了一些时间讨论了以扫是如何认同于西珥山的,主在赐下律法的西奈山和何烈山的关系中使用了西珥山。不然我们还能怎样解释雅各对他的哥哥以扫的行为举止呢?首先,他给以扫送礼物,单词“礼物”也是单词“供物”。他送了好几份礼物给以扫,他说这样做是希望能解以扫的恨。记得我们在创世记32:20节里看到,“解恨”这个词就是“赎罪”的希伯来单词。“解恨”是“赎罪”的常用词。“解恨”与被用于赎罪日中的“赎罪”是同一个词。因此礼物或供物的目的是为了向以扫赎罪。 直到我们看到这件事的属灵层面和以扫所代表的事物之后,这种解释才说得通,在创世记32章,以扫象征神的律法,在审判日来行审判的正是神的律法。律法正在向雅各和他的家人赶来。从历史上看,雅各确实做了一些事情,欺骗了他的哥哥,他的哥哥想因着他的欺骗而杀死他。然而,在40年后,这是以扫第一次有机会来击杀他的弟弟雅各。他确实有能力这样做,不是吗?他有400人,他有机会杀死雅各,并夺去雅各的妻子和儿女,将他们杀死,或者他可以任意待他们。因此出于惧怕,雅各给以扫送出了礼物。

直到我们看到这件事的属灵层面和以扫所代表的事物之后,这种解释才说得通,在创世记32章,以扫象征神的律法,在审判日来行审判的正是神的律法。律法正在向雅各和他的家人赶来。从历史上看,雅各确实做了一些事情,欺骗了他的哥哥,他的哥哥想因着他的欺骗而杀死他。然而,在40年后,这是以扫第一次有机会来击杀他的弟弟雅各。他确实有能力这样做,不是吗?他有400人,他有机会杀死雅各,并夺去雅各的妻子和儿女,将他们杀死,或者他可以任意待他们。因此出于惧怕,雅各给以扫送出了礼物。 那时我们读到他把他的妻子和孩子分成三组,利亚与他的孩子是一组,拉结与他的孩子是一组,两个使女与她们的孩子是一组。他叫两个使女和她们的孩子在前头,利亚和她的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头。但在他们所有人前面的是雅各,正如创世记33:3节里说: 他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。 雅各走在他妻子和他孩子的前面。他要自己去见他的哥哥以扫,而且他非常谦卑的去了,不是吗?他极其谦卑,当以扫和所有跟随以扫的人越来越接近雅各时,雅各一连七次向他下拜。雅各恭敬的下拜。以扫问,“我所遇见的这些群畜是什么意思呢?”雅各说,“是要在我主面前蒙恩的。”然后他又说,“因为我见了你的面,如同见了神的面。” 这是非常明显的。这是一幅相当明显的属灵写照,以扫在这里等同于神,因为我们向神下拜,赐予恩典的是神,献上供物的对象也是神,而不是以扫。从历史上看,以扫是一个未得救的人。神说他是神所恶的。但在创世记33章里的以扫,神所描绘的写照是以扫象征律法,律法完全等同于神自己。所以这就解释了为什么雅各对以扫的态度是如此谦卑。 我认为我们可以在雅各身上看到主耶稣基督走在他们前面的代求工作,因为雅各是主耶稣的写照,主耶稣在祂的妻子,孩子或羊群前面去见神的律法。祂自己走在前面,为选民代求。那就是雅各走在最前面的属灵画面,我们从以赛亚书53章中得知基督的代求工作就是赎罪,正如以赛亚书53:12节里说: 所以,我要使他与位大的同份,与强盛的均分掳物;因为他将命倾倒,以致于死,他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪,又为罪犯代求。

所以,我要使他与位大的同份,与强盛的均分掳物;因为他将命倾倒,以致于死,他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪,又为罪犯代求。 祂为特定的罪人,选民代求,因此这节经文告诉我们这是在创世以来的时刻,因为只有在创世以来的那个时刻,基督才担当了祂许多子民,祂选民的罪。基督在创世以来就担当了祂选民的罪,当时祂担当了所有那些被预定和蒙拣选得救之人的罪。然后神击杀了祂,祂为了偿还那些罪而死,那就是代求的工作。我们当然明白那一点。祂站在神面前担当了我们的罪,因此赎罪本身就是代表祂的子民进行的代求工作。否则,我们就必须站在神面前,担当我们自己的罪,就像所有未得救的人在目前正在做的那样。他们目前正担当他们自己的罪,神在倾倒下祂的震怒,最终的结果将是通过灭亡来实现永远的毁灭。他们将被毁灭,不复存在,因为他们没有代求者,因为他们必须为自己付出代价:“因为罪的工价乃是死。”他们必须死去,而第二次的死将是最终的惩罚。他们是“有限的生物,”是有限的小生命,他们在悖逆宇宙之王的过程中以为自己高高在上,然而,他们并不是高高在上的。他们是敢于冒犯伟大和全能的神的微小的、有限的、昆虫大小的生物。所以神要因他们的罪击杀他们,他们必将消失。他们将消失不再被纪念。他们所做的、所说的、所经历的、所感受到的一切都不会留下来。这些事物被永远的抹去了,永远不会被想起来。 那将是他们的结局。他们不可能回来。他们不能像基督从死里复活那样从死里复活,因为他们不是神。但基督是神,祂拥有神的权能。令人难以置信的是,祂可以承受律法所要求的永恒的死亡,并全额偿还罪债,然后从死里复活。那就是所发生的事情。这就是神的福音。这福音是我们的希望。我们的罪被偿还了,因此律法所要求的刑罚得到了满足,祂复活是为叫我们称义。我们现在拥有了祂的义,我们因祂信心的工作称义了,所以我们无需做任何事情就被赐予了这份奇妙的救恩。我们所做的一切都与救恩背道而驰,而且我们没有做任何行善的工作以任何方式对救恩做出了贡献。神仁慈又怜恤的赐给我们永生的礼物,这一切都是代求,赎罪的结果。

那将是他们的结局。他们不可能回来。他们不能像基督从死里复活那样从死里复活,因为他们不是神。但基督是神,祂拥有神的权能。令人难以置信的是,祂可以承受律法所要求的永恒的死亡,并全额偿还罪债,然后从死里复活。那就是所发生的事情。这就是神的福音。这福音是我们的希望。我们的罪被偿还了,因此律法所要求的刑罚得到了满足,祂复活是为叫我们称义。我们现在拥有了祂的义,我们因祂信心的工作称义了,所以我们无需做任何事情就被赐予了这份奇妙的救恩。我们所做的一切都与救恩背道而驰,而且我们没有做任何行善的工作以任何方式对救恩做出了贡献。神仁慈又怜恤的赐给我们永生的礼物,这一切都是代求,赎罪的结果。 但基督在创立世界时进行的赎罪并没有到此结束。如果我们翻到罗马书8章,我们在罗马书8:33-34节里读到: 谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。 祈求在英文中是代求。 主耶稣在神的右边,这意味着祂已经从死里复活了,当祂复活时,祂升到天上坐在神的右边。因此我们好奇,“为什么要代求或祈求?难道在创世以前所做的代求的工作不够充足或不完全足够吗?为什么这节经文表明的含义是有持续的代求?”这是因为尽管神在创世以来就做了代求的工作,基督在那时不断的提醒父神。世界被创造了,每当那些罪被偿还的人中的一个人生在世上时,那就好像基督会来到父神面前说,“不要忘记这个灵魂,这个灵魂曾是可怒之子,和别人一样,这个灵魂的罪被偿还了,尽管这个人目前触犯了你的律法,他有一颗未得救的心和一个未得救的身体,但我们保证这个灵魂一定得救,因为赎罪的代求工作一定得以应用。”那就是,基督献出生命时所流出的血可以写照成在盆里的血,盆里的血一定通过听道被应用上。所以主耶稣以祂代求者的身份,将在一个特定的时间为约翰、为马利亚以及每个选民代祷,祂将涂用所流出的祂的血,他们的灵魂就会得到拯救。 但灵魂得救并没有完成神的救恩计划。在灵魂得救时救恩还没有完成,因为这个人还有一个未得救的身体。结果,即使在得救后,当这个在灵里重生的神的儿女仍然在他的身体或肢体里犯罪时,主必须在他们得救之后为他们代求。基督来到父神面前,实际上在说,“我们必须牢记这些在身体上犯的罪也被偿还了,我们必须在最终的末日完成救恩,我们必须根据在创世以来时对罪的偿还来看待这些正在犯下的罪孽。”因此主耶稣的代求工作继续进行,我们在希伯来书7:23-25节里读到:

但灵魂得救并没有完成神的救恩计划。在灵魂得救时救恩还没有完成,因为这个人还有一个未得救的身体。结果,即使在得救后,当这个在灵里重生的神的儿女仍然在他的身体或肢体里犯罪时,主必须在他们得救之后为他们代求。基督来到父神面前,实际上在说,“我们必须牢记这些在身体上犯的罪也被偿还了,我们必须在最终的末日完成救恩,我们必须根据在创世以来时对罪的偿还来看待这些正在犯下的罪孽。”因此主耶稣的代求工作继续进行,我们在希伯来书7:23-25节里读到: 那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔,不能长久。这位既是永远常存的,他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。 祂“长远活着”。这是麦基洗德永远的祭司的职任。基督是麦基洗德。祂是永远的。祂不会改变。祂昨日、今日一直到永远是一样的。祂为祂所拯救的那些人永远代求。基督的工作永远的被带到父神面前,被基督带入到神的忠告中,作为一个永远的提醒,使我们在神面前被纪念,所以父神将永远把我们看作是罪得赦免的人,律法对他们无话可说。那些在基督耶稣里的人就不定罪了。圣经对于这一点有各种的话语,比如神不再纪念我们的罪,我们的罪孽从我们身上除去了。东离西有多远,祂叫我们的过犯离我们也有多远。将我们的一切罪投于深海。神看我们是无瑕疵的——洁白的和光明的——成为圣洁的圣徒。祂在我们身上看不到任何形式的罪。 所以我们在创世记33章这里读到雅各走在他妻子的前面,就像主耶稣走在祂妻子的前面一样,祂的妻子是由所有祂所拯救的人组成的属灵的新妇,祂的儿女是由所有的选民组成的属灵的儿女。正如创世记33:3节所说,他在他们前头过去,就近他的哥哥以扫,而以扫代表律法和“神的面”,正如雅各说,“我见了你的面,如同见了神的面。”

所以我们在创世记33章这里读到雅各走在他妻子的前面,就像主耶稣走在祂妻子的前面一样,祂的妻子是由所有祂所拯救的人组成的属灵的新妇,祂的儿女是由所有的选民组成的属灵的儿女。正如创世记33:3节所说,他在他们前头过去,就近他的哥哥以扫,而以扫代表律法和“神的面”,正如雅各说,“我见了你的面,如同见了神的面。” 在创世记33:3节里说: ...一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。 数字“7”代表完全。在这里是完全的谦卑和顺服。我们可以说,只有主耶稣完成了对律法的完全顺服,当祂忠心的偿还了祂子民的罪时,祂就完全顺服了律法。现在雅各在就近他的孪生哥哥以扫,记得我们谈论过基督是话语,以扫象征律法,话语和律法是兄弟。雅各象征主耶稣、弥赛亚、救主、代求者。基督是话语,话语在祂子民的生活中执行所有这些事情。以扫象征律法,律法是话语,不是吗?律法和话语是一体的,它们完全相同。话语是一把两刃的剑,因为圣经把话语比作两刃的剑,希伯来书4章12节。剑的一面能够通过神的怜悯和爱来赦免罪,剑的另一面“降下死亡”。降下死亡的那面是为了毁灭和消灭邪恶的悖逆的人,等等。但成就这两种目的的是同一个话语。 在创世记33章这里,我们看到同一把剑的两面相遇并交汇在一起,当雅各最终相遇了他的哥哥以扫。 创世纪33章(4) 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第4讲,我们要阅读创世记33:3-8:他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜;利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说:“我所遇见的这些群畜是什么意思呢?”雅各说:“是要在我主面前蒙恩的。”

大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第4讲,我们要阅读创世记33:3-8:他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜;利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说:“我所遇见的这些群畜是什么意思呢?”雅各说:“是要在我主面前蒙恩的。” 我就读到这里。“群畜”指的是礼物,翻译成“礼物”的希伯来单词也翻译成“供物”,所以雅各送给他哥哥以扫的礼物是为了“要在我主面前蒙恩的”。 我们知道这段记载是一个历史比喻,我们已经明白以扫在这里象征神的律法,因此,以扫象征神自己,所以雅各会说,“我见了你的面,如同见了神的面。” 此外,我们知道雅各是基督的写照,基督是走在祂的家人,祂的新妇、孩子和羊群前面的代求者。这四种身份的每一种都写照神的选民,因此,我们在这段经文中得到的是一幅以以扫为象征的律法与以雅各为象征的主耶稣基督,话语相遇的画面。所以我们可以看到这对孪生兄弟如何准确的映射出基督是道或话语成了肉身,以及神通过基督为自己拯救一族人的整个观念。 我们可以看到原本打算击杀或杀死雅各的律法,然而,他们最终聚集在一起,他们现在相遇了,我们在创世记33:4节里读到:以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。

我们可以看到原本打算击杀或杀死雅各的律法,然而,他们最终聚集在一起,他们现在相遇了,我们在创世记33:4节里读到:以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。 我们发现在这节经文使用了几个重要的单词。以扫“跑来”。以扫拥抱他,搂着他的颈项。他与雅各亲嘴,他们就哭了。所以我们必须尽我们最大的努力来查考圣经,看看我们可以找到些什么,这是一个难以理解的历史比喻。理解这个历史比喻是不容易的。如果你查考一些神学家在许多世纪以来所写的评论,你不会读到以扫象征律法,或雅各象征主耶稣基督为祂的家人向律法代求。不——你在他们的评论中不会发现这一点。你不会找到很多属灵的信息。他们的评论讨论的是两位弟兄的历史情形和他们的分离,以及那是多么可怕,他们最终又是如何走到一起的。他们会讨论雅各送礼物给他的哥哥解他哥哥的恨的智慧,但没有注意到“解恨”一词是“赎罪”的意思,也没有注意到“礼物”这个词与献上供物中的“供物”是同一个词,也没有注意到雅各所使用的关于在以扫面前蒙恩和见了以扫的面如同见了神的面等等语言的属灵含义。他们没有注意到这些事情,那是因为比喻的层面是一个奥秘,神将这些事情隐藏起来了。即使到了现在的末时,要明白创世记33章的前两章以及后两章在属灵上发生的事情也是一种挣扎。明白属灵的含义是非常困难的,但我们正在寻求遵循圣经的查考方法,让圣经来定义它自己的术语。但即使这样,明白属灵的含义也是困难的,尽管我们可能得到了一些概念。我们可能看到一些相似但不太完全相同的经文,我认为我们只需要尽全力去查考,试着看看我们可以学到什么。

我们发现在这节经文使用了几个重要的单词。以扫“跑来”。以扫拥抱他,搂着他的颈项。他与雅各亲嘴,他们就哭了。所以我们必须尽我们最大的努力来查考圣经,看看我们可以找到些什么,这是一个难以理解的历史比喻。理解这个历史比喻是不容易的。如果你查考一些神学家在许多世纪以来所写的评论,你不会读到以扫象征律法,或雅各象征主耶稣基督为祂的家人向律法代求。不——你在他们的评论中不会发现这一点。你不会找到很多属灵的信息。他们的评论讨论的是两位弟兄的历史情形和他们的分离,以及那是多么可怕,他们最终又是如何走到一起的。他们会讨论雅各送礼物给他的哥哥解他哥哥的恨的智慧,但没有注意到“解恨”一词是“赎罪”的意思,也没有注意到“礼物”这个词与献上供物中的“供物”是同一个词,也没有注意到雅各所使用的关于在以扫面前蒙恩和见了以扫的面如同见了神的面等等语言的属灵含义。他们没有注意到这些事情,那是因为比喻的层面是一个奥秘,神将这些事情隐藏起来了。即使到了现在的末时,要明白创世记33章的前两章以及后两章在属灵上发生的事情也是一种挣扎。明白属灵的含义是非常困难的,但我们正在寻求遵循圣经的查考方法,让圣经来定义它自己的术语。但即使这样,明白属灵的含义也是困难的,尽管我们可能得到了一些概念。我们可能看到一些相似但不太完全相同的经文,我认为我们只需要尽全力去查考,试着看看我们可以学到什么。 所以我们在第4节看到,以扫跑来迎接雅各。从历史上看,这是没有问题的。以扫对他的弟兄有弟兄般的疼爱,当然,那时他在这个世界上活得很好...他有400人,这表明他们是以扫的仆人,也表明以扫是一个富有的人。他说,“我的已经足够了,”所以他并不需要牲畜的供物。但在以扫失去了长子的祝福和长子的名分后,地上的祝福是留给以扫的唯一祝福。然而,随着时间的推移,他的愤怒已经平息,他显然过着非常舒适和富裕的生活。现在他看到雅各非常诚恳的悔改了,雅各送给他这一切的礼物。还有,看看雅各是如何就近以扫的,雅各一连七次俯伏在地。所以从历史上看我们能够理解以扫是如何准备好宽恕和赦免雅各的。于是他跑来迎接他的弟弟雅各,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人都哭了。从历史上看,这是没有问题的,但在属灵上,跑来迎接他意味着什么?让我们返回到创世记18章,我们在创世记18:2节读到亚伯拉罕奔跑:举目观看,见有三个人在对面站着...

所以我们在第4节看到,以扫跑来迎接雅各。从历史上看,这是没有问题的。以扫对他的弟兄有弟兄般的疼爱,当然,那时他在这个世界上活得很好...他有400人,这表明他们是以扫的仆人,也表明以扫是一个富有的人。他说,“我的已经足够了,”所以他并不需要牲畜的供物。但在以扫失去了长子的祝福和长子的名分后,地上的祝福是留给以扫的唯一祝福。然而,随着时间的推移,他的愤怒已经平息,他显然过着非常舒适和富裕的生活。现在他看到雅各非常诚恳的悔改了,雅各送给他这一切的礼物。还有,看看雅各是如何就近以扫的,雅各一连七次俯伏在地。所以从历史上看我们能够理解以扫是如何准备好宽恕和赦免雅各的。于是他跑来迎接他的弟弟雅各,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人都哭了。从历史上看,这是没有问题的,但在属灵上,跑来迎接他意味着什么?让我们返回到创世记18章,我们在创世记18:2节读到亚伯拉罕奔跑:举目观看,见有三个人在对面站着... 这“三个人”是神的显现,后来亚伯拉罕称呼他们为“耶和华”,所以是神以三个人的形象显现。接着在创世记18:2节里说:...他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地, 因此亚伯拉罕与以扫所做的类似,不是吗?他“跑去”迎接他们,俯伏在地。只是亚伯拉罕所行的与创世记33章以扫所行的不完全相同。在创世记18章这里,亚伯拉罕是信徒的榜样,或者他可以是基督的写照,因为他为所多玛代求。这是事实。这三个人是神,所以这是神与象征主耶稣的人之间的会面。但是,再次,创世记18章的亚伯拉罕与创世记33章的以扫并不完全吻合。

因此亚伯拉罕与以扫所做的类似,不是吗?他“跑去”迎接他们,俯伏在地。只是亚伯拉罕所行的与创世记33章以扫所行的不完全相同。在创世记18章这里,亚伯拉罕是信徒的榜样,或者他可以是基督的写照,因为他为所多玛代求。这是事实。这三个人是神,所以这是神与象征主耶稣的人之间的会面。但是,再次,创世记18章的亚伯拉罕与创世记33章的以扫并不完全吻合。 如果我们翻到新约路加福音15章,我们会读到耶稣讲述的一个奇妙的比喻:一个人有两个儿子,小儿子要求他的父亲把小儿子当得的家业分给小儿子,小儿子带上他一切的产业离开了,他在放荡的生活中浪费了资财。但后来他醒悟过来,正如我们在路加福音15:17-20节里读到:他醒悟过来,就说:‘我父亲有多少的雇工,口粮有余,我倒在这里饿死吗?我要起来,到我父亲那里去,向他说:父亲,我得罪了天,又得罪了你,从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧!’于是起来,往他父亲那里去。相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。 再次,这段记载与创世记33章的以扫有一些相似之处。浪子回到了他的家,在他拿走产业并将产业浪费在放荡的生活中之前,他一直生活在那个家中。在创世记33章里,雅各正在返回家中,拉班曾对雅各说,“现在你虽然想你父家”,因此我们可以在一个层面上将雅各与浪子联系起来。 但事实是,父亲从很远的地方看到小儿子,就动了慈心,并从远处跑过来,在创世记33章没有记载这一点,因为以扫与雅各离得很近。雅各做了第一个动作,一连七次俯伏在地,雅各还送来礼物或供物来安抚他的哥哥以扫,这些在路加福音15章都没有谈到。但我认为我们在路加福音15章看到了一些相似之处,因为路加福音15章描述的是当时神遇见了祂的一个选民。这是在描绘救恩,因为我们被神的恩典拯救了,祂在我们里面运行以成就祂的旨意。“相离还远”,祂看到我们,祂动了慈心。因此这些行为确实是神所行的。然而,我们在路加福音15章确实看到了类似的事情,比如他跑过去,抱着他的颈项,连连与他亲嘴。

但事实是,父亲从很远的地方看到小儿子,就动了慈心,并从远处跑过来,在创世记33章没有记载这一点,因为以扫与雅各离得很近。雅各做了第一个动作,一连七次俯伏在地,雅各还送来礼物或供物来安抚他的哥哥以扫,这些在路加福音15章都没有谈到。但我认为我们在路加福音15章看到了一些相似之处,因为路加福音15章描述的是当时神遇见了祂的一个选民。这是在描绘救恩,因为我们被神的恩典拯救了,祂在我们里面运行以成就祂的旨意。“相离还远”,祂看到我们,祂动了慈心。因此这些行为确实是神所行的。然而,我们在路加福音15章确实看到了类似的事情,比如他跑过去,抱着他的颈项,连连与他亲嘴。 我认为我们在圣经中无法找到与我们在创世记33章中看到的完全一致的记载。在使徒行传20章里还有一个关于使徒保罗的记载,当时他正要离开,要去传扬福音,我们在使徒行传20:36-38节里读到:保罗说完了这话,就跪下同众人祷告。众人痛哭,抱着保罗的颈项,和他亲嘴。叫他们最伤心的,就是他说“以后不能再见我的面”那句话,于是送他上船去了。 因此,就哭泣、抱在他的颈项上,连连与他亲嘴来说,我们有了两处相似的经文。但使徒行传20章里的保罗不是40年之后的相遇,或第一次的相遇。而是在说“再见”的时候,因为他要离开他们了,他们将不能再见他的面了,因此这几处相似的经文中的场景是不一致的。 在创世记33章中,我们知道以扫是神律法的写照,律法等同于神的话语。如果我们翻到诗篇147章,我们在诗篇147:15节里读到:他发命在地,他的话颁行最快。 在英文中说祂将祂的诫命传到地上,祂的话语跑得极快。 单词“诫命”的斯特朗编号是#565,#565这个词实际上被翻译成“话语或言语”。除了通常的“daw-bawr”这个词以外,#565是另一个可以翻译成“话语或言语”的希伯来单词。

单词“诫命”的斯特朗编号是#565,#565这个词实际上被翻译成“话语或言语”。除了通常的“daw-bawr”这个词以外,#565是另一个可以翻译成“话语或言语”的希伯来单词。 我们在诗篇138:2节里读到:我要向你的圣殿下拜,为你的慈爱和诚实称赞你的名;因你使你的话显为大,过于你所应许的(或作“超乎你的名声”)。“话语”这个词就是在诗篇147:15节中翻译成“诫命”的同一个词。神使祂的话语显为大,过于祂的名声。这一点在雅各就近以扫,律法时,雅各所表现出来的极其谦卑上体现出来。雅各向以扫,律法下拜,下拜象征着完全的谦卑和敬拜。基督是神,然而,神尊祂的律法或诫命为大,超乎祂的名声。所以主耶稣顺服了神的律法,因为天父差遣祂下来命令祂要做的事,基督存心顺服,以至于死,且死在十字架上。 因此我们不应该惊讶雅各是那位卑微自己的人,因为雅各是在律法面前卑微自己的主耶稣的写照。律法显为大,过于神一切的名声或神的一切。我们可以明白这一点。 我们在帖撒罗尼迦后书3:1节也读到了主的话语:弟兄们,我还有话说:请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样;快快行开在英文中是自由畅通。主的道理是主的话语。 “快快或自由”是斜体字,因为它不在原文中,翻译成“畅通”的希腊单词在哥林多前书9:24-26节里翻译成了“赛跑或跑”,在第24节里说,“岂不知在场上赛跑的都跑...”所以我们可以说,“...好叫主的话语赛跑,得着荣耀,正如在你们中间一样。”

“快快或自由”是斜体字,因为它不在原文中,翻译成“畅通”的希腊单词在哥林多前书9:24-26节里翻译成了“赛跑或跑”,在第24节里说,“岂不知在场上赛跑的都跑...”所以我们可以说,“...好叫主的话语赛跑,得着荣耀,正如在你们中间一样。” 所以我们看到以扫跑过去迎接雅各。这是神的律法与神的话语的相遇,基督是神的话语的本质,基督自己卑微。祂来到下面,祂在每一方面都顺服律法。祂要维护和遵守律法,在遵守律法的过程中...我们记得圣经说你顺从谁,就作谁的奴仆,不论我们是顺从罪还是顺从义。参考罗马书6章16节。义确实认同于神的律法。那就是,基督是神公义的标准或祂的公义,圣洁的律法。这就是为什么在审判日,祂提到了神的公义审判。神的公义审判是按照律法进行的审判。那是公正的审判,使它成为公义的。公义是遵守律法,基督完全的遵守了律法。因此律法与义或公义是相辅相成的。 在本次的查考中,我们不打算过多的查考这个主题,但如果我们翻到诗篇85章,我认为那章基本上是对所说内容的阐述和场景。在诗篇85:10节里说:慈爱和诚实彼此相遇;公义和平安彼此相亲。 公义认同于神的律法,和平认同于主耶稣基督,基督是我们的和睦或平安,通过祂为罪赎罪,祂受苦受死,付清了律法所要求的刑罚。因此,我们能够与神平安,“慈爱和诚实彼此相遇”。我认为我们可以把慈爱和基督联系起来,把真理与律法联系起来,虽然它们的概念是可以互换的。公义和平安也是可以互换的,因为它们是孪生兄弟。公义和平安彼此相亲,就像以扫跑过来迎接雅各那样,他将雅各抱住,搂着他的颈项与他亲嘴,两个人都哭了。

公义认同于神的律法,和平认同于主耶稣基督,基督是我们的和睦或平安,通过祂为罪赎罪,祂受苦受死,付清了律法所要求的刑罚。因此,我们能够与神平安,“慈爱和诚实彼此相遇”。我认为我们可以把慈爱和基督联系起来,把真理与律法联系起来,虽然它们的概念是可以互换的。公义和平安也是可以互换的,因为它们是孪生兄弟。公义和平安彼此相亲,就像以扫跑过来迎接雅各那样,他将雅各抱住,搂着他的颈项与他亲嘴,两个人都哭了。 我们试着放慢一点,我们来查考一下“抱住”这个词。我们翻到箴言4:7-8:智慧为首,所以要得智慧,在你一切所得之内必得聪明(或作“用你一切所得的去换聪明”)。高举智慧,她就使你高升;怀抱智慧,她就使你尊荣。 这段经文中讲的是怀抱“智慧”,基督是智慧。神的律法也是智慧。因此智慧与基督与神的律法拥抱,彼此相亲,这是神的两种属性或两种特征相遇了——祂的慈爱和祂的审判;祂的忿怒和祂的恩典;祂的公义和祂的大赦免。他们聚集在一起,主耶稣承认律法高于一切。神的律法是圣洁、公义标准必须所顺从的。基督从创世以来,到祂进入世界,以及祂在旷野受到试探等等,祂确实在各个方面都顺服了律法。祂所经历的都是与律法有关的试探,但主耶稣完全遵守了律法,至始至终都在敬拜神。回到创世记33章,在创世记33:4节里说:以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。 当我们查考某些单词时,我们试图在圣经中找到属灵的含义。例如,“磐石”的属灵含义是基督;“田地”的属灵含义是世界,等等。神有时会用一节明确的、有定义性的圣经章节,或者甚至多于一节章节来把属灵含义表明出来,但在其他的时候,找到属灵的含义比较不容易。 至于圣经中的“颈项”这个词,我认为很难给这个词定下明确的属灵含义。颈项代表什么?有时,主说到一个人的颈项上负着轭,祂把这种说法比喻为处在律法以下。如果你在律法以下,你就不是自由的。当你在轭下时,你是被束缚的。当轭被移除去时,你就自由了。例如,我们在加拉太书5:1节看到了这一点:基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。

至于圣经中的“颈项”这个词,我认为很难给这个词定下明确的属灵含义。颈项代表什么?有时,主说到一个人的颈项上负着轭,祂把这种说法比喻为处在律法以下。如果你在律法以下,你就不是自由的。当你在轭下时,你是被束缚的。当轭被移除去时,你就自由了。例如,我们在加拉太书5:1节看到了这一点:基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。 得以自由就是在恩典之下,不再处于律法以下,所以轭已经从你的颈项上移去了。轭被卸掉了。这是可以理解的,我们可以很清楚的看到这一点。如果轭在你的颈项上,那就是一个问题,因为象征着束缚或捆绑,就像在轭下的牲畜必须要劳作一样。如果轭被除去了,那就类似于自由。你是自由的。 但“颈项”代表什么呢?加拉太书5:1节告诉我们更多的是关于轭而不是颈项。所以当我们思考这个问题并试图考虑各种可能性时,我们确实知道颈项是身体的一部分。就人的颈项来说,它是身体的一部分,圣经用人的身体代表基督的身体。我们在哥林多前书12章就看到了这一点,如果我们翻到以弗所书5:23-24节,我们知道这个身体象征神真正的选民,“头”象征基督自己:因为丈夫是妻子的头,如同基督是教会的头,他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督,妻子也要怎样凡事顺服丈夫。全体的救主在英文中是身体的救主。 基督是身体的救主,既然祂是“头”,那就意味着从“颈项”以下都指向基督的身体。这就说得通了。我们可以明白这一点,但我们想知道这一点对我们有什么启发。我们记得在马可福音6章,施洗的约翰被希律王斩了头。希律王差了一个护卫兵,处决的方式是被“斩首”,约翰的头从他的身体上被砍下来。主使用了一个特定的词来描绘施洗约翰的无头尸首,这个特定的词是希腊单词“pto'-mah”,这个词在新约中出现了五次。这个词出现在马可福音6章中一次,用来描述约翰的无头尸首。它也在马太福音24:28节使用过一次:“尸首在哪里,鹰也必聚在那里。”然后这个词在启示录11章关于“两个见证人”的尸首上使用了三次。我们三次读到两个见证人的尸首倒在街上,这三次使用的“尸首”这个词都是希腊单词“pto'-mah”,这有助于我们理解它是在说没有“头”的基督的身体,那是因为基督是头。所以两个见证人是一具“无头尸首”,处在审判之下的有形教会就是一具“无头尸首”。

基督是身体的救主,既然祂是“头”,那就意味着从“颈项”以下都指向基督的身体。这就说得通了。我们可以明白这一点,但我们想知道这一点对我们有什么启发。我们记得在马可福音6章,施洗的约翰被希律王斩了头。希律王差了一个护卫兵,处决的方式是被“斩首”,约翰的头从他的身体上被砍下来。主使用了一个特定的词来描绘施洗约翰的无头尸首,这个特定的词是希腊单词“pto'-mah”,这个词在新约中出现了五次。这个词出现在马可福音6章中一次,用来描述约翰的无头尸首。它也在马太福音24:28节使用过一次:“尸首在哪里,鹰也必聚在那里。”然后这个词在启示录11章关于“两个见证人”的尸首上使用了三次。我们三次读到两个见证人的尸首倒在街上,这三次使用的“尸首”这个词都是希腊单词“pto'-mah”,这有助于我们理解它是在说没有“头”的基督的身体,那是因为基督是头。所以两个见证人是一具“无头尸首”,处在审判之下的有形教会就是一具“无头尸首”。 创世纪33章(5) 克里斯麦肯于2021年5月5日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第5讲,我们要继续查考创世记33章第4节: 以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。 在我们上次的查考中我们开始问了一些关于“颈项”这个单词的问题。在圣经中,“颈项”这个词在属灵上代表什么?至于来查考这个特定的词,这确实是有难度的,我不确定我们会得出一个明确的答案,但我们将看到神确实把“颈项”比作一个特定的事物。 但在继续查考之前,在我们上次的查考结束时我们提到人的身体有一个颈项,神将所有祂所拯救的人比作祂的身体,主耶稣基督是头。我们当时讨论的是施洗约翰。让我们返回到马可福音6章,我们在那里读到施洗约翰的死亡,在马可福音6:27-29: 随即差一个护卫兵,吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去在监里斩了约翰,把头放在盘子里,拿来给女子,女子就给她母亲。约翰的门徒听见了,就来把他的尸首领去,葬在坟墓里。 我提到“尸首”这个词有一个根源的希腊单词“pto'-mah”。“pto'-mah”这个词在斯特朗希腊索引里的编号是#4430,这个词出现了五次。它在马可福音6章的这里出现过一次,在马太福音24:28节中也使用过一次:“尸首在哪里,鹰也必聚在那里。”它在启示录11章出现过三次,所以让我们翻到启示录11章,我们在那里读到两个见证人已经完成了他们的见证,在启示录11:7-9节里说:

我提到“尸首”这个词有一个根源的希腊单词“pto'-mah”。“pto'-mah”这个词在斯特朗希腊索引里的编号是#4430,这个词出现了五次。它在马可福音6章的这里出现过一次,在马太福音24:28节中也使用过一次:“尸首在哪里,鹰也必聚在那里。”它在启示录11章出现过三次,所以让我们翻到启示录11章,我们在那里读到两个见证人已经完成了他们的见证,在启示录11:7-9节里说: 他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中,有人观看他们的尸首三天半,又不许把尸首放在坟墓里。 “pto'-mah尸首”这个词在新约中出现了五次,其中三次使用在启示录11:7-9节里。我们知道启示录11:7-9节是大灾难期间对教会的审判,它与马太福音24章提到“尸首”的上下文的背景相同。这个词只在一处地方被用来指施洗约翰,因此约翰是教会结束时的一个形象,当教会时代结束时,头就“离开了”。 谁是头?我们可以查考几节经文来显明谁是头,这就是圣经提供的属灵定义。“头”是基督。基督是教会的头和身体的救主,所以在末时,在整个教会时代居住在灯台中间的基督的灵离开了,出去了,这就使世上的教会和会众没有了“头”,他们立即变成了“尸首”。他们就像施洗约翰,没有头你就不能活着。你可以失去一只手,一条腿,或一支眼睛,但是你不能失去头。身体没有头是不可能存活的。 为了把头从身体上分开,你会切断哪里?你会切断颈项。颈项是身体的一部位,它将头部和身体的其他部位连接在一起。颈项是一个连接身体的器官。因此,这是有意思的,颈项确实将身体与头部连接在一起,或者说颈项将所有神的选民与主耶稣基督连接在一起。“生命线”或连接器就是颈项。因此希律王通过护卫兵所做的就是切断颈项上的连接,然后身体就会死亡,尽管身体仍然有颈项。 那么,再次,关于“颈项”我们能从圣经中了解到什么呢?让我们翻到雅歌书4:1-5:

那么,再次,关于“颈项”我们能从圣经中了解到什么呢?让我们翻到雅歌书4:1-5: 我的佳偶,你甚美丽!你甚美丽!你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。你的牙齿如新剪毛的一群母羊,洗净上来,个个都有双生,没有一只丧掉子的。你的唇好像一条朱红线,你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内如同一块石榴。你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台,其上悬挂一千盾牌,都是勇士的藤牌。你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿,就是母鹿双生的。 在第4节,我们看到那节经文说,“你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台...”我们知道雅歌是一个比喻,教导主耶稣与祂的新妇,即由所有祂所拯救的人组成的永恒的教会之间的爱情关系。因此神将颈项描述成“好像大卫建造收藏军器的高台”。所以我们可以采用颈项好像大卫高台的概念。 让我们翻到雅歌书7:1-3: 王女啊,你的脚在鞋中何其美好!你的大腿圆润好像美玉,是巧匠的手作成的。你的肚脐如圆杯,不缺调和的酒。你的腰如一堆麦子,周围有百合花。你的两乳好像一对小鹿,就是母鹿双生的。你的颈项如象牙台; 在这段经文中又谈到了女子,她的颈项如“象牙台”。我们在前面的经文中读到颈项好像“大卫的高台”。因此一致的是颈项好像一个“台”,所以如果我们查考“台”这个词,也许会帮助我们理解“颈项”这个词。这是基督身体的“颈项”,因为所罗门,平安王,是基督的写照,祂的新妇就是那些得救的人。所以这段经文中谈到的王女或女子是指基督的新妇,新妇的颈项被说成是好像“象牙台”或“大卫的高台”。

在这段经文中又谈到了女子,她的颈项如“象牙台”。我们在前面的经文中读到颈项好像“大卫的高台”。因此一致的是颈项好像一个“台”,所以如果我们查考“台”这个词,也许会帮助我们理解“颈项”这个词。这是基督身体的“颈项”,因为所罗门,平安王,是基督的写照,祂的新妇就是那些得救的人。所以这段经文中谈到的王女或女子是指基督的新妇,新妇的颈项被说成是好像“象牙台”或“大卫的高台”。 让我们翻到箴言书18:10: 耶和华的名是坚固台,义人奔入,便得安稳。 耶和华的名就像坚固台,当我们在圣经中读到神的名字时,神的名字确实与神所带有的所有属性和特征联系在一起,这一点是相当重要的。神的属性与“台”这个词有极大的关系,“台”似乎与神的属性有关。所以神的名或“神所有的”好像坚固台。而坚固台就是主耶稣基督。坚固台就是神的话语,以及神是我们的帮助这一事实,圣经告诉了我们关于神的力量和能力的所有奇妙的事情:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”神的话语使我坚固或加给我力量。这一切都是关于神的名就像坚固台所谈到的内容。 在诗篇61章,在诗篇61:1-3节里说: 神啊,求你听我的呼求,侧耳听我的祷告。我心里发昏的时候,我要从地极求告你,求你领我到那比我更高的磐石。因为你作过我的避难所,作过我的坚固台,脱离仇敌。 在古代,一座城市想要护卫自己,城里的人们就会筑起一面城墙,城墙与台相连。耶路撒冷有几座台,这些台很高。我们记得人们建造巴别塔的目的是为了到达天上。因此台会远远高出城墙,使守望者能够看清敌人是否来临了。高台是更好的有利位置。我认为乌西雅王建造了一些武器,他把它们放在台上或塔楼上放箭,以及在台上发射其他用来攻击敌人的武器。参考历代志下25:14-15节.

在古代,一座城市想要护卫自己,城里的人们就会筑起一面城墙,城墙与台相连。耶路撒冷有几座台,这些台很高。我们记得人们建造巴别塔的目的是为了到达天上。因此台会远远高出城墙,使守望者能够看清敌人是否来临了。高台是更好的有利位置。我认为乌西雅王建造了一些武器,他把它们放在台上或塔楼上放箭,以及在台上发射其他用来攻击敌人的武器。参考历代志下25:14-15节. 因此台就成了护卫所。如果你在台上,敌人就很难打败或伤害你。所以神自己是比我更高的磐石。主耶稣基督完全认同于整本圣经,正如在那节经文中说,“因为你作过我的避难所,作过我的坚固台,脱离仇敌。”因此如果我们是真正的神的选民,我们就在基督里。我们在神里面,正如之前的经文说,“耶和华的名是坚固台。”所以我们受到了保护,免受神的仇敌的攻击,神的仇敌也是我们的仇敌,包括撒旦、邪恶的属灵势力以及未得救的世人。最终,关于永生的恩赐,他们无法在我们的灵魂中伤害或损害我们,所以神是我们抵御仇敌的“坚固台”。我们在主耶稣基督里有极大的安全和保障。 提醒各位我们为什么要查考“台”这个词。雅歌书4:4节里说,“你的颈项好像大卫...的高台,”“大卫”名字的意思是“蒙爱的”,他是蒙神所爱的主耶稣的写照。因此这节经文可以说成,“你的颈项好像基督,神的话语的台”,再次,基督或神的话语赐下了极大的保障。 在尼希米记8章中,我们读到同样的希伯来单词“台”被翻译成另一种截然不同的方式,在这一章中,以斯拉和耶路撒冷的百姓从第一天到第八天都要守住棚节。我们以前经常翻到这章,当时以斯拉正在宣读律法书,十三个人使众百姓明白以斯拉所宣读的。我们讨论了这种场景与在地球历史的13000年后的末时,神打开圣经并使祂的子民明白有着怎样的关系。但在这章我们读到以斯拉要阅读圣经,在尼希米记8:1-3节里说: 到了七月,以色列人住在自己的城里。那时,他们如同一人聚集在水门前的宽阔处,请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日,祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处,从清早到晌午,在众男女一切听了能明白的人面前,读这律法书。众民侧耳而听。

到了七月,以色列人住在自己的城里。那时,他们如同一人聚集在水门前的宽阔处,请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日,祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处,从清早到晌午,在众男女一切听了能明白的人面前,读这律法书。众民侧耳而听。 这段经文着重强调了律法书,也就强调了神的话语,圣经。祭司以斯拉阅读律法,神的子民侧耳而听,整本圣经是神的律法。在我们创世记33章的章节中,以扫象征律法,基督象征话语。律法和话语是同一个硬币的两面。然后我们在尼希米记8:4节里读到: 文士以斯拉站在为这事特备的木台上... 木台中的“台”与那节经文中说“耶和华的名是坚固台”中的“台”是同一个词。我们可以了解到这幅画面是如何发生的。当时不是有几千人就是有几百人,如果没有扩音器,通过声音就可以使很多人听到宣扬的话。至少我认为他们当时没有扩音器,但也许他们用羊角或其他东西来放大声音。但如果有成千上万的人,后面的人站在地面上,他们看不到以斯拉,因此百姓就建造了木台。我们不知道那木台有多高,但木台一定升到空中相当高的位置,以便神可以使用“台”这个词。文士以斯拉站在木台上。它可能有15、20或30英尺那么高,就像建造的绞刑架那样高,而且木台上会有台阶,以斯拉可以走上去,直到他到达木台的最高处。在木台上有一个讲台,他可以把书卷放在讲台上,然后他对百姓说话,百姓可以看到他在高处,他必须非常大声的发出他的声音,使得百姓可以听到。然后又有一些人站在旁边,也许他们在远处,他们使百姓明白所宣读的律法:“这就是律法所说的,我们就是要这样来理解律法”。

木台中的“台”与那节经文中说“耶和华的名是坚固台”中的“台”是同一个词。我们可以了解到这幅画面是如何发生的。当时不是有几千人就是有几百人,如果没有扩音器,通过声音就可以使很多人听到宣扬的话。至少我认为他们当时没有扩音器,但也许他们用羊角或其他东西来放大声音。但如果有成千上万的人,后面的人站在地面上,他们看不到以斯拉,因此百姓就建造了木台。我们不知道那木台有多高,但木台一定升到空中相当高的位置,以便神可以使用“台”这个词。文士以斯拉站在木台上。它可能有15、20或30英尺那么高,就像建造的绞刑架那样高,而且木台上会有台阶,以斯拉可以走上去,直到他到达木台的最高处。在木台上有一个讲台,他可以把书卷放在讲台上,然后他对百姓说话,百姓可以看到他在高处,他必须非常大声的发出他的声音,使得百姓可以听到。然后又有一些人站在旁边,也许他们在远处,他们使百姓明白所宣读的律法:“这就是律法所说的,我们就是要这样来理解律法”。 总之,有一个木台,木台上有话语。在那里的一切百姓可以都被比作基督的身体,他们不是吗?那里有一座台,我们知道,“你的颈项好像高台,”在高台上或木台上的是话语,头。基督对百姓宣讲,这几乎就像“颈项”将百姓与神的律法或神的话语,主耶稣基督联系起来。至少这是理解“颈项”与“台”之间属灵认同的一种方式,这样理解似乎是符合的。 让我们回到创世记33:4: 以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。 以扫搂着雅各的颈项,而颈项认同于耶和华的名和神所有的。颈项认同于大卫,也就是认同于基督。因此这句话是律法的写照迎接基督的写照,律法搂着基督的颈项。

以扫搂着雅各的颈项,而颈项认同于耶和华的名和神所有的。颈项认同于大卫,也就是认同于基督。因此这句话是律法的写照迎接基督的写照,律法搂着基督的颈项。 然后他们亲嘴。记得在我们上次的查考中我们查考了诗篇85:10节中的“亲嘴或相亲”这个词: 慈爱和诚实彼此相遇...雅各与以扫最终团聚了,他们在40年后相遇了。 然后在诗篇85:10节里继续说:…公义和平安彼此相亲。 相亲在英文中是亲嘴。 当你亲嘴时,你就达成了一致。再次,如果你不认为律法和基督彼此相遇,诗篇85:10节说的就是那种相遇,律法和基督都象征神,然而,他们彼此亲嘴。 翻译成“亲嘴”的希伯来单词在以西结书3:13节里也翻译成了“相碰”: 我又听见那活物翅膀相碰...“相碰”与“亲嘴”是同一个词,以西结看到的异象是神的形像。他在以西结书第1章看到了神的形像,他在以西结书10章再次看到了神的形像。让我们返回到以西结书1章,在那章神向先知以西结显现,以西结书11:28节基本上是对神的形像的总结: 下雨的日子,云中虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地,又听见一位说话的声音。 回到以西结书3章,在以西结书3:12节里说: 那时,灵将我举起,我就听见在我身后有震动轰轰的声音,说:“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的!” 第一章耶和华的形像也是耶和华的荣耀。然后在以西结书3:13节里说: 我又听见那活物翅膀相碰(亲嘴),与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。因此这是在神的本体和神的位格内发生的彼此亲嘴,当我们查考亲嘴的含义时,我们可以翻到诗篇2章,我们在那章读到了有意思的陈述。在诗篇2:12节里说: 当以嘴亲子,恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。 当以嘴亲子,恐怕祂发怒,如果你不以嘴亲祂,你就会灭亡。

当以嘴亲子,恐怕祂发怒,如果你不以嘴亲祂,你就会灭亡。 在列王纪上19:18节里说: 但我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。 在这节经文中,屈膝(在这节经文中是向巴力屈膝)与亲嘴之间存在着联系。所以这七千人代表所有没有向巴力屈膝的人。他们没有敬拜巴力或与巴力亲嘴。你看,亲嘴确实与顺服、在敬拜中降卑自己有关。 是的——我们应当以嘴亲子,恐怕祂发怒,如果我们不在主耶稣基督面前破碎的话,如果神没有成为我们的救主,如果祂没有通过洗净我们的罪而赦免我们的罪,那么我们将继续侍奉罪和撒旦,我们就没有“以嘴亲子。”那就是,我们不会向祂敬拜。相反,我们将与撒旦或巴力亲嘴并侍奉他,所以我们只能二选一。没有人可以侍奉两个主,每个人只能侍奉一个主。我们侍奉谁取决于我们是否是神的真正儿女,取决于神是否把我们从罪恶的景况中拯救出来。 因此公义和平安彼此亲嘴,这就是我们在创世记33章中看到的。雅各对以扫表现出这种顺服,因为以扫代表律法,基督在律法以下。基督已经屈膝了,事实上,他们已经彼此亲嘴了,那就是我们在这节经文中所看到的:“以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。”主若愿意,我们在下次圣经查考中聚在一起时,我们将从这节经文这里接着查考。 创世纪33章(6) 克里斯麦肯于2021年5月7日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第6讲,我们要阅读创世记33:4-8: 以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜;利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说:“我所遇见的这些群畜是什么意思呢?”雅各说:“是要在我主面前蒙恩的。” 我们一直在查考这对孪生兄弟雅各和以扫之间的相遇,我们看到他们之间的相遇是以以扫为代表的神的律法与拯救了祂的子民的主耶稣基督之间的相遇。可以说基督带着祂的妻子、祂的孩子以及祂的羊群正在赶来。这是一幅属灵的画面。从历史上看,是雅各带着他所有的正在赶来与以扫相遇,但在属灵上,是基督带着祂属灵的妻子,所有祂所拯救的人正在赶来与神的律法相遇。祂带着祂属灵的神的羊群,这些属灵的神的羊群也指向了所有那些神所拯救的人。

我们一直在查考这对孪生兄弟雅各和以扫之间的相遇,我们看到他们之间的相遇是以以扫为代表的神的律法与拯救了祂的子民的主耶稣基督之间的相遇。可以说基督带着祂的妻子、祂的孩子以及祂的羊群正在赶来。这是一幅属灵的画面。从历史上看,是雅各带着他所有的正在赶来与以扫相遇,但在属灵上,是基督带着祂属灵的妻子,所有祂所拯救的人正在赶来与神的律法相遇。祂带着祂属灵的神的羊群,这些属灵的神的羊群也指向了所有那些神所拯救的人。 于是他的哥哥以扫来了,雅各作为代求的人走在他的妻子、他的孩子以及他的羊群前面,因为雅各象征基督,他已经在他之前送去了供物或赎罪,他在等候看看赎罪能够被以扫悦纳和接受。他看到他的赎罪蒙悦纳了,因为以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴。两个人就哭了。 我们花了一些时间查考了圣经所说的关于搂着“颈项”的陈述。圣经中至少有三个关于搂着“颈项”的情形,也许可能还有更多,在这三个情形中人们是以搂着“颈项”的方式会面的,在这三个情形中有两个涉及到了家人。在第三个情形中,所象征的不是物质上的家人,而是属灵上的家人。 所以让我们查考一下这些情形,我们将看到它们与以扫搂着雅各的颈项与他亲嘴,两个人就哭了的情形类似。 让我们翻到创世记45章,约瑟在那地饥荒的两年后向他的弟兄们显明了他自己,这一点确实指向了1994年,也就是大灾难的分界点。基督在教会的外面将自己显明出来。在整个教会时代,基督都在教会当中。然而,当我们来到末时,神的子民,也就是基督的弟兄们发现基督不再处在教会中,而是在教会之外。我们发现了这一点是因为神在圣经中通过经文启示了这一点。因此这就是历史上的情况。约瑟在饥荒的前两年向他的弟兄们显明了他自己,这段饥荒在使徒行传7章里称为“大受艰难或大灾难”,我们在创世记45:12-15节里读到:况且你们的眼和我兄弟便雅悯的眼,都看见是我亲口对你们说话。你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事,都告诉我父亲,又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。”于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭;便雅悯也在他的颈项上哭。他又与众弟兄亲嘴,抱着他们哭,随后他弟兄们就和他说话。

让我们翻到创世记45章,约瑟在那地饥荒的两年后向他的弟兄们显明了他自己,这一点确实指向了1994年,也就是大灾难的分界点。基督在教会的外面将自己显明出来。在整个教会时代,基督都在教会当中。然而,当我们来到末时,神的子民,也就是基督的弟兄们发现基督不再处在教会中,而是在教会之外。我们发现了这一点是因为神在圣经中通过经文启示了这一点。因此这就是历史上的情况。约瑟在饥荒的前两年向他的弟兄们显明了他自己,这段饥荒在使徒行传7章里称为“大受艰难或大灾难”,我们在创世记45:12-15节里读到:况且你们的眼和我兄弟便雅悯的眼,都看见是我亲口对你们说话。你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事,都告诉我父亲,又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。”于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭;便雅悯也在他的颈项上哭。他又与众弟兄亲嘴,抱着他们哭,随后他弟兄们就和他说话。 我们只是读到了约瑟伏在便雅悯的颈项上哭。他确实亲吻了他的弟兄们与他们哭泣,但我们没有读到他搂着他们的颈项。 另一个类似的记载是在创世记46章。在约瑟向他的弟兄们显明他自己后,他告诉他们回家去把他们的父亲以及他们一切的家人带回埃及。因此雅各就来到了埃及,我们在创世记46:28节里说:雅各打发犹大先去见约瑟,请派人引路往歌珊去;于是他们来到歌珊地。约瑟套车往歌珊去,迎接他父亲以色列。及至见了面,就伏在父亲的颈项上,哭了许久。 这是约瑟和雅各,似乎是约瑟伏在他父亲的颈项上,哭了许久。同样,这段时期指的也是大灾难。不仅如此,约瑟与他父亲会面的时期还是“分界点”。这两位家庭成员已经分离了一段时间,我们实际上可以知道约瑟和便雅悯,以及约瑟和雅各的分离时间有多长,因为当雅各来到埃及时,法老问他的年龄时,雅各说他130岁了。我们知道约瑟出生时雅各的年龄是91岁,所以这时约瑟的年龄应该是39岁。重要的是,雅各来到埃及时的年龄是130岁,数字“130”是“10 x 13”,因为大灾难是在地球历史的13000年后开始的。约瑟的39岁是“3 x 13”,所以在这段叙述中着重强调了“13”这个数字。

这是约瑟和雅各,似乎是约瑟伏在他父亲的颈项上,哭了许久。同样,这段时期指的也是大灾难。不仅如此,约瑟与他父亲会面的时期还是“分界点”。这两位家庭成员已经分离了一段时间,我们实际上可以知道约瑟和便雅悯,以及约瑟和雅各的分离时间有多长,因为当雅各来到埃及时,法老问他的年龄时,雅各说他130岁了。我们知道约瑟出生时雅各的年龄是91岁,所以这时约瑟的年龄应该是39岁。重要的是,雅各来到埃及时的年龄是130岁,数字“130”是“10 x 13”,因为大灾难是在地球历史的13000年后开始的。约瑟的39岁是“3 x 13”,所以在这段叙述中着重强调了“13”这个数字。 我们也可以算出约瑟的年龄,因为当法老叫约瑟出监牢时,约瑟是30岁,然后是七个丰年,加上两年的饥荒。所以“30 + 7 + 2 = 39”。因此我们确认了约瑟的年龄。不仅使徒行传7章称呼这种饥荒时“大受艰难”,即使在雅各和约瑟的年代,我们也看到这种饥荒与末了时期,也就是我们这段时期联系在一起。1988年是地球历史的13000年。但更具体的说,这段饥荒时期指向了在饥荒前半部分的前两年之后的1994年。以色列全家在迦南地,但现在约瑟向他们显明了自己,他们要离开迦南地度过余下的5年饥荒,这就像1994年是前2300日的“分界点”一样,在那2300日期间神的子民在处于饥荒中的教会里。但从1994年开始,神在教会外面差遣了春雨,正如埃及所写照的那样。所以约瑟伏在便雅悯的颈项上以及他伏在他父亲的颈项上是“伏在颈项上或搂着他的颈项”的两个情形,它们都认同大灾难。

我们也可以算出约瑟的年龄,因为当法老叫约瑟出监牢时,约瑟是30岁,然后是七个丰年,加上两年的饥荒。所以“30 + 7 + 2 = 39”。因此我们确认了约瑟的年龄。不仅使徒行传7章称呼这种饥荒时“大受艰难”,即使在雅各和约瑟的年代,我们也看到这种饥荒与末了时期,也就是我们这段时期联系在一起。1988年是地球历史的13000年。但更具体的说,这段饥荒时期指向了在饥荒前半部分的前两年之后的1994年。以色列全家在迦南地,但现在约瑟向他们显明了自己,他们要离开迦南地度过余下的5年饥荒,这就像1994年是前2300日的“分界点”一样,在那2300日期间神的子民在处于饥荒中的教会里。但从1994年开始,神在教会外面差遣了春雨,正如埃及所写照的那样。所以约瑟伏在便雅悯的颈项上以及他伏在他父亲的颈项上是“伏在颈项上或搂着他的颈项”的两个情形,它们都认同大灾难。 在新约的使徒行传20章有第三个“搂着他的颈项”的情形,这种情形发生在以弗所附近。使徒保罗请了以弗所教会的长老来见他,然后他向他们传讲了福音,但他也讲述了关于他生活的许多事情。然后他在告诉他们他没有一样不传讲的神的全部旨意后,他们共同祷告,在使徒行传20:37-38节里说:众人痛哭,抱着保罗的颈项,和他亲嘴。叫他们最伤心的,就是他说“以后不能再见我的面”那句话,于是送他上船去了。 当时的历史背景是保罗要去耶路撒冷,在耶路撒冷他将去往圣殿,然后一些犹太人将认出他,并控告他把一个外邦人带进了圣殿。然后他们将强行把保罗拉出圣殿。这就是使徒行传的转折点,使徒行传前几章都是讲关于教会时代的内容,但在使徒行传21章里,我们来到了教会时代的结束。使徒保罗被拉出或拖出了圣殿,也就是被拖出了教会。他被赶出了教会,在接下来的几章中,他被关进了监牢,因为犹太人想要通过罗马当局处死他。但他上诉于凯撒,他必须去见凯撒,那就是为什么在使徒行传27章中他在前往罗马的船上。罗马象征这个世界。他离开了耶路撒冷,离开了教会,来到了世界上,然后船就失事了。随着船的破坏,神表明教会时代结束了。保罗从耶路撒冷出来,进入了罗马,这表明教会时代结束了,我们必须从教会里出来进入世界上。

当时的历史背景是保罗要去耶路撒冷,在耶路撒冷他将去往圣殿,然后一些犹太人将认出他,并控告他把一个外邦人带进了圣殿。然后他们将强行把保罗拉出圣殿。这就是使徒行传的转折点,使徒行传前几章都是讲关于教会时代的内容,但在使徒行传21章里,我们来到了教会时代的结束。使徒保罗被拉出或拖出了圣殿,也就是被拖出了教会。他被赶出了教会,在接下来的几章中,他被关进了监牢,因为犹太人想要通过罗马当局处死他。但他上诉于凯撒,他必须去见凯撒,那就是为什么在使徒行传27章中他在前往罗马的船上。罗马象征这个世界。他离开了耶路撒冷,离开了教会,来到了世界上,然后船就失事了。随着船的破坏,神表明教会时代结束了。保罗从耶路撒冷出来,进入了罗马,这表明教会时代结束了,我们必须从教会里出来进入世界上。 因此教会时代的结束真正开始于使徒行传20章,当时保罗离开了以弗所和在以弗所教会中的长老。他离开了教会,那节经文说,“众人痛哭,抱着保罗的颈项,和他亲嘴。叫他们最伤心的,就是他说“以后不能再见我的面”那句话,”在这段经文中,我们可以看到常常作为蒙拣选信徒榜样的保罗,在当基督的灵即将离开教会时是基督的象征。那是什么时候发生的呢?基督的灵在1988年大灾难开始时离开了,但直到1994年才是教会时代的正式结束。因此,我们与前两段经文,就是创世记第45章和创世记第46章中约瑟显明了自己有了进一步的联系。约瑟显明了自己是在大灾难的分界点上。

因此教会时代的结束真正开始于使徒行传20章,当时保罗离开了以弗所和在以弗所教会中的长老。他离开了教会,那节经文说,“众人痛哭,抱着保罗的颈项,和他亲嘴。叫他们最伤心的,就是他说“以后不能再见我的面”那句话,”在这段经文中,我们可以看到常常作为蒙拣选信徒榜样的保罗,在当基督的灵即将离开教会时是基督的象征。那是什么时候发生的呢?基督的灵在1988年大灾难开始时离开了,但直到1994年才是教会时代的正式结束。因此,我们与前两段经文,就是创世记第45章和创世记第46章中约瑟显明了自己有了进一步的联系。约瑟显明了自己是在大灾难的分界点上。 但即使在这里,我们也不得不说,使徒行传20章的背景是大灾难,因为在那章教会时代结束了。因此,使徒行传20章是与大灾难相联系的三个情景中的第三个,我们对“搂着颈项并哭泣”感到好奇。从历史上看,约瑟搂着便雅悯的颈项或便雅悯搂着约瑟的颈项都没有疑问,因为他们已经有很长时间没有见面了。 约瑟那时是39岁,他被卖到埃及为奴仆时是17岁,所以当他们再次见面时意味着那是在22年后,或可以说成是包含首位年份在内的23年后,而数字“23”象征审判,所以约瑟23年后再次与便雅悯相遇是与大灾难的另一种联系。从17岁到39岁是包含首位年份在内的23年,在23年后约瑟向他的弟兄们显明了自己。他与他父亲雅各的相遇也是这样,他上一次见他父亲的面是在23年前。然后,我们看到了使徒行传20章与大灾难的联系。

约瑟那时是39岁,他被卖到埃及为奴仆时是17岁,所以当他们再次见面时意味着那是在22年后,或可以说成是包含首位年份在内的23年后,而数字“23”象征审判,所以约瑟23年后再次与便雅悯相遇是与大灾难的另一种联系。从17岁到39岁是包含首位年份在内的23年,在23年后约瑟向他的弟兄们显明了自己。他与他父亲雅各的相遇也是这样,他上一次见他父亲的面是在23年前。然后,我们看到了使徒行传20章与大灾难的联系。 因此我们想知道,“伏在或搂着颈项哭泣是什么意思?”我在罗马书16章看到了一节经文,我认为那节经文将进一步帮助我们给颈项下定义。在罗马书16:3-4节里说:问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工,也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们,就是外邦的众教会也感谢他们。 使徒保罗受感动将这节经文写在罗马书中。我们知道德丢是代表写信的人,因此这就告诉我们保罗本人并没有亲自写下罗马书。保罗让文士把罗马书写下来。神将这些话默示给保罗,保罗将神赐给他的话口述给他的文士。所以文士所写下的是神的话语,但是主感动了保罗记载了这对夫妇,他们被说成是“在基督耶稣里与我同工或在基督里的帮手,也为我的命将自己的颈项置之度外。”如果这节经文说“将自己的生命置之度外”会使人容易明白,但这节经文并没有那样说,而是说,“他们将自己的颈项置之度外”,这节经文里的“颈项”与使徒行传20章中他们抱着保罗的颈项中的“颈项”是同一个词。所以在罗马书16章13至14节里,我们可以更好地明白“颈项”所指示的含义。 有一种措辞是“我为你冒着颈项的风险”以及还有“我为你伸出我的颈项”。这是同样的意思。这表示他们以某种方式冒着生命危险,有时他们确实冒着生命危险。例如,一名受伤的士兵倒在战场上,另一名士兵跑过来把他背到安全地带,那么后者就是“冒着伸出颈项的危险”或“冒着生命的危险。”这句措辞的来源可能是追溯到这节经文:“为我的命将自己的颈项置之度外”。所以“颈项”就是“生命”的同义词。或者我们可以说“颈项”的属灵含义就是“生命”。

有一种措辞是“我为你冒着颈项的风险”以及还有“我为你伸出我的颈项”。这是同样的意思。这表示他们以某种方式冒着生命危险,有时他们确实冒着生命危险。例如,一名受伤的士兵倒在战场上,另一名士兵跑过来把他背到安全地带,那么后者就是“冒着伸出颈项的危险”或“冒着生命的危险。”这句措辞的来源可能是追溯到这节经文:“为我的命将自己的颈项置之度外”。所以“颈项”就是“生命”的同义词。或者我们可以说“颈项”的属灵含义就是“生命”。 如果我们回到使徒行传20章,关于保罗和以弗所教会信徒的长老们,在使徒行传20:37节里说:众人痛哭,抱着保罗的颈项,和他亲嘴。 再次,正如我之前提到的,保罗是正在离开教会的基督的写照,教会不再见基督的面了,所以他们抱着基督的“生命”。“颈项”象征主耶稣基督的生命。当然,我们全都抱着基督的生命,因为祂所行的——祂拥有的生命,祂赐给我们的生命。我们因此活着,我们自己也拥有了永远的生命。我认为,当我们返回到创世记45:14节时,那里也讲到了我们拥有永生这种观念:于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭;便雅悯也在他的颈项上哭。 这一点是相互的。首先,约瑟伏在便雅悯的颈项上哭,作为回应,便雅悯也伏在约瑟的颈项上。因此这就如同象征基督的约瑟,将他的生命赐给了他的弟兄便雅悯。有了生命,便雅悯的回应是伏在约瑟的颈项上或基督的颈项上哭。因此生命似乎是这些经文中“颈项”的属灵含义,这将是下一章中关于雅各的同样的概念——他们相互伏在颈项上或生命上。

这一点是相互的。首先,约瑟伏在便雅悯的颈项上哭,作为回应,便雅悯也伏在约瑟的颈项上。因此这就如同象征基督的约瑟,将他的生命赐给了他的弟兄便雅悯。有了生命,便雅悯的回应是伏在约瑟的颈项上或基督的颈项上哭。因此生命似乎是这些经文中“颈项”的属灵含义,这将是下一章中关于雅各的同样的概念——他们相互伏在颈项上或生命上。 但颈项象征生命符合创世记33章吗?明白这一点就更困难了,因为在第4节中是以扫跑过来迎接雅各,将他抱住,搂着雅各的颈项与他亲嘴,他们就都哭了。所以是以扫搂着雅各的颈项,而雅各写照基督。我不知道该如何理解这一点,只能说他们是孪生弟兄,其中一个弟兄认同律法同时也认同神,另一个弟兄认同主耶稣,即拯救的话语。因此话语和律法都拥有生命,而且它们之间有这种拥抱和搂着颈项上的关系。以扫搂着雅各的颈项只是以某种方式向我们显明了神的话语,圣经中的“生命”。 我认为我们已经总结得够多了,因此让我们继续来看创世记33:5:以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是神施恩给你仆人的。” 你在这句话中听到福音了吗?这些妻子和孩子是谁?雅各回答说,“这些孩子是神施恩给你仆人的。”他们是神的恩典,因为孩子指向所有神所拯救的人。他们是神的以色列民或“属灵的以色列民”,正如我们在加拉太书6:16节里读到的那样:凡照此理而行的,愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。 看到这些孩子就仿佛看到了“神的以色列民”,以扫问:“你是怎么得到他们的?”这句话就好像在神圣的、三位一体圣洁神的旨意下,神问了这个问题:“这些孩子是从哪里来的?”这就像启示录7章中关于许多人的问题,“他们是从哪里来的?”启示录7:14节给出了答案:“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。”然而,那许多人中的所有人都可以回答由于神的恩典,他们是神的儿女:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;”所以雅各说,“这些孩子是神施恩给你仆人的。”

看到这些孩子就仿佛看到了“神的以色列民”,以扫问:“你是怎么得到他们的?”这句话就好像在神圣的、三位一体圣洁神的旨意下,神问了这个问题:“这些孩子是从哪里来的?”这就像启示录7章中关于许多人的问题,“他们是从哪里来的?”启示录7:14节给出了答案:“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。”然而,那许多人中的所有人都可以回答由于神的恩典,他们是神的儿女:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;”所以雅各说,“这些孩子是神施恩给你仆人的。” 创世纪33章(7) 克里斯麦肯于2021年5月8日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第7讲,我们要阅读创世记33:5-7: 以扫举目看见妇人孩子,就说:“这些和你同行的是谁呢?”雅各说:“这些孩子是神施恩给你仆人的。”于是两个使女和她们的孩子前来下拜;利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。 我就读到这里。我们知道在这个历史比喻中,雅各是基督的写照,当他说这些孩子是神施恩给你仆人的时,这在历史上是真实的。他们是他的孩子,雅各的儿子们。的确,当神赐给人儿女时,那是神的祝福,我们可以说那是按照神的恩典。我们在诗篇127:3-5节里读到: 儿女是耶和华所赐的产业,所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女,好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福。他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。 “有福”这个词的意思是“蒙受祝福”,箭袋充满了儿女的人是有福的。如果神赐给你儿女,这就是一种祝福,这是神的恩惠。恩典与恩惠是密切相关的。如果神赐给你一个或多个儿女,那么祂就在你的生命中做了一件美事。因此,当雅各回答以扫这些“孩子是神施恩给你仆人”的时候,雅各承认了他蒙受了神的祝福。这是这两弟兄之间美妙的时刻。当雅各离开迦南时,他没有妻子或孩子,因此现在以扫看到了他的妻子和孩子,雅各正确的指出,他所拥有的这些妻子和孩子是因为神。这是事实。正如我们在箴言书18:22节中所读到的那样,妻子是神对男人慈爱和恩惠的结果:

“有福”这个词的意思是“蒙受祝福”,箭袋充满了儿女的人是有福的。如果神赐给你儿女,这就是一种祝福,这是神的恩惠。恩典与恩惠是密切相关的。如果神赐给你一个或多个儿女,那么祂就在你的生命中做了一件美事。因此,当雅各回答以扫这些“孩子是神施恩给你仆人”的时候,雅各承认了他蒙受了神的祝福。这是这两弟兄之间美妙的时刻。当雅各离开迦南时,他没有妻子或孩子,因此现在以扫看到了他的妻子和孩子,雅各正确的指出,他所拥有的这些妻子和孩子是因为神。这是事实。正如我们在箴言书18:22节中所读到的那样,妻子是神对男人慈爱和恩惠的结果: 得着贤妻的,是得着好处,也是蒙了耶和华的恩惠。 所以妻子和孩子都是从神来的。妻子是出于神的恩惠,孩子也是来自神的手。 但我们主要对这段经文的属灵教训感兴趣,当我们查考属灵的方面时,我们发现雅各的孩子象征神的选民。他们是已经得救的人。主怜悯了他们,把他们赐给了祂的义仆,主耶稣。如果我们翻到以赛亚书53章,我们在以赛亚书53:11节里看到: 他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。 主耶稣是神的仆人,神将神的子民赐给了基督。所有得救的人都是神的孩子。如果我们翻到以弗所书1章,我们可以在一段奇妙的经文中看到这一点,那段经文向我们显明了在这个世界被创造以前就已经开始了神的救恩计划。在以弗所书1:4-5节里说: 就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分, 在这段经文中我们看到神将子民恩惠地赐给了祂的仆人,“就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”

在这段经文中我们看到神将子民恩惠地赐给了祂的仆人,“就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。” 或者我们可以翻到加拉太书3:7: 所以你们要知道,那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙。 那以信为本的人在英文中是凡有信心的人。 然后在加拉太书3:26节里说:所以,你们因信基督耶稣,都是神的儿子。 因信基督耶稣在英文中是因在基督耶稣里的信心。 那就是,基督耶稣的信心。不是我们对祂的信心,而是居住在祂里面的信心,因为基督是信心的本质。基督的信心是我们所有真正得救和重生的人成为神的儿子的原因。是基督的信心拯救了我们,使我们被接纳进神的家中。当然,神在以弗所书2:8节把恩典和信心联系起来: 你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的; 回到创世记33章,那节经文说,“这些孩子是神施恩给你仆人的。”这些孩子象征属灵上的孩子。当我们查考圣经,查阅创世记32章和创世记33章的整个属灵情况时,就会非常清楚,先前送去礼物或供物来安抚以扫,然后雅各走在他妻子和他孩子的前面,一连七次俯伏在地,因为雅各在敬拜和顺服神的律法,律法被尊为大,超乎神的名。在这之后,我们读到妻子和孩子来拜见以扫。 如果我们翻到希伯来书2章,我们将看到那里的话语十分符合这种观点。在希伯来书2:11-12节里说: 因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出于一,所以他称他们为弟兄,也不以为耻,说:“我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂扬你。”

因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出于一,所以他称他们为弟兄,也不以为耻,说:“我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂扬你。” 说这话的那位是主耶稣。我们是祂的弟兄。正如罗马书8:29节所宣告的那样,这是另一个被使用的关于弟兄的比喻: 因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。 基督是从死里首先复生的,许多弟兄跟随基督复活,因为我们首先经历了灵魂的复活,然后在最终的末日将会有我们身体的复活,我们将从“坟墓里”出来,因为世界已经进入了地狱或坟墓的状况。我们这些活着并存留的人也将获得新的复活的身体,并被提走。 长子是耶稣,再次,在希伯来书2:12节里说: 说:“我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂扬你。” 这是由神拯救的每一个人,神的选民组成的永恒的、属灵的会中。不论你怎么认为,会中都与那些神所拯救的人有关。我们是祂的弟兄。然后注意基督在希伯来书2:13节中继续说的内容: 又说:“我要倚赖他。”又说:“看哪,我与神所给我的儿女。” 基督确实依赖父神,正如祂被命令的那样,“在创世以来,去担当许多人的罪,你将受到击打被杀死,但我将使你复活。”基督在创世以来就顺服以至于死,然后在祂进入世界的时候他又这样做了,祂顺服天父的命令以至于死,且死在十字架上,以显明祂在创世以前所做的事情。 再次,在希伯来书2:13节里说: 又说:“我要倚赖他。”又说:“看哪,我与神所给我的儿女。” 雅各把他的孩子介绍给了象征神律法的以扫,后来雅各说,“我见了你的面,如同见了神的面,”他把神恩赐给他的孩子介绍给了以扫。所有得救的人都赐给了基督。

雅各把他的孩子介绍给了象征神律法的以扫,后来雅各说,“我见了你的面,如同见了神的面,”他把神恩赐给他的孩子介绍给了以扫。所有得救的人都赐给了基督。 我们不只在这里读到这一点,让我们翻到约翰福音17章,在那章我们反复读到这个同样的真理。在约翰福音17:6节里说: “你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们。他们本是你的,你将他们赐给我,他们也遵守了你的道。 在约翰福音17:9节里说: 我为他们祈求,不为世人祈求,却为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。 在约翰福音17:11节里又说: 从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。 我们在约翰福音17:24节再次看到这句话: 父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,你已经爱我了。神将子民赐给了主耶稣,即蒙拣选收纳进神的家中的人,正如我们在以弗所书1:5节里读到的那样:预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分, 儿子被收养到祂那里,他们是祂的儿子。当然,耶稣是神,所以他们也是神的儿子。因此这就是在创世记33:5节中清晰可见的属灵含义。基督所拯救的那些人被预定了。他们是从哪里被拯救出来的?他们从神的忿怒下被拯救出来。神的忿怒是如何展现的?神的忿怒是通过神的律法的定罪展现出来的。是神的律法给罪人定罪。正如一句比喻所告诉我们的那样,神的律法在忿怒的日子报应罪人。神的律法,话语倾下了忿怒。正是神的律法,话语在审判的日子显明了神的忿怒,“以致神震怒,显他公义审判的日子来到。参考罗马书2章5节。”律法对违背律法的人查出有罪或定罪。当然,当神拯救了祂的子民时,是主耶稣作为代求者先来到的,祂满足了律法对报应和死亡的要求。祂为祂子民的罪承担了律法的忿怒或神的忿怒。

儿子被收养到祂那里,他们是祂的儿子。当然,耶稣是神,所以他们也是神的儿子。因此这就是在创世记33:5节中清晰可见的属灵含义。基督所拯救的那些人被预定了。他们是从哪里被拯救出来的?他们从神的忿怒下被拯救出来。神的忿怒是如何展现的?神的忿怒是通过神的律法的定罪展现出来的。是神的律法给罪人定罪。正如一句比喻所告诉我们的那样,神的律法在忿怒的日子报应罪人。神的律法,话语倾下了忿怒。正是神的律法,话语在审判的日子显明了神的忿怒,“以致神震怒,显他公义审判的日子来到。参考罗马书2章5节。”律法对违背律法的人查出有罪或定罪。当然,当神拯救了祂的子民时,是主耶稣作为代求者先来到的,祂满足了律法对报应和死亡的要求。祂为祂子民的罪承担了律法的忿怒或神的忿怒。 因此律法和基督相遇在一起,在基督差遣赎罪安抚了律法之后,这就像雅各在他前面送礼物或供物给以扫一样,以扫在这段经文中是律法的象征和写照。现在作为写照主耶稣基督的雅各,可以介绍出他的家人和他的儿子:“...这些孩子是神施恩给你仆人的。” 然后在创世记33:6-7节里说: 于是两个使女和她们的孩子前来下拜;利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。 他们代表神的儿女。雅各的新妇在雅各开辟了道路以后就走近了,他们接近神的律法和祂的话语。他们是谦卑的。他们下拜,他们敬拜。而“下拜”这个词就是“敬拜”的同一个词。 我以前提到过这一点,但阅读经文总是更好的。在诗篇138:2节里说: 我要向你的圣殿下拜,为你的慈爱和诚实称赞你的名;因你使你的话显为大,过于你所应许的(或作“超乎你的名声”)。 “下拜”这个词的斯特朗编号是#7812,它是翻译成“敬拜或下拜”的同一个词,我们发现这个词被反复使用。记得在创世记33:3节里说: 他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。 俯伏在地在英文中是下拜。 这节经文表明基督极其谦卑,祂倒空了自己的荣耀,祂取了人的身体,这是祂在创世以来时所做的。然后祂担当了祂所创造的悖逆受造物的罪孽,他们走迷了路,背叛了祂,祂把他们中某些人的罪孽担在自己身上。尽管如此,承担他们中任何一个人的罪孽是一件非常有恩惠、仁慈和慈爱的事情,祂为祂的子民做了这些事。这使得基督降卑了,祂不得不顺服祂父亲的旨意。正如我前面提到的,主耶稣顺服神的旨意以至于死亡,死在十字架上。因此,祂在律法、神的话语面前俯伏在地或下拜,而律法或神的话语显为大、超乎神的名声。

这节经文表明基督极其谦卑,祂倒空了自己的荣耀,祂取了人的身体,这是祂在创世以来时所做的。然后祂担当了祂所创造的悖逆受造物的罪孽,他们走迷了路,背叛了祂,祂把他们中某些人的罪孽担在自己身上。尽管如此,承担他们中任何一个人的罪孽是一件非常有恩惠、仁慈和慈爱的事情,祂为祂的子民做了这些事。这使得基督降卑了,祂不得不顺服祂父亲的旨意。正如我前面提到的,主耶稣顺服神的旨意以至于死亡,死在十字架上。因此,祂在律法、神的话语面前俯伏在地或下拜,而律法或神的话语显为大、超乎神的名声。 然后他的妻子和孩子在介绍的时刻来到了,每一个他的妻子和孩子都要下拜,因为他们有一颗顺服基督的心。这是神赐给祂子民的心。神赐给我们的不是普通的心,而是忧伤痛悔的心,主耶稣基督的心。神使我们有一颗像祂一样的心,就像大卫一样,这颗心是忧伤痛悔的,因为这颗心完全顺服于神的律法,而神的旨意是通过祂的律法、圣经来表达的。神所拯救之人的心完全遵守律法。这颗心没有任何的罪,它有一种持续的渴望来遵守神的旨意,这种渴望必须在每个得救之人的生命中体现出来,尽管我们仍旧在我们的肉体中。但是,虽然我们在肉体中,我们的心还是完全顺服律法。 所以,在创世记33章的这段经文中,这些妻子和孩子是你和我的写照,也是主耶稣所拯救的每一个神的孩子,祂改变了我们,使我们成为新造的人,赐给了我们新的心。当我们来到圣经、神的律法面前时,我们不再认为自己凌驾于律法或话语之上,也不再认为我们比神明白的更多,有更多的理解。我们现在意识到我们作为罪人的可怜光景,我们已经触犯了律法,不配得到任何恩典。只有通过神的恩典和怜悯以及基督本人的救恩信心,我们才被赐予了难以置信的礼物。我们不配得到任何恩典,但神按照祂自己的旨意和美意,在世界存在之前就“看见”了我们,并且在整个世界的历史中,祂一直在注视着我们,注视又注视,直到我们出生,而且还在注视着我们,直到祂把祂的话语带给我们,并通过话语拯救了我们。祂赐给了我们无法形容的救恩的礼物。何等的荣耀!神怜悯了我们,这是多么奇妙、美丽和荣耀的事情。我们中没有一个人配得神的丝毫怜悯。我们只配承受神的忿怒。神赐给我们的都是我们不配得的恩惠。

所以,在创世记33章的这段经文中,这些妻子和孩子是你和我的写照,也是主耶稣所拯救的每一个神的孩子,祂改变了我们,使我们成为新造的人,赐给了我们新的心。当我们来到圣经、神的律法面前时,我们不再认为自己凌驾于律法或话语之上,也不再认为我们比神明白的更多,有更多的理解。我们现在意识到我们作为罪人的可怜光景,我们已经触犯了律法,不配得到任何恩典。只有通过神的恩典和怜悯以及基督本人的救恩信心,我们才被赐予了难以置信的礼物。我们不配得到任何恩典,但神按照祂自己的旨意和美意,在世界存在之前就“看见”了我们,并且在整个世界的历史中,祂一直在注视着我们,注视又注视,直到我们出生,而且还在注视着我们,直到祂把祂的话语带给我们,并通过话语拯救了我们。祂赐给了我们无法形容的救恩的礼物。何等的荣耀!神怜悯了我们,这是多么奇妙、美丽和荣耀的事情。我们中没有一个人配得神的丝毫怜悯。我们只配承受神的忿怒。神赐给我们的都是我们不配得的恩惠。 创世纪33章(8) 克里斯麦肯于2021年5月11日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第8讲,我们将阅读创世记33:9-11: 以扫说:“兄弟啊,我的已经够了,你的仍归你吧!”雅各说:“不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物,因为我见了你的面,如同见了神的面,并且你容纳了我。求你收下我带来给你的礼物,因为神恩待我,使我充足。”雅各再三地求他,他才收下了。 我们继续讲述雅各和以扫分别40年后会面的历史记载。现在他们再次重逢了。正如我们花了很多时间讨论的那样,我们看到属灵的写照是以扫象征神的律法,因此,以扫象征神自己,雅各象征基督,同时他也象征选民。但雅各走在他的妻子、孩子以及羊群的前面,他显然象征代求的主耶稣,然后他所有的家人和牲畜都跟随他。 雅各被以扫悦纳了,我们可以明白在雅各前面送去的礼物或供物平息了以扫的怒气。正如我提到的,“平息或解恨”这个词是创世记32章使用的英文单词,这个英文单词背后的希伯来单词在旧约中经常翻译成“赎罪”,因此“赎罪”被接纳了,这就建立了这次愉快的会面。没有仇恨,没有忿怒,没有争斗,没有冲突。相反,他们相互拥抱,彼此亲嘴,一同哭泣,等等。

雅各被以扫悦纳了,我们可以明白在雅各前面送去的礼物或供物平息了以扫的怒气。正如我提到的,“平息或解恨”这个词是创世记32章使用的英文单词,这个英文单词背后的希伯来单词在旧约中经常翻译成“赎罪”,因此“赎罪”被接纳了,这就建立了这次愉快的会面。没有仇恨,没有忿怒,没有争斗,没有冲突。相反,他们相互拥抱,彼此亲嘴,一同哭泣,等等。 妻子和孩子来到以扫面前并向以扫下拜。这是不可思议的。谁能想到雅各和他的家人以及以色列的孩子会在以扫面前下拜并称他为“主”呢?当以扫问“我所遇见的这些群畜是什么意思呢?”雅各回答说,“是要在我主面前蒙恩的。”然而,一旦我们看到了那幅属灵的画面,我们就明白了。以扫(或以东或西珥山)等同于神的律法。然后在创世记33:9节里说:以扫说:“兄弟啊,我的已经够了,你的仍归你吧!” 但雅各坚持,在创世记33:10节里说:雅各说:“不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物,因为我见了你的面,如同见了神的面,并且你容纳了我。 容纳在英文中是悦纳。 “悦纳”这个词的斯特朗编号是#7521,我们要查考几节出现这个词的经文。首先,让我们翻到以西结书20:40:主耶和华说:“在我的圣山,就是以色列高处的山,所有以色列的全家都要侍奉我,我要在那里悦纳你们, 这里的“悦纳”这个词与雅各对以扫说,“你悦纳了我”中的“悦纳”是同一个词的翻译。

这里的“悦纳”这个词与雅各对以扫说,“你悦纳了我”中的“悦纳”是同一个词的翻译。 再次,在以西结书20:40-41节里说:...向你们要供物和初熟的土产,并一切的圣物。我从万民中领你们出来,从分散的列国内聚集你们,那时我必悦纳你们好像馨香之祭,要在外邦人眼前在你们身上显为圣。 提到的“馨香之祭”让我们知道这段经文中蒙悦纳的是什么。馨香之祭与供物有关。翻译成“馨香之祭”的单词是使用在创世记8:20-21节中的单词: 挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气,就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地... 因此“馨香之祭”与燔祭有关,这种献祭指的是主耶稣在创世以来在基督的赎罪工作中成就的献祭。所有忠心的献祭都指向那一点,我的意思是他们是按照神的命令来做的。因此当神在以西结书20:41节里说,“我必悦纳你们好像馨香之祭,”这意味着神因着基督的献祭而悦纳你们的馨香之祭。 有许多经文使用了“馨香之祭”这个词,我们将再查考一节经文,在利未记1:9节:但燔祭的脏腑与腿,要用水洗,祭司就要把一切全烧在坛上,当作燔祭,献与耶和华为馨香的火祭。 这是使主悦纳罪人的原因——这是为罪人献上的祭,然后神可以悦纳罪人。我们在传道书9:7节读到了同样的事情:你只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒,因为神已经悦纳你的作为。 这是同样的话语。神悦纳你的作为。神怎么能悦纳人的作为呢?圣经说没有人能够靠着律法的行为称义。答案是神悦纳你的作为是因为你的作为是基督的作为,是创世以来就完成的作为。这是祂为了祂子民成就的信心的工作或作为,这项信心的作为归于每一位选民,因此基督的信心成为了我们的信心,祂为偿还我们的罪而成就的祂的作为成为了我们的作为,因为神赐予了我们救恩。所以我们成为了蒙悦纳的,因为神悦纳了我们的作为。再次,这是使用在创世记33:10节中的“悦纳或容纳”一词,悦纳与在雅各之前送给以扫的供物或礼物有关,雅各在创世记33:10节里说:雅各说:“不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物,因为我见了你的面,如同见了 神的面,并且你容纳了我。

这是同样的话语。神悦纳你的作为。神怎么能悦纳人的作为呢?圣经说没有人能够靠着律法的行为称义。答案是神悦纳你的作为是因为你的作为是基督的作为,是创世以来就完成的作为。这是祂为了祂子民成就的信心的工作或作为,这项信心的作为归于每一位选民,因此基督的信心成为了我们的信心,祂为偿还我们的罪而成就的祂的作为成为了我们的作为,因为神赐予了我们救恩。所以我们成为了蒙悦纳的,因为神悦纳了我们的作为。再次,这是使用在创世记33:10节中的“悦纳或容纳”一词,悦纳与在雅各之前送给以扫的供物或礼物有关,雅各在创世记33:10节里说:雅各说:“不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物,因为我见了你的面,如同见了 神的面,并且你容纳了我。 或者,我们可以说,“你悦纳或喜悦了我”。蒙悦纳是没有忿怒或烈怒或流血,现在有了和平或者平安,因此就是这个概念。 翻译成“容纳或悦纳”的这个词与诗篇149:4节中的“喜爱”是同一个词:因为耶和华喜爱他的百姓,他要用救恩当作谦卑人的妆饰。 神喜爱——祂悦纳——祂的子民,被预定的全体选民,他们的罪都被主耶稣基督担当了。这就导致,我们蒙悦纳了。神与我们之间的仇恨已经消除了,现在通过主耶稣基督我们与神之间有了和平。 让我们返回创世记33章,在创世记33:11节里继续说: 求你收下我带来给你的礼物,因为神恩待我,使我充足。”雅各再三地求他,他才收下了。 翻译成“充足”的这个词实际上是“全部”的意思。雅各拥有了“全部”。因此,雅各再三地求他的弟兄以扫收下的祝福是成群的动物,“礼物”或“供物”。雅各在说,“收下吧,从我手中收下供物吧。”就像很多人惯常所行的那样,当一份礼物呈到他们面前时,他们会犹豫是否要接受这份礼物。“不,不。这没关系——你留着吧。我有很多。”然而,雅各坚持以扫要收下礼物,以扫也确实收下了礼物。以扫确实接受了礼物,我们可以明白这一点,因为这份礼物是供物。供物代表着为神子民的过犯和罪孽的偿还,因此写照基督的雅各,必须偿还。祂必须献出供物。祂必须进行献祭。那就是为什么雅各坚持要以扫收下礼物的原因。以扫是被得罪了的律法的象征,因为律法对供物的要求必须得到满足。因此,最终,律法悦纳了供物,供物成了可悦纳的供物。那确实是创世记33章这段经文所描述的,以扫悦纳了供物为雅各的家人——他的妻子、他的孩子以及他的羊群带来了恩典。那400人并没有击杀他们,也没有夺去他们所有的。相反,他们被允许活着,并继续前往应许之地,迦南地。

翻译成“充足”的这个词实际上是“全部”的意思。雅各拥有了“全部”。因此,雅各再三地求他的弟兄以扫收下的祝福是成群的动物,“礼物”或“供物”。雅各在说,“收下吧,从我手中收下供物吧。”就像很多人惯常所行的那样,当一份礼物呈到他们面前时,他们会犹豫是否要接受这份礼物。“不,不。这没关系——你留着吧。我有很多。”然而,雅各坚持以扫要收下礼物,以扫也确实收下了礼物。以扫确实接受了礼物,我们可以明白这一点,因为这份礼物是供物。供物代表着为神子民的过犯和罪孽的偿还,因此写照基督的雅各,必须偿还。祂必须献出供物。祂必须进行献祭。那就是为什么雅各坚持要以扫收下礼物的原因。以扫是被得罪了的律法的象征,因为律法对供物的要求必须得到满足。因此,最终,律法悦纳了供物,供物成了可悦纳的供物。那确实是创世记33章这段经文所描述的,以扫悦纳了供物为雅各的家人——他的妻子、他的孩子以及他的羊群带来了恩典。那400人并没有击杀他们,也没有夺去他们所有的。相反,他们被允许活着,并继续前往应许之地,迦南地。 我们在创世记33:11节里读到“祝福或礼物”和“再三地求”这两个词,这两个词也出现在列王纪下5章里,因此我们在这两段经文中发现了相似之处,即使是在这两个词的使用方面。但我们将看到,列王纪下5章也讲到了恩典的内容。我们还将发现这两段经文有很大的差异。所以让我们翻到列王纪下5章。从历史上看,这是指患有大麻风的亚兰人乃幔,他是亚兰军队的元帅。他来到以色列,因为他妻子的一个使女说以色列地有一个先知,他可以救治乃幔脱离大麻风。于是亚兰王给以色列王写了一封信,结果乃幔终于来到先知以利沙的家,以利沙甚至没有出来迎接他,而是派了一个使者叫他去约旦河里沐浴七次。起初,乃幔很生气,因为他的自尊心受到了伤害,但在别人的劝告下,他谦卑了,正如我们在列王纪下5:13-16节里所读到的: 他的仆人进前来,对他说:“我父啊,先知若吩咐你作一件大事,你岂不作吗?何况说你去沐浴而得洁净呢?”于是乃缦下去,照着神人的话,在约旦河里沐浴七回,他的肉复原,好像小孩子的肉,他就洁净了。乃缦带着一切跟随他的人,回到神人那里,站在他面前说:“如今我知道,除了以色列之外,普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。”以利沙说:“我指着所侍奉永生的耶和华起誓,我必不受。”乃缦再三地求他,他却不受。

他的仆人进前来,对他说:“我父啊,先知若吩咐你作一件大事,你岂不作吗?何况说你去沐浴而得洁净呢?”于是乃缦下去,照着神人的话,在约旦河里沐浴七回,他的肉复原,好像小孩子的肉,他就洁净了。乃缦带着一切跟随他的人,回到神人那里,站在他面前说:“如今我知道,除了以色列之外,普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。”以利沙说:“我指着所侍奉永生的耶和华起誓,我必不受。”乃缦再三地求他,他却不受。 “再三地求”这个词使用在16节,“礼物”这个词使用在15节。亚兰人乃幔是个麻风病人,我们知道“大麻风”在圣经中象征罪,因此乃幔在他的罪中。他是处在神忿怒之下的罪人的写照,他来求见以色列地的以利沙,而以利沙是基督的写照。因着以利沙的话,他遵行了以利沙的话,然后他就得到了洁净,就像基督的话语洁净了神所拣选获得救恩的罪人一样。 事实上,亚兰人乃幔确实得救了。这不仅仅是一幅救恩的画面。他身体上的大麻风被洗净了,他的罪也被洗净了。我们可以从他的见证中看到这一点。他知道了在全地没有神,只有以色列中有神。所以他已经得救了,我们知道当任何人得救时,那都是因着恩典:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。参考以弗所书2:8-9节。”在经历了“沐浴”之后,沐浴指向了救恩和成为了神恩典和怜悯的接受者,乃幔带着“礼物”来到了。我们知道这个“礼物”是什么,因为后来以利沙的仆人基哈西跑过来追上乃幔,乃幔给了他二他连得银子和两套衣服。所以这是金钱和衣裳的礼物,在圣经中,“金钱”与行为或工作密切相关,因为工作是人们获得金钱的方式。他们工作,然后他们得到了报酬,因此金钱是工作的指标,或工作的结果。通常情况下,需要很多小时的工作才能得到这笔钱,所以这是人们为了银子、或金子,或金钱而付出的工作。亚兰人乃幔试图为他所得到的奇妙的恩典和救恩的怜悯向以利沙付钱。但写照基督的以利沙,拒绝接受乃幔的金钱,正如列王纪下5:16节所说:

事实上,亚兰人乃幔确实得救了。这不仅仅是一幅救恩的画面。他身体上的大麻风被洗净了,他的罪也被洗净了。我们可以从他的见证中看到这一点。他知道了在全地没有神,只有以色列中有神。所以他已经得救了,我们知道当任何人得救时,那都是因着恩典:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。参考以弗所书2:8-9节。”在经历了“沐浴”之后,沐浴指向了救恩和成为了神恩典和怜悯的接受者,乃幔带着“礼物”来到了。我们知道这个“礼物”是什么,因为后来以利沙的仆人基哈西跑过来追上乃幔,乃幔给了他二他连得银子和两套衣服。所以这是金钱和衣裳的礼物,在圣经中,“金钱”与行为或工作密切相关,因为工作是人们获得金钱的方式。他们工作,然后他们得到了报酬,因此金钱是工作的指标,或工作的结果。通常情况下,需要很多小时的工作才能得到这笔钱,所以这是人们为了银子、或金子,或金钱而付出的工作。亚兰人乃幔试图为他所得到的奇妙的恩典和救恩的怜悯向以利沙付钱。但写照基督的以利沙,拒绝接受乃幔的金钱,正如列王纪下5:16节所说: 以利沙说:“我指着所侍奉永生的耶和华起誓,我必不受。”乃缦再三地求他,他却不受。 这段记载与创世记33章的记载有区别。起初,以扫拒绝了礼物,雅各再三地求他收下礼物,就像这里的乃幔再三地求以利沙一样。但以扫态度缓和了,他从雅各手中收下了礼物。以利沙拒绝了再三地请求,他一直都没有收下礼物。我们好奇,“既然在这两个事件中都可以看到恩典,那为什么这两段经文中存在着差异呢?” 我们知道乃幔是得到了神的恩典的神的子民的写照,圣经在几处经文中告诉我们神不会为祂的恩典“收费”。一处经文是在以赛亚书55:1节中:“你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。 神使用的是商贩售卖他的商品的语言,但商人没有收费。就近水来,就近神的话语来。在救恩的日子来到圣经中,你可以饮用这些水。然后你不需要银钱来购买水。“不用银钱,也来买酒和奶,”这种话语认同于福音,你不需要用银钱,不需要用价值来购买福音。

神使用的是商贩售卖他的商品的语言,但商人没有收费。就近水来,就近神的话语来。在救恩的日子来到圣经中,你可以饮用这些水。然后你不需要银钱来购买水。“不用银钱,也来买酒和奶,”这种话语认同于福音,你不需要用银钱,不需要用价值来购买福音。 乃幔本来是爱以色列的神的。他想要帮忙,他对神对他所做的事感到感激,但他的帮助被拒绝了,因为神强调了这种观念,“你不能为得救做任何事。你不能做任何事来为救恩做出贡献。就购买救恩的金钱来说,你不欠任何东西。”福音不是因为金钱的原因而被“出售”。福音不是你的工作可以以任何方式涉及的事情。救恩的福音是免费的,正如马太福音10:7-8节里说: 随走随传,说:‘天国近了!’医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。 福音不收取任何费用,那就是主在列王纪下5章让以利沙拒绝收取金钱所强调的目的。另外,在以利沙的仆人基哈西追赶亚兰人乃幔以收取礼物和获得财物后,祂也在强调这一事实。基哈西确实从乃幔那里收取了银子和两套衣裳,但这是有代价的,因为乃幔的大麻风被神转移到了基哈西身上,基哈西成了一个麻风病人。所以神使人们知道我们得到福音不需要做任何事情,福音必须白白地传播出去:“你们白白地得来,也要白白地舍去。” 但是,为什么以扫接受了礼物呢?我们会以我们通常的属灵理解来看待以扫,因为他是通常代表人类的未得救的人,但他在创世记33章里代表律法,而且还是同样的背景,正如雅各所说,“我若在你眼前蒙恩,”等等。为什么会有以扫收下了礼物而以利沙没有收下礼物的区别呢?这是因为雅各象征基督,以扫象征律法,以扫与乃幔的象征不同,乃幔是信徒的写照,以利沙是基督的写照。基督在这两幅画面中都出现了,在创世记33章里,出现的是基督和律法。律法对主耶稣基督的要求就是付款或偿还。这是基督为了给祂的子民,就是称为祂名下的百姓带来恩典所必须献出的供物。因此,这就是以扫从雅各的手中接受了供物的原因。

但是,为什么以扫接受了礼物呢?我们会以我们通常的属灵理解来看待以扫,因为他是通常代表人类的未得救的人,但他在创世记33章里代表律法,而且还是同样的背景,正如雅各所说,“我若在你眼前蒙恩,”等等。为什么会有以扫收下了礼物而以利沙没有收下礼物的区别呢?这是因为雅各象征基督,以扫象征律法,以扫与乃幔的象征不同,乃幔是信徒的写照,以利沙是基督的写照。基督在这两幅画面中都出现了,在创世记33章里,出现的是基督和律法。律法对主耶稣基督的要求就是付款或偿还。这是基督为了给祂的子民,就是称为祂名下的百姓带来恩典所必须献出的供物。因此,这就是以扫从雅各的手中接受了供物的原因。 创世纪33章(9) 克里斯麦肯于2021年5月12日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第9讲,我们要阅读创世记33:11-18: 求你收下我带来给你的礼物,因为神恩待我,使我充足。”雅各再三地求他,他才收下了。以扫说:“我们可以起身前往,我在你前头走。”雅各对他说:“我主知道孩子们年幼娇嫩,牛羊也正在乳养的时候,若是催赶一天,群畜都必死了。求我主在仆人前头走,我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行,直走到西珥我主那里。”以扫说:“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说:“何必呢?只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行,回往西珥去了。雅各就往疏割去,在那里为自己盖造房屋,又为牲畜搭棚;因此那地方名叫疏割(就是“棚”的意思)。雅各从巴旦亚兰回来的时候,平平安安地到了迦南地的示剑城,在城东支搭帐棚, 我就读到这里。在我们上次的查考中,我们讨论了第11节经文,以及雅各如何再三地求以扫收下他之前送来的动物的礼物或供物。以扫一度拒绝,但雅各再三地求他和催促他,我们读到以扫收下了礼物。 我们把这件事与乃幔进行比较,在他的大麻风洁净了之后,乃幔再三地请求送给以利沙礼物,以利沙拒绝了乃幔的礼物。我们看到,乃幔和以利沙之间的关系是罪得以洁净的神的选民与主耶稣的关系的写照,而雅各与以扫这对弟兄之间的属灵写照是雅各写照基督,以扫写照律法。为了将恩典赐给基督的子民,也就是赐给祂的新妇或祂的孩子,律法有祂的要求,律法必须要收下礼物,也就是收下主耶稣在创世以来就成就的对罪的偿还的礼物。

我们把这件事与乃幔进行比较,在他的大麻风洁净了之后,乃幔再三地请求送给以利沙礼物,以利沙拒绝了乃幔的礼物。我们看到,乃幔和以利沙之间的关系是罪得以洁净的神的选民与主耶稣的关系的写照,而雅各与以扫这对弟兄之间的属灵写照是雅各写照基督,以扫写照律法。为了将恩典赐给基督的子民,也就是赐给祂的新妇或祂的孩子,律法有祂的要求,律法必须要收下礼物,也就是收下主耶稣在创世以来就成就的对罪的偿还的礼物。 那就是为什么雅各一再坚持要以扫收下礼物的原因,那也是以扫最终收下了礼物的原因,这礼物是为了赎罪而献上的供物,为要解除以扫的忿怒或仇恨。然后在创世记33:12节里说:以扫说:“我们可以起身前往,我在你前头走。” 这是以扫说的话,他对雅各说,“我要和你一起走,连同那跟随我的400人,我将在你前面走,你可以跟随。”这不是雅各想听到的话语。从历史上看,我们可以理解这一点。雅各一直非常惧怕他的弟兄以扫来击杀他,为40年前发生的事情报仇,当时雅各欺骗了他的父亲,当然他是在他母亲的帮助下这么做的,他取代了以扫获得了祝福。当时以扫出去打猎去了,雅各来到他父亲那里,假扮成以扫。他穿上以扫的衣服,他将山羊羔皮包裹在他颈项的光滑处和他的手臂上,他的父亲被雅各欺骗了,雅各确实得到了祝福。从历史上看,雅各很激动,因为他的弟兄以扫并没有来击杀他,相反以扫很高兴再次见到雅各,以扫也悦纳了送给他的成群的动物或礼物。所有这些事情都进展顺利,但雅各更愿意独自前往迦南地,而不是与以扫一同随行。这一点在历史上是非常清晰的,因为只要他与以扫在一起,他就感受到了危险。因此当以扫说,“我们该上路了,我们将在你前面走。我们将保护你并看顾你。我们有一支军队。”雅各辞谢了以扫的建议。 这个世界上任何地方都可能是一个危险的地方,带着这么多羊群去旅行肯定是危险的。袭击者可能会来。所以以扫的提议是可以理解的,但也可以理解雅各为什么会拒绝以扫的提议。因此我们在创世记33:13节里读到: 雅各对他说:“我主知道孩子们年幼娇嫩,牛羊也正在乳养的时候,若是催赶一天,群畜都必死了。

雅各对他说:“我主知道孩子们年幼娇嫩,牛羊也正在乳养的时候,若是催赶一天,群畜都必死了。 顺便说一下,“催赶”这个词是一个非常不寻常的单词,我不确定我理解了这个词。这个词在旧约中出现了三次,它的斯特朗编号是 #1849,在这节经文中翻译成了“催赶”。它也出现在雅歌5:2节中的良人敲门中,“敲”与“催赶”是同一个词。它也使用在士师记19:22节中,当时城里的匪徒连连叩门,“叩”这个词就是创世记33:13节中翻译成“催赶”的那个词。 圣经是不容易明白的。神怎样使用语言,有时肯定不是容易理解的。在创世记33:13节这里,如果你试图用“敲”来替代,那似乎不合适。单词“叩或击打”似乎是更容易理解的词:“如果人击打他们一天,群畜都必死了。”那就是,通过如此强力的驱赶他们,那就像击打他们一样。在创世记33:14-15节里继续说: 求我主在仆人前头走,我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行,直走到西珥我主那里。”以扫说:“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说:“何必呢?只要在我主眼前蒙恩就是了。” 于是以扫当日就返回了西珥,雅各就往疏割去。雅各不仅不想让以扫和他的400人走在他的前面,甚至当以扫建议说,“容我把跟随我的人留几个在你这里”时,雅各也不想让他的营中有以扫的人。他根本不想与以扫或以扫的人有任何的联系。他说他的孩子们还年幼娇嫩。雅各的孩子中的一些人本来就很年轻。事实上,约瑟是在雅各91岁时出生的,所以那时约瑟应该在9岁左右,他也是雅各最小的儿子。其他的孩子应该是在十几岁或二十几岁,所以他们不像是刚会走路的孩子。但雅各就是这样告诉他的哥哥以扫的。他说孩子们还年幼娇嫩,牛羊也正在乳养的时候,如果加急的追赶他们或击打他们,催促他们快速的前进,他们就必死了。“我们必须缓慢地前行。我们必须按照孩子和群畜能够忍受的程度前行。我们将以缓慢的速度前进,这样会使你和你的队伍慢下来,所以你继续前进。” 有意思的是,在第14节的末尾说:“…我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行,直走到西珥我主那里。”好像西珥是雅各的目的地。雅各对他的弟兄说谎了吗?他并没有去西珥。我们读到雅各去了疏割,然后他来到了示剑,就是在迦南地的示剑城。他没有去西珥或以东。他说谎了吗?从历史上看,雅各应该是说谎了,因为我们知道雅各有时对(说)真理有问题,但比历史情形更重要的原因是有一个属灵的画面,因为西珥认同于律法、神的命令。我们将看到那就是雅各没有去西珥的属灵原因。从历史上看,我们得到这幅整体画面是没有问题的,我们可以理解为什么雅各不想跟随他的弟兄,以及不想让任何他弟兄的人留在雅各的营中。

有意思的是,在第14节的末尾说:“…我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行,直走到西珥我主那里。”好像西珥是雅各的目的地。雅各对他的弟兄说谎了吗?他并没有去西珥。我们读到雅各去了疏割,然后他来到了示剑,就是在迦南地的示剑城。他没有去西珥或以东。他说谎了吗?从历史上看,雅各应该是说谎了,因为我们知道雅各有时对(说)真理有问题,但比历史情形更重要的原因是有一个属灵的画面,因为西珥认同于律法、神的命令。我们将看到那就是雅各没有去西珥的属灵原因。从历史上看,我们得到这幅整体画面是没有问题的,我们可以理解为什么雅各不想跟随他的弟兄,以及不想让任何他弟兄的人留在雅各的营中。 但在属灵上,以扫在雅各前面带路是绝对没有必要和没有需要的。为什么呢?当我们想到以扫代表律法时,这会使我们想到什么?提醒各位,雅各已经从哈兰出来了,他拥有他的新妇、他的孩子、他的羊群,就像以色列人在一天中就从埃及地出来时那样。所有的以色列人都经历了那次大拯救。雅各已经经历了那场从哈兰出来的拯救。当以色列人从埃及出来时,谁带领着他们?摩西带领他们穿过旷野。他们在旷野走了多长时间?他们走了40年,但那不是雅各住在哈兰的第40年,当时他从哈兰出来前往了迦南地。迦南地就是以色列人从埃及出来后要前往的目的地。他们要前往迦南地。 所以我们会发现,如果我们查考一下摩西和圣经不允许摩西带领他们越过约旦河进入应许之地的语言,这将有助于我们理解以扫的这幅画面。让我们翻到民数记20:9-12节: 于是,摩西照耶和华所吩咐的,从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?”摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说:“因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。” 这是神命令摩西吩咐磐石使水流出来的情形,但摩西击打了磐石两次或第二次,因为这个原因,神对摩西说,“因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”

这是神命令摩西吩咐磐石使水流出来的情形,但摩西击打了磐石两次或第二次,因为这个原因,神对摩西说,“因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。” 创世纪33章(10) 克里斯麦肯于2021年5月13日独家发表 大家好,欢迎来到电子圣经团契创世记的查考节目。今天是创世记33章的第10讲,我们要阅读创世记33:12-16节: 以扫说:“我们可以起身前往,我在你前头走。”雅各对他说:“我主知道孩子们年幼娇嫩,牛羊也正在乳养的时候,若是催赶一天,群畜都必死了。求我主在仆人前头走,我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行,直走到西珥我主那里。”以扫说:“容我把跟随我的人留几个在你这里。”雅各说:“何必呢?只要在我主眼前蒙恩就是了。”于是以扫当日起行,回往西珥去了。 在我们上次的查考中,我们开始查考了雅各为何不允许以扫或跟随他的400人带领他们进入迦南地的属灵原因。我们查考了关于摩西不被允许带领以色列人进入迦南地类似的属灵画面,所以让我们回到民数记20:9-12节的记载: 于是,摩西照耶和华所吩咐的,从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?”摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说:“因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。” 这就是当神命令摩西吩咐水从磐石中流出来的情形,但摩西击打了磐石两下或第二次,因为这个原因,神对摩西说,“因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”