末日圣经证据约拿书查考【37】

每日查考 · 电子圣经团契

2033年末日圣经证据第140讲——约拿书2章第2讲 克里斯麦肯在2025年12月4日发表 大家好，欢迎来到电子圣经团契的圣经查考节目，我们正在查考2033年末日圣经证据这个系列。这是约拿书2章第2讲，我们正在进行这个系列的第140讲。 我要阅读约拿书2章1至6节： 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，说：“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。诸水环绕我，几乎淹没我【几乎淹没我在英文里是“甚至到灵魂”】；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中【坑中在英文里是“朽坏”】救出来。

我们正在查考在基督的死与这个历史比喻之间的关系，这个历史比喻是真实的历史。如果你不清楚我表达的意思，我就解释一下，神赐给我们许多圣经上的历史，这些历史都是事实，是真实的。当然，世人对圣经上的历史嗤之以鼻是因为他们不相信神的话语，那是他们的问题。神向我们展示了这种真实的历史。有一个叫约拿的先知，他确实经历了这场海上的风暴。他告知水手们，他们必须把他抛下船，在他被抛下船的那一刻神精确地安排了一条大鱼吞下了他。 所以，它是一个真实的历史，但我们看到约拿写照了被钉在十字架上的基督。水手们如同古以色列人，他们由于当时的形势所迫，将约拿丢进海里，这是神预先定下的旨意。一切都按照神的旨意那样发生了。同样，在第2章里，它描绘了耶稣处在神的忿怒之下三日三夜，那就是约拿书2章向我们描述的内容。它是非常有帮助的信息，因为它使我们得以窥见基督在世界的根基上完成的实际的赎罪。它有助于我们了解当祂在公元33年第二次受到击打时发生的情况。神在本章中指示我们关于在的赎罪工作，这给了我们一个绝佳的机会以非常亲密的方式来看待这些事情。 我们在约拿书2章1节里读到： 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，

这赐给我们主“三日三夜”受苦时的场景，它开始于在客西马尼园里的星期四晚上。耶稣在那里经历了什么？星期四晚上的客西马尼园是祂承受神的忿怒的开始，祂承受神的忿怒延伸到星期五和星期六晚上，总共三夜。三日是星期五、星期六和星期日早上，然后祂从死里复活了。关于耶稣在客西马尼园里开始受苦，我们在马太福音26章36至38节里读到： 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里【英：灵魂里】甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。” 祂灵魂里忧伤和沉痛。为什么祂灵魂里沉痛？那是罪的重量。祂不是在担当罪，而是祂在展现当祂担当祂子民的罪时在世界的根基上所成就的事情。但此刻当祂再次承受神的忿怒时神忿怒的重量压在祂身上，以此来说明在世界的根基上发生的事情。在马太福音26章39至42节里继续说： 他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”

然后在马太福音26章44节里说： 耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。 祂的请求是什么？是那个忿怒的杯离开祂。现在我们来翻到启示录14章，我们在那里会读到“杯”相同的词。在启示录14章10节里说： 这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。

它是神忿怒的杯。那是耶稣在客西马尼园里开始喝的东西。那就是为什么祂说，“求你叫这杯离开我；”神忿怒的杯已经递给了祂，那就是祂说，“我心里【英：灵魂里】甚是忧伤，几乎要死”的原因。它是一种属灵的死亡。当神第二次击打祂，如同摩西击打磐石两次那样时，那是一种可怕的受苦。摩西，代表神的律法，击打了代表基督的磐石，正如哥林多前书10章4节里告诉我们：“...那磐石就是基督。”摩西击打磐石两下，而“击打”那个词也被翻译成“杀死”。基督死了两次。祂是在永恒的过去自世界的根基以来就被杀的羔羊，祂在历史上在公元33年第二次死了。因此基督在客西马尼园里受苦，祂每次都祈求这个杯能够从祂身上离开。 同样，约拿在约拿书2章里做了什么？他在祷告。我们记得约拿是基督的一个重要象征，耶稣在马太福音12章40节里说：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”在约拿书2章1至2节里说： 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，说：“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。 向神献上祷告。那就是耶稣经历审判的方式。祂经历了审判。如今，所有留在地上的神的选民都在展现中也经历着审判。我们跟随耶稣的榜样。

耶稣担当了祂子民的罪，祂在世界的根基上支付了死亡的惩罚，祂在展现那次赎罪的死亡中受苦并死去，尽管祂在公元33年不是在担当我们的罪，因为不需要第二次偿还罪。在祂经历神忿怒的杯时，祂经历的其他一切都是一样的。耶稣祷告了。 耶稣祷告了。我们记得耶稣说约拿是一个神迹或记号。在路加福音11章30节里说： 约拿怎样为尼尼微人成了神迹【英：记号】，人子也要照样为这世代的人成了神迹【英：记号】。 基督是这个世代的记号，就如约拿为尼尼微人的记号那样。在公元33年，基督是一个“记号”，因为一个记号指向属灵的实际。属灵的实际就是耶稣是自世界的根基以来就被杀的羔羊，记号或场景剧是祂进入世界上走上十字架。这也是为什么我们在希伯来书7章1至2节里读到对麦基洗德的描述：

这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。 谁是我们的平安？是耶稣基督，按照以弗所书2章14节，“因他使我们和睦（原文作“因他是我们的和睦”）【英：因他是我们的平安】。”祂也是我们的王。祂生来就是“犹太人的王”，那最终指向了属灵的以色列，不是外部的以色列民族。记得当时彼拉多对犹太人说的话，“看哪，你们的王。”他们回答，“除了凯撒，我们没有王。”他们是正确的，因为耶稣不是他们的王，但祂是属灵的犹太人，那些“在心里受割礼”或重生之人的王。祂是属灵的以色列的王，不是亚伯拉罕肉身后裔的王；他们拒绝承认祂是王。 在希伯来书7章3节里继续讲到麦基洗德： 他无父、无母、无族谱、无生之始【英：无日子的开始】、无命之终，乃是与神的儿子相似。

这不可能是在描述一个人，不像你我这样的人。他是基督耶稣这个人，神人，他不可能是由亚当生出的人，因为所有在亚当里的后裔都有一个开始，都有一个父亲和母亲。此外，谁可以说拥有“无生之始、无命之终”呢？祂是永生神。祂是从永远到永远的，无日子的开始，无命之终。那就是圣经中的神，祂是麦基洗德。麦基洗德是耶稣的另一个名字，但尤其是，这是耶稣为祂的赎罪起的名字。麦基洗德是一个祭司。祂不属于利未支派，亚伦的后裔。祂来自“另一个祭司的职任”，一个更大的祭司的职任，那就是希伯来书7章里强调的。因为利未人，在希伯来书7章6至10节里告诉我们： 独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的，都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中（“身”原文作“腰”）。 经上发表了这句陈述，“从来位分大的给位分小的祝福，”麦基洗德祝福了亚伯拉罕，在亚伯拉罕的腰间是利未祭司。利未祭司的职任低于麦基洗德，耶稣属于麦基洗德祭司的职任，而不是利未族的祭司的职任，因为麦基洗德是基督。 神需要什么样的祭司的职任？没有开始，没有终点的一个祭司。什么祭司的职任没有开始也没有终点？那位祭司会履行什么样的祭司的职责？我们对耶稣在公元33年被钉在十字架上有什么了解？我们知道祂献上了自己。祂不是像进入“至圣所”内的一个地上的大祭司那样，一年一次进行献祭，年复一年地持续地献上动物的祭物。我们在希伯来书9章24至26节里读到：

因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在　神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所（“牛羊的血”原文作“不是自己的血”）。如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。 基督献上了自己，而地上的祭司献上了动物的祭物。基督是被献祭的神的羔羊，正如施洗约翰在约翰福音1章29节里宣告的那样：“看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。”祂是自世界的根基以来就被杀的羔羊。如果祂献上了自己，祂就履行了麦基洗德的那项祭司的职任，希伯来书7章3节讲到麦基洗德： 他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。 全能的神献上了自己，耶稣是全能的神。祂作为无瑕疵的羔羊将自己献上，于是就建立了麦基洗德祭司的职任。这位麦基洗德在时间和历史的进程中短暂地显现，当亚伯拉罕与他的训练有素的仆人从救回罗得的战场中返回来时，他迎接了亚伯拉罕。你可以阅读创世记14章的这段记载。亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一是为了将麦基洗德更优越的祭司职任引入圣经，神的律法书，以便于基督在十字架上可以合法地“献上”祂自己。只有祭司可以献上祭物。祂在十字架上献上自己展现了祂的赎罪的死。祂不可以是一个利未族的祭司，因为祂不是利未支派的人，但祂属于犹大支派。在属灵上，祂是“照着麦基洗德的等次”，因为祂是麦基洗德。

然后我们在希伯来书7章12节里读到： 祭司的职任既已更改，律法也必须更改。 这就是创世记14章引入麦基洗德的原因。这就像律师在法官面前陈述案情时，需要找到并呈现出一个“合法的先例”一样。需要先有法律先例，因此神在耶稣进入世界的几百年前就引进了麦基洗德。 在希伯来书7章14至17节里继续说：

我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能（“无穷”原文作“不能毁坏”）。因为有给他作见证的说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。” 那个另外的祭司是耶稣，祂照着麦基洗德的样式。麦基洗德是实际，耶稣是“记号”或象征和写照。象征和写照指向了实际。约拿是指向基督的一个记号。福音记载了基督的生平和死亡，它们都是在世界的根基上发生的事情的“预表”，向我们教导和展现属灵的实际。它展现了耶稣基督在世界存在之前就为祂子民的罪而死的实际，正如在启示录13章8节里说的那样： 从创世以来被杀之羔羊【英：自世界的根基以来就被杀的羔羊】... 在希伯来书4章3节里也说：

...他们断不可进入我的安息！其实造物之工，从创世以来【英：自世界的根基以来】已经成全了。 圣经对这个概念是清晰的。 因此，我们看到约拿在大鱼肚腹、“阴间的深处”中祷告，正如基督在客西马尼园里祷告那样。这两个例子都告诉我们耶稣在担当祂子民的罪时在世界根基上的祷告。祂被律法杀了，祂去往了“深处或地狱”，或坟墓。祂顺服至死，甚至死在十字架上。祂顺服并且祷告。 谁会想到神的子民需要教导如何正确地经历地狱？然而，我们如今处在审判日里。在神忿怒的日子里，我们“喝那杯”，但那是一次展现。我们记得当西庇太的儿子雅各和约翰想要坐在祂的右边时，基督对他们说了什么。在马太福音20章22至23节里说：

耶稣回答说：“你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯，你们能喝吗？（在英文里有我要受的洗你们能受吗？）”他们说：“我们能。”耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”